Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Tierra (Dzogchen)

Una imagen del Buda Primordial Samantabhadra con su consorte Samantabhadri. Se dice que estas imágenes simbolizan la unión del espacio (el vacío, el aspecto femenino) y la clari...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Una imagen del Buda Primordial Samantabhadra con su consorte Samantabhadri. Se dice que estas imágenes simbolizan la unión del espacio (el vacío, el aspecto femenino) y la claridad - conciencia (el aspecto masculino). [ 1 ]

En Dzogchen , el suelo o base ( tibetano : གཞི , Wylie : gzhi ) es el estado primordial de todo ser sensible. Es un componente esencial de la tradición Dzogchen tanto para la tradición Bon como para la escuela Nyingma del budismo tibetano . [ 2 ] [ 3 ] El conocimiento de este suelo se llama rigpa .

Explicación

Un concepto clave en Dzogchen es la 'base', 'fundamento' o 'estado primordial' (tibetano: གཞི་ gzhi ), también llamado fundamento general (སྤྱི་གཞི་ spyi gzhi ) o fundamento original (གདོད་མའི་གཞི་ gdod ma'i gzhi ). [ 4 ] La base es el estado original "antes de que la realización produjera budas y la no realización produjera seres sintientes". Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es "noéticamente potente", dando origen a la mente (སེམས་ sems, ), la conciencia (ཤེས་པ་ shes pa ), la ilusión (མ་རིག་པ་ marigpa ) y el conocimiento (རིག་པ་་ rigpa ). [ 5 ] Además, Hatchell señala que la tradición Dzogchen retrata la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de uno y muchos". [ 6 ]

Así, en Dzogchen, la base es una conciencia pura y vacía, cuyo reconocimiento es el «despertar». Según Smith, La Lámpara Iluminadora declara que en Ati Yoga, la conciencia prístina es una mera conciencia que aprehende la liberación primordial y la base genérica como lo último. [ 5 ] En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer la propia base.

Dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal utilizado para describirla (como «primordial», «original», etc.) es puramente convencional y no se refiere a un punto real en el tiempo, sino que debe entenderse como la indicación de un estado en el que el tiempo no es un factor. Según Smith, «situar la base original en un espectro temporal es, por lo tanto, un mito didáctico ». [ 7 ]

La base tampoco debe confundirse con la "base total" (Tib. ཀུན་གཞི་ kun gzhi ) o con la conciencia de almacenamiento fundamental (Tib. ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ kun gzhi rnam par shes pa ), ya que ambos son modos samsáricos de conciencia. [ 8 ] Otros términos utilizados para describir la base incluyen sin obstáculos (མ་འགགས་པ་ ma 'gags pa ), universal (ཀུན་ཁྱབ་ kun khyab ) y omnipresente. [ 9 ]

La base también se asocia con el término Dharmatā , definido de la siguiente manera: "Dharmatā, pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectada por la ignorancia, está libre de toda oscuridad." [ 10 ] Según Smith, describir la base como "gran pureza original" (ཀ་ནས་དག་པ་ཆེན་པོ་ ka nas dagpa chenpo o ཀ་དག་ "ka dag") es la única descripción que se considera impecable según varios Tantras Dzogchen. [ 10 ]

La base también se asocia con la budeidad primordial u original , también llamada Samantabhadra , que se dice que está más allá del tiempo y el espacio mismos. Por lo tanto, la budeidad no es algo que se pueda obtener, sino un acto de reconocer lo que ya es inmanente en todos los seres sintientes. [ 11 ] Esta visión de la base proviene de la teoría india de la naturaleza búdica según Pettit. [ 12 ] Autores tibetanos como Longchenpa y Jigme Lingpa vincularon específicamente la visión Dzogchen de la base con la naturaleza búdica o sugatagarbha (especialmente como se encuentra en el Ratnagotravibhāga ). [ 13 ]

En Vimalamitra

En el Gran Comentario de Vimalamitra (siglo VIII), la base se define como "la mente no fabricada de uno" ( rang sems ma bcos pa ). Como señala Smith, esto indica que la base no es una entidad transpersonal. [ 14 ] Por lo tanto, la base no se define como "una sola cosa" (es decir, monismo , Brahman , etc.), ya que existe la producción de diversidad. Al respecto, Los Reinos y Transformaciones del Tantra del Sonido afirma: "Aparte de la compasión que surge como diversidad, no se define como una sola cosa". [ 15 ] El comentario de La Lámpara Iluminadora explica la conciencia prístina de la base de la siguiente manera:

En Ati, la conciencia prístina —subsumida por la conciencia que aprehende la liberación primordial y el fundamento permanente como lo último— es inseparable en todos los budas y seres sintientes como una mera conciencia. Dado que lo último los impregna sin naturaleza alguna, está contenido dentro de cada conciencia individual. [ 5 ]

En Longchenpa

El maestro tibetano Longchenpa (1308–1364) describe la base de la siguiente manera:

la gnosis primordial autoemergente de la conciencia, el Cuerpo de Realidad original primordialmente vacío, la verdad última de la inmensidad y la condición permanente de la realidad luminosamente radiante, dentro de la cual tales oposiciones como existencia cíclica y realidad trascendente, placer y sufrimiento, existencia y no existencia, ser y no ser, libertad y extravío, conciencia y conciencia atenuada, no se encuentran en absoluto. [ 16 ]

Además, Longchenpa señala que "tierra" debe entenderse como una "tierra sin fundamento", que parece ser una tierra y se postula como tal solo desde una perspectiva relativa, mientras que en la verdadera naturaleza de la realidad está vacía de ser una tierra. Debido a que no tiene una naturaleza intrínseca, y desde una perspectiva relativa las experiencias de saṃsāra y nirvāṇa parecen surgir de ella, se la denomina tierra.

Debido a que sustenta todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa, es la realidad permanente llamada "el fundamento universal último"; es incondicionada y permanece como la gran pureza primordial. Además, sustenta los fenómenos del saṃsāra —karma y emociones aflictivas— a la manera de un no-sostenimiento, como el sol y el espacio sustentan las formaciones de nubes; permanecen dentro de su estado sin contacto ni conexión con la base. En realidad, puesto que no hay naturaleza intrínseca, no se establece lo sustentado ni lo sostenido; puesto que aparece como tal, se le designa así [como el sustentado]. [ a ]

En Namkhai Norbu

Namkhai Norbu (1938–2018) escribe que el término base denota "el fundamento de la existencia, tanto a nivel universal como individual, siendo ambos esencialmente lo mismo". Esta base es "increada, siempre pura y auto-perfeccionada, no es algo que deba ser construido", sin embargo, "permanece oculta a la experiencia de todo ser afectado por la ilusión del dualismo". [ 17 ] Jean Luc-Achard define la base como "el modo de permanencia real y auténtico de la Mente". [ 18 ] Según Achard, los tantras Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" ( ka dag chen po ). El Tantra de la Bella Auspiciosidad ( bKra shis mdzes ldan gyi rgyud ) la define como "el estado de permanencia antes de que surgieran los Budas auténticos y antes de que aparecieran los seres sensibles impuros". [ 18 ]

Tres aspectos

El gankyil simboliza la inseparabilidad de todos los grupos de tres en la enseñanza Dzogchen, como la Base, el Sendero y el Fruto. [ 19 ]

En la tradición Longchen Nyingtik , el fundamento tiene tres cualidades o aspectos, también llamados las "tres sabidurías". Cada una está emparejada con uno de los tres cuerpos del Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que estas están plenamente incluidas en cada ser sensible). Norbu señala que "estos tres aspectos son interdependientes y no pueden separarse entre sí", [ 20 ] al igual que las diversas cualidades de un espejo son esenciales para su existencia. Los tres aspectos del fundamento son: [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

Rigpa se suele explicar mediante la metáfora de un cristal o una bola de cristal.
  • Esencia (Tib. ངོ་བོ་, ngowo ; Wyl. ngo bo , Skt. svabhāva ). Se define como pureza original (Tib ka dag , "siempre puro"). Ka dag es una contracción de ka nas dag pa, "puro de ka" ( ka es la primera letra del alfabeto tibetano) que también se glosa como puro desde el principio ( thog nas dag pa ). [ 4 ] En este contexto, pureza (Skt. śuddha ) se refiere a la vacuidad ( śunyata , stong pa nyid ), que en Dzogchen se explica de manera similar a como se explica la vacuidad en Madhyamaka (como estar libre de los extremos del nihilismo y el eternalismo ). [ 4 ] La "Esencia" también se asocia con el Dharmakaya y el Buda. Namkhai Norbu explica esto como el hecho de que todos los fenómenos son "esencialmente vacíos, impermanentes, existen solo temporalmente, y todas las 'cosas' pueden verse como compuestas de otras cosas". [ 25 ] Compara este aspecto con el vacío que permite que un espejo tome cualquier imagen.
  • Naturaleza (tib. རང་བཞིན་, rangshyin ; wyl. rang bzhin , sánscrito prakṛti ) se define como "Perfección Natural" (tib. lhun grub , sánscrito anābhoga ), también traducido como "presencia espontánea" o "logro espontáneo". [ 23 ] Esta es la potencialidad noética de la base. Según Norbu, este aspecto se refiere a la manifestación o aparición continua de fenómenos y puede ilustrarse comparándolo con la "capacidad de un espejo para reflejar". [ 25 ] Sam van Schaik lo explica como "una presencia que es espontánea en el sentido de que no es creada ni se basa en nada", así como "el aspecto luminoso del fundamento". [ 26 ] Perfección Natural también se usa indistintamente con el aspecto de " luminosidad " ('od gsal , sánscrito prabhāsvara ). [ 27 ] La naturaleza de la base también está asociada con el Dharma y el Saṃbhogakāya . Longchenpa explica que hay "ocho puertas de presencia espontánea". Según Hatchell, las primeras seis puertas son "las formas esenciales que toma la conciencia cuando se manifiesta por primera vez: luces, cuerpos de Buda, gnosis, compasión, libertad y no dualidad", mientras que las dos últimas puertas "son puntos de vista desde los cuales se perciben las primeras seis" y son las puertas a la pureza (es decir, nirvana) y la impureza (samsara) que están asociadas con el autoconocimiento/integración y el no reconocimiento/dualidad (también llamado "desvío").'khrul pa ). [ 28 ]
  • Compasión (tib. ཐུགས་རྗེ་, tukjé , wyl. thugs rje , sánscrito karuṇā ), también traducido a veces como "Energía". También se le llama "el fundamento manifiesto" ( gzhi snang ) o el "fundamento del surgimiento" ('char gzhi ). [ 26 ] Norbu compara este aspecto manifiesto de la base con las apariencias particulares que se reflejan en un espejo. Este aspecto también se define en la Lámpara Iluminadora como: " Thugs es el afecto ( brtse ba ) en el corazón por los seres sensibles. Rje es el surgimiento de una empatía especial ( gdung sems ) por ellos." [ 29 ] Smith explica este aspecto como referido a la unidad de claridad y vacuidad. [ 21 ] Claridad (tib. gsal ba , sánscrito svara ) es un término que también se encuentra en el Mahayana indio y se refiere al poder cognitivo de la mente que permite que aparezcan los fenómenos. [ 26 ] [ 30 ] Según Sam van Schaik, este aspecto "parece significar la presencia inmanente del fundamento en toda apariencia, ya que se define como omniabarcante y sin obstrucciones." [ 23 ] La compasión está asociada con el Nirmanakaya y la Sangha. Según Norbu, esta energía compasiva se manifiesta de tres maneras: [ 31 ] [ 32 ]
    • gDang (sánscrito svaratā, resplandor) , este es un nivel infinito e informe de energía compasiva y capacidad reflexiva, es "una conciencia libre de toda restricción y como una energía libre de todo límite o forma" (Norbu). [ 33 ]
    • rol pa ( līlā , juego), Estas son las manifestaciones que parecen ser internas al individuo (como cuando una bola de cristal parece reflejar algo dentro de sí misma).
    • rTsal ( vikrama, potencialidad, dinamismo) es "la manifestación de la energía del individuo mismo, como un mundo aparentemente 'externo'", aunque esta aparente exterioridad es solo "una manifestación de nuestra propia energía, al nivel de Tsal" (Norbu). [ 34 ] Esto se explica mediante el uso de un prisma de cristal que refleja y refracta la luz blanca en varias otras formas de luz.

Namkhai Norbu advierte que «todos los ejemplos utilizados para explicar la naturaleza de la realidad solo pueden tener un éxito parcial al describirla porque, en sí misma, está más allá de las palabras y los conceptos». [ 35 ] Además, escribe que «la Base no debe objetivarse ni considerarse como una entidad autoexistente; es el Estado o condición insustancial que sirve de base a todas las entidades e individuos, del cual el individuo ordinario no es consciente, pero que se manifiesta plenamente en el individuo realizado». [ 36 ]

El texto, Una oración inspiradora por el fundamento, el camino y el resultado, define los tres aspectos de la base de la siguiente manera:

Debido a que su esencia es vacía, está libre del límite del eternalismo. Debido a que su naturaleza es luminosa, está libre del extremo del nihilismo. Debido a que su compasión no tiene obstáculos, es el fundamento de las múltiples manifestaciones. [ 37 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Longchenpa citado en Duckworth (2009) , pág. 104.

Citas

  1. ↑ Nyoshul Khenpo (2016) , cap. 6.
  2. ↑ Rossi (1999) , pág. 52.
  3. ↑ Dudjom Rinpoche (1991) , pág. 354.
  4. 1 2 3 van Schaik (2004) , pág. 52.
  5. 1 2 3 Smith (2016) , págs. 12–13.
  6. ↑ Hatchell (2014) , pág. 56.
  7. ↑ Smith (2016) , págs. 16–17.
  8. ↑ Berzin (s.f.) .
  9. ↑ Pettit (1999) , pág. 79.
  10. 1 2 Smith (2016) , pág. 14.
  11. ↑ Smith (2016) , pág. 17.
  12. ↑ Pettit (1999) , pág. 78.
  13. ↑ van Schaik (2004) , pág. 63-66.
  14. ↑ Smith (2016) , pág. 12.
  15. ↑ Smith (2016) , pág. 16.
  16. ↑ Hatchell (2014) , pág. 57.
  17. ↑ Norbu (2000) , pág. 89.
  18. 1 2 Achard (2015) .
  19. ^ Norbu (2000) , págs. 149-150.
  20. ↑ Norbu (2000) , págs. 95-99.
  21. 1 2 Smith (2016) , págs. 13, 30.
  22. ↑ Pettit (1999) , págs. 78–79.
  23. 1 2 3 van Schaik (2004) , pág. 52-53.
  24. ↑ Norbu (2000) , págs. 95-100.
  25. 1 2 Norbu (2000) , pág. 97.
  26. 1 2 3 van Schaik (2004) , pág. 53.
  27. ↑ Smith (2016) , págs. 15, 224.
  28. ↑ Hatchell (2014) , pág. 58.
  29. ↑ Smith (2016) , pág. 13.
  30. ↑ Smith (2016) , pág. 13, 222.
  31. ↑ Norbu (2000) , págs. 99-101.
  32. ↑ van Schaik (2004) , pág. 54.
  33. ↑ Norbu (2000) , pág. 100.
  34. ↑ Norbu (2000) , pág. 101.
  35. ↑ Norbu (2000) , pág. 94.
  36. ↑ Norbu (2000) , pág. 90.
  37. ↑ Germano (1994) .

Obras citadas

  • Achard, Jean-Luc (2015). "La visión del spyi-ti yoga" . Revue d'Études Tibétaines . CNRS: 1– 20 . Consultado el 5 de septiembre de 2021 .
  • Berzin, Alexander (s.f.). "Las principales facetas del Dzogchen" . StudyBuddhism.com . Consultado el 3 de septiembre de 2021 .
  • Duckworth, Douglas S. (2009). Mipam sobre la naturaleza búdica: Fundamento de la tradición Nyingma . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7522-5OCLC 320185179​​ 
  • Dudjom Rinpoche (1991). La escuela Nyingma del budismo tibetano: sus fundamentos e historia . Vol.  Dos volúmenes. Traducido por Gyurme Dorje con Matthew Kapstein. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-087-8.
  • Germano, David F. (Invierno de 1994). "Arquitectura y ausencia en la historia tántrica secreta de rDzogs Chen" . The Journal of the International Association of Buddhist Studies . 17 (2): 203– 335. Recuperado el 5 de septiembre de 2021 .
  • Hatchell, Christopher (2014). La visión desnuda: La gran perfección, la rueda del tiempo y el budismo visionario en el Tíbet renacentista . Oxford University Press.
  • Norbu, Namkhai (2000). El cristal y el camino de la luz: Sutra, Tantra y Dzogchen . Publicaciones Snow Lion.
  • Nyoshul Khenpo (2016). El rugido del león intrépido: profundas instrucciones sobre Dzogchen, la gran perfección . Publicaciones Shambhala.
  • Pettit, John Whitney (1999). El faro de certeza de Mipham: iluminando la visión del Dzogchen, la Gran Perfección . Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-157-4.
  • Rossi, Donatella (1999). La visión filosófica de la Gran Perfección en la religión Bon tibetana . Snow Lion. ISBN 1-55939-129-4.
  • Smith, Malcolm (2016). La budeidad en esta vida: El gran comentario de Vimalamitra . Simon and Schuster.
  • van Schaik, Sam (2004). Acercándose a la Gran Perfección: Métodos simultáneos y graduales de la práctica del Dzogchen en el Longchen Nyingtig . Wisdom Publications.

Lecturas adicionales

  • Lipman, Kennard (1991) [1977]. "Cómo se fabrica el Samsara a partir del fundamento del Ser" [ "Yid-bzhin rin-po-che'i mdzod" de Klong-chen rab-'byams-pa ] . Crystal Mirror V (ed. revisada  ). Berkeley: Dharma Publishing. págs. 336–356 . 
  • Longchen, Rabjam (1998). El precioso tesoro del camino de la permanencia . Traducido por Richard Barron. Junction City, CA: Padma Publishing.