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La oración de Kafka

La oración de Kafka es un análisis en forma de libro de 1947 sobre el novelista Franz Kafka y sus obras realizado por Paul Goodman . Utilizando el psicoanálisis freudiano y reic...

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La oración de Kafka es un análisis en forma de libro de 1947 sobre el novelista Franz Kafka y sus obras realizado por Paul Goodman . Utilizando el psicoanálisis freudiano y reichiano , Goodman evalúa el significado filosófico y religioso de las declaraciones aforísticas de Kafka y de tres novelas. Realiza una crítica social anarquista contra las instituciones sociales nacidas del neuroticismo . Goodman utilizó el libro, publicado por Vanguard Press , para lidiar con las implicaciones religiosas del psicoanálisis y la transición de una carrera escribiendo sobre preocupaciones judías a un período que culminaría en su colaboración en el trabajo fundador del movimiento de terapia gestalt .

Muchos críticos y comentaristas consideraron que Goodman analizó en exceso a Kafka y extendió demasiado el simbolismo específico, con especulaciones exageradas o reduccionistas y referentes personales oscuros. La monografía de Goodman fue la primera sobre Kafka en lengua inglesa y ocupa un lugar idiosincrásico en los estudios sobre Kafka.

Contenido

El autor, tal como aparece en la sobrecubierta original del libro.

La oración de Kafka es un libro de crítica literaria de Paul Goodman sobre las obras del novelista Franz Kafka . El título del libro proviene de una declaración de Kafka de que "escribir es una forma de oración". [1] Goodman, el crítico, sostiene que Kafka, como una "conciencia enferma", usó su literatura como una oración para levantarse del miedo casi psicótico y autocastigador. A pesar de esta ansiosa melancolía, Goodman sostiene que los momentos de Kafka muestran la liberación de los "poderes naturales" y la "moralidad natural", revelando la "libertad general" del hombre. Goodman alienta a leer a Kafka como una procesión de autoliberación, para encontrar la vida en el escape de la miseria y la represión. [2]

La primera sección del libro analiza el significado religioso y filosófico de los aforismos y declaraciones de Kafka. [1] El análisis de Goodman de las parábolas y aforismos más breves de Kafka se basa en el existencialismo religioso y el taoísmo , mientras que el resto de su crítica se basa en la interpretación freudiana [3] a fuerza de Wilhelm Reich . [4] Su libro desciende a una psicopatología de Kafka tal como se expresa a través de su ficción [5] o teología. [6] El análisis freudiano de Goodman de las novelas de Kafka Amerika , El proceso y El castillo conecta las tensiones y represiones neuróticas de Kafka, como la culpa, el odio a sí mismo , el narcisismo , la homosexualidad , las fijaciones familiares , con el drama ficcional de Kafka. [7] [4] Por ejemplo, la paranoia de El proceso proviene de la homosexualidad reprimida y los delirios de referencia . En El castillo , que representa la "voluntad constructiva", el protagonista fracasa inútilmente a la hora de superar obstáculos por sí solo. [4] Goodman sostiene que la obra más exitosa de Kafka combina la "oración" (expresión de necesidad y culpa) y el "sueño" (conflicto psíquico resuelto a través de la proyección ). [8] Goodman también desafía a Max Brod , el albacea literario de Kafka, sobre su interpretación de las novelas de Kafka. [1]

Una parte importante del libro está dedicada a una crítica social anarquista , basada en las ideas de Peter Kropotkin . Goodman describe la enfermedad de las instituciones sociales, como el castillo y las cortes, como creadas y sostenidas por el impulso neurótico. [4] Debajo de la descripción de Kafka de "un ego cerrado al instinto ", Goodman encuentra una admirable defensa de la comunidad y la sabiduría del instinto. [8] En general, Goodman adopta un enfoque personal para su análisis, afirmando que si bien abordó la tarea con beligerancia, "con odio y envidia" de Kafka, como "una especie de polémica y autodefensa", en última instancia se sintió querido por su tema. [9] Goodman cree que Kafka se ha establecido como un "gran escritor" tanto por el paso del tiempo como por cómo la realidad ha llegado a aproximarse a la ficción de Kafka. [1]

Publicación

Vanguard Press publicó el libro en Nueva York en 1947 con una edición canadiense simultánea a cargo de Copp Clark Company . [10] Fue la primera monografía en inglés sobre Kafka. [4] Hillstone/Stonehill Publishing publicó una reimpresión facsímil en junio de 1976 con una introducción de Raymond Rosenthal. [10] Goodman reutilizó una sección del libro en su disertación publicada, The Structure of Literature (1954). [11]

En el arco de desarrollo de Goodman como escritor, a mediados y finales de los años cuarenta, Goodman experimentó con el psicoanálisis y la religión. Comenzó un autoanálisis en 1946, el año anterior a la publicación de La oración de Kafka , y llegó a considerar el psicoanálisis como su religión, prefiriendo sus explicaciones sobre "la naturaleza animal, el ego y el mundo". La oración de Kafka fue su síntesis de esos experimentos [12] y una de sus primeras y más importantes obras en su período psicoanalítico que culminaría en su colaboración en Terapia Gestalt (1951). [3] En el momento de la publicación, Goodman había estado haciendo una carrera en la publicación de temas judíos, en este caso, El judaísmo de Kafka. [6] Utilizó el libro para lidiar con las implicaciones religiosas del psicoanálisis, un tema que se repitió a lo largo de su obra posterior. [3]

Recepción

El novelista Franz Kafka , objeto del análisis de Goodman

Muchos críticos y comentaristas consideraron que Goodman sobreanalizó a Kafka. [13] Las interpretaciones especulativas freudianas de Goodman eran tan "inverosímiles" y densas que ofendían al lector, escribieron el crítico literario Philip Rahv y el albacea literario de Goodman, Taylor Stoehr . [14] Los críticos se irritaron cuando Goodman priorizó su autoexpresión sobre su tema, que describieron como distractor o confuso, ya que Goodman discutía con su tema, dejando al lector en peor situación para comprender de lo que comenzó. [15] Rahv escribió que este no era el papel del crítico literario, y las propias idiosincrasias de Goodman exacerbaron su interpretación de Kafka, [16] ya una figura compleja cuya escritura no seguía una fórmula simple. [7] En algunos casos, tanto la lectura personalmente cargada de Goodman como su compresión de los detalles trabajaron en su contra, como descubrió The New York Times , oscureciendo sus muchas alusiones culturales a la religión, la filosofía, la educación y la psicología. [1]

Algunos comentaristas señalaron que Goodman exageraba el simbolismo específico. [17] Si bien el crítico literario Kingsley Widmer no cuestionó el papel de algunos elementos familiares en la ficción de Kafka, como su relación con su padre y su matrimonio, el crítico encontró que las interpretaciones literalistas y clínicas de Goodman de las imágenes fálicas y sexuales eran inútiles, tediosas y en gran medida obtusas. Por ejemplo, cómo Goodman amplió el "sueño paranoico" de El proceso en uno de "homosexualidad reprimida", y convirtió "La madriguera" en una historia del cuerpo de la madre y la amenaza del pene del padre. Estos argumentos, a ojos de Widmer, debilitaron el argumento de Goodman de que la "teología natural" en Kafka era más alegórica de su yo y la psicosis que de la burocracia. [5] Teniendo en cuenta estos tramos de interpretación, el crítico del New York Herald Tribune se preguntó por qué Goodman omitió historias con claro material psicoanalítico como "Descripción de una lucha" y "Dolores de un hombre de familia". [7] Simon O. Lesser, en Modern Fiction Studies, critica a Goodman por mezclar demasiado la historia con el autor. Goodman, dice Lesser, juzga El proceso con un "estándar filosófico extrínseco" a pesar de que la novela es una proyección del pensamiento del autor y no necesariamente una profesión de las creencias del autor. [18] El crítico, sin embargo, escribió que otras ideas de Goodman superaban estos errores, y apreciaba el vínculo biográfico de Goodman entre los guardianes y ejecutores de Kafka y los dos hermanos de Kafka que murieron en la infancia. [19] Rahv, por otro lado, en Saturday Review of Literature , estaba perplejo por la falta de evidencia de este vínculo. Según Rahv, el uso que Goodman hacía del psicoanálisis era menos una ciencia que una "especie de dialéctica de libre albedrío" en la que cualquier escritor podía afirmar lo que quisiera. Rahv pensaba que las conclusiones utópicas de Goodman pasaban por alto el mundo de contingencia y terror de Kafka. [16] Un joven Martin Gardner , que por lo demás elogiaba la comprensión que Goodman tenía de Freud, también se sorprendió por la sugerencia de Goodman de que la muerte de los dos hermanos menores de Kafka había causado su neurosis de culpa. [4]

La reseña del New York Times cuestionó la afirmación de Goodman de que se había escrito poco sobre Kafka, citando una biografía, una antología y ensayos recientes, pero escribió que el análisis de Goodman estaba entre los más ambiciosos que se habían intentado sobre Kafka. El comentario de Goodman, sin embargo, estaba a la par de lo que se había escrito antes, en particular su intuición del carácter de Kafka, sus relaciones familiares y su ocupación. [1] Widmer también encontró que la escritura era desigual en comparación con otras obras de la época sobre Kafka. [5] Pero como obra de crítica, la reseña del New York Times consideró que la lectura de Goodman de Kafka era "profunda y erudita" [1] y Joshua Bloch, en Jewish Criterion , escribió que Goodman "analizaba brillantemente" las "sutilezas de la ansiedad, la súplica, el dolor y el orgullo" en la escritura de Kafka. [20] En su evaluación del impacto de Goodman, Peter Parisi escribió que La oración de Kafka tenía "un lugar seguro, aunque idiosincrásico, en los estudios sobre Kafka". [21]

En la obra general de Goodman, las selecciones de La oración de Kafka se encuentran entre las mejores representaciones del papel fundacional que la crítica literaria desempeñó en el pensamiento de Goodman, según Widmer. [22] En la trayectoria del pensamiento de Goodman, La oración de Kafka marcó el punto en el que Goodman encontró por primera vez un callejón sin salida en el psicoanálisis freudiano y se dirigió hacia el existencialismo y las interpretaciones taoístas. [3] La oración de Kafka también marcó la confluencia del anarquismo y el psicoanálisis de Goodman , donde su pensamiento social milenarista coincidió con extractos de los textos de Kafka. [23] Escribiría que la verdad central del anarquista Kropotkin, que la naturaleza cura lo que se deja solo, es también el núcleo del espíritu rebelde de la juventud de Kafka. [24] Goodman concluyó:

En principio, el dilema de la voluntad y el yo encerrados no es natural ni inevitable; no es el destino del hombre, como afirman ciertos nuevos teólogos del absurdo. Yo, por mi parte, creo que es una enfermedad de nuestra personalidad y de nuestras instituciones (sí, lo sé ) . El propio Kafka lo creía, y he intentado demostrarlo. Pero creo que existe una terapia para esta enfermedad, e incluso una política (si es que realmente lo creo, y esta creencia no es mi propio castillo).

La oración de Kafka , pág. 220 [4]

Notas

  1. ^ abcdefg Bower 1947.
  2. ^ Widmer 1980, págs. 28-29.
  3. ^ abcd Stoehr 1994, pág. 57.
  4. ^ abcdefg Gardner 1948, pág. 145.
  5. ^abc Widmer 1980, pág. 29.
  6. ^ desde Stoehr 1985, pág. 57.
  7. ^abc Flores 1947.
  8. ^ desde Borklund 1977, pág. 229.
  9. ^ Widmer 1980, pág. 28.
  10. ^ ab Nicely 1979, pág. 39.
  11. ^ Nicely 1979, pág. 57.
  12. ^ Stoehr 1985, pág. 50.
  13. ^ Bower 1947; Lesser 1962, p. 55; Widmer 1980, p. 29; Flores 1947: "Como en todas las interpretaciones unilaterales, aparece, por supuesto, una tendencia por parte del analista a descubrir demasiado, a dar con significados convenientes y pasar por alto todos los demás, a encontrar símbolos y analogías escritos a gran escala en todos los textos, y este tipo de detectivesmo recóndito tiene un efecto bumerán en última instancia al arrojar sospechas sobre el método del crítico".
  14. ^ Stoehr 1994, pág. 57, 172.
  15. ^ Rahv 1947; Widmer 1980, pág. 28; Bower 1947.
  16. ^Por Rahv 1947.
  17. ^ Lesser 1962, pág. 55; Widmer 1980, pág. 29.
  18. ^ Lesser 1962, pág. 55.
  19. ^ Lesser 1962, pág. 56.
  20. ^ Bloch 1948, pág. 187.
  21. ^ Parisi 1986, pág. 1.
  22. ^ Widmer 1980, págs. 145-146.
  23. ^ Stoehr 1994, pág. 58.
  24. ^ Barnard 1973, pág. 251.

Referencias

  • Barnard, Roger (1 de febrero de 1973). "Goodman Observed". New Society . Vol. 23, núm. 539. págs. 251–252. ISSN  0028-6729. ProQuest  1307085609.
  • Bloch, Joshua (1 de octubre de 1948). «Caleidoscopio de la personalidad judía». Jewish Criterion . 112 (23): 182–187 – vía Carnegie Mellon University Digital Collections .
  • Borklund, Elmer (1977). "Paul Goodman". Críticos literarios contemporáneos . Escritores contemporáneos de lengua inglesa. Nueva York: St. Martin's Press. págs. 226-231. ISBN 978-0-333-22667-4.
  • Bower, Anthony (24 de agosto de 1947). "Kafka: 'Escribir es una forma de oración'"". New York Times . pág. BR7. ISSN  0362-4331. ProQuest  107791558.
  • Flores, Angel (10 de agosto de 1947). "'Luz sobre lo horrible': El extraño y poderoso genio de Franz Kafka explicado por su propia psicología". New York Herald Tribune . p. E4. ProQuest  1331305590.
  • Gardner, Martin (1948). "Reseñas de El problema de Kafka y La oración de Kafka". Ética . 58 (2): 144–146. doi :10.1086/290605. ISSN  0014-1704. JSTOR  2378835.
  • Lesser, Simon O. (1962). "La fuente de la culpa y el sentimiento de culpa: 'El proceso' de Kafka"". Estudios de ficción moderna . 8 (1): 44–60. ISSN  0026-7724. JSTOR  26277308.
  • Muy bien, Tom (1979). Adán y su obra: una bibliografía de fuentes de y sobre Paul Goodman (1911-1972). Metuchen, Nueva Jersey: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-1219-2.OCLC 4832535  .
  • Parisi, Peter (1986). "Introducción". En Parisi, Peter (ed.). Artista de lo actual: ensayos sobre Paul Goodman . Metuchen, Nueva Jersey: Scarecrow Press. pp. 1–14. ISBN 978-0-8108-1843-9.OCLC 12418868  .
  • Rahv, Philip (2 de agosto de 1947). "El genio idiosincrásico (Rev. de la oración de Kafka)". Saturday Review of Literature . 30 : 15. ISSN  0147-5932.
  • Stoehr, Taylor (1985). "Paul Goodman y los judíos de Nueva York". Salmagundi (66): 50–103. ISSN  0036-3529. JSTOR  40547710.
  • — (1994). Here Now Next: Paul Goodman y los orígenes de la terapia Gestalt . San Francisco: Jossey-Bass . ISBN 978-0-7879-0005-2.OCLC 30029013  .
  • Widmer, Kingsley (1980). Paul Goodman . Boston: Twayne . ISBN. 0-8057-7292-8.
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