Kakka

Kakka ( 𒀭𒂵𒂵 ; también romanizado como Kaka ^{[ 1 ]} o Gaga ^{[ 2 ]} ) fue una deidad mesopotámica . Originalmente se la veneraba en toda la Alta Mesopotamia como diosa sanadora, pero más tarde pasó a ser considerada secundariamente como un dios mensajero masculino en Babilonia . El centro de culto más antiguo atestiguado de Kakka es Maškan-šarrum, ubicado en el sur de Asiria , aunque también se la veneraba en el reino de Mari , especialmente en Terqa . Aparece en numerosos nombres teofóricos de esta zona, con ejemplos acadios , amorreos y hurritas atestiguados. Ya en el período paleobabilónico se la podía asociar con Ninshubur , y más tarde también con Papsukkal . Sin embargo, también desarrolló una conexión con Ninkarrak , Išḫara y posiblemente Nisaba . La forma masculina de Kakka aparece como mensajero de Anu en la versión Sultantepe del mito Nergal y Ereshkigal , y como mensajero de Anshar en Enūma Eliš .

Una deidad llamada ^d ga-ga ya está atestiguada en la lista de dioses del Período Dinástico Temprano de Abu Salabikh . ^{[ 3 ]} Se supone que los nombres teofóricos con el elemento gag-ga o ga-ga , conocidos del antiguo acadio Eshnunna y Gasur , se refieren a la misma figura. ^{[ 4 ]} La ortografía ga-ga se mantuvo en uso durante todo el período del antiguo acadio y en épocas posteriores en Babilonia y Asiria , pero se atestiguan variantes adicionales en textos de Mari y Terqa , incluyendo gag-ga , ka-ak-ka y ka-ka . ^{[ 5 ]} Las romanizaciones utilizadas en la literatura asiriológica incluyen Kaka ^{[ 1 ]} y Gaga. ^{[ 2 ]} Sin embargo, Piotr Steinkeller argumenta que las grafías con una consonante doble indican que Kakka es una representación más precisa de la pronunciación original, y señala que la lista de dioses An = Anum proporciona la glosa ^d ga ^ka-ka ga , lo que indica que ^d ga-ga se pronunciaba como Kakka. ^{[ 5 ]} Esta romanización también es considerada preferible por Selena Wisnom. ^{[ 6 ]}

El nombre del dios Kalkal no tiene relación y no debe confundirse con Kakka. ^{[ 1 ]}

Kakka era considerada una deidad sanadora. ^{[ 7 ]} Se presume que este rol se refleja en el nombre teofórico ga-ga-a-zu (de asû , "sanador") que se ha identificado en un texto de Tell Suleimah , un sitio arqueológico ubicado en las proximidades del río Diyala , posiblemente correspondiente al antiguo Awal. ^{[ 2 ]} Se ha datado en el período acadio antiguo. ^{[ 8 ]} Kakka también era considerada una deidad sanadora en el Mari antiguo babilónico. ^{[ 7 ]} Además, en el precursor antiguo babilónico de la lista de dioses An = Anum Kakka ( ^d ga-ga ) aparece en secuencia con las diosas de la medicina Gu ₂ -la ₂ , Ninisina y Ninkarrak . ^{[ 2 ]} En una variante de un texto conocido como The River Incatnation de Wilfred G. Lambert Kakka es una de las dos deidades que "realizan la curación de la humanidad", siendo la otra el río deificado epónimo. ^{[ 9 ] [ a ]} ​​Se conocen copias únicamente del primer milenio a. C. ^{[ 11 ]}

Kakka también podía funcionar como mensajero divino, y se la representa como sirviente de Anu en el mito de Nergal y Ereshkigal y Anshar en Enūma Eliš . ^{[ 5 ]} Sin embargo, según Ryan D. Winters, este rol constituyó un desarrollo secundario que tuvo lugar en la Baja Mesopotamia. ^{[ 12 ]} Además, señala que las fuentes mariotas , así como un precursor paleobabilónico de An = Anum , confirman que Kakka era una diosa, mientras que la deidad mensajera Kakka de textos literarios posteriores es masculina. ^{[ 13 ]} Señala que la descripción de Kakka masculino en Enūma Eliš se asemeja a Ninshubur masculino . ^{[ 12 ]}

Icihiro Nakata sugiere que otro aspecto del carácter de Kakka podría estar implícitamente atestiguado en nombres teofóricos de Mari con el elemento himṭu , "resplandor de fuego" o "resplandor de fiebre", que de otro modo aparece principalmente en conexión con deidades del inframundo como Erra y Malik (aunque también Shamash y Adad ). ^{[ 14 ]} Winters propone además que Kakka podría haber desempeñado un papel similar al de Išḫara y Nisaba en la misma ciudad. ^{[ 15 ]}

Kakka podría ser a veces sincretizado con Ninshubur , como ya se atestigua en el período paleobabilónico . ^{[ 16 ]} Un himno conservado en la tablilla CBS 14073 compara a Ninshubur (mencionada con la forma femenina de su nombre en el dialecto emesal , Gašanšubura) con Kakka. ^{[ 17 ]} También se identifican entre sí en la lista de dioses An = Anum (tablilla I, línea 31), donde Kakka se explica como el nombre de Ninshubur como "visir de Anu, que sostiene el bastón exaltado" ( sukkal an-na-ke ₄ ^giš gidru maḫ šu du ₈ -a ). ^{[ 18 ]} Sin embargo, aún no se equiparaban entre sí en el precursor paleobabilónico de este texto. ^{[ 15 ]} Ryan D. Winters sugiere que la identificación entre Kakka y Ninshubur podría haberse basado en la conciencia de que ambos nombres podían referirse simultáneamente a una deidad masculina y femenina. ^{[ 12 ]} En Mari, además de Ninshubur, Kakka también estaba asociado con Ninkarrak . ^{[ 7 ]} En An = Anum (tablilla V, línea 146) y en otra lista de dioses, el primero aparece como uno de los nombres del segundo. ^{[ 19 ]}

En el primer milenio a. C., Kakka fue eclipsado y absorbido en gran medida por Papsukkal , de manera similar a Ninshubur y a otra deidad mensajera parecida, Ilabrat . ^{[ 16 ]} En dos versiones de un mismo texto de presagio, una asocia al francolín con Kakka, pero la otra con Papsukkal. ^{[ 20 ]} Sin embargo, todavía se les veneraba por separado en Assur durante el período neoasirio . ^{[ 21 ]}

También se atestigua una asociación entre Kakka e Išḫara . ^{[ 22 ]} An = Anum (tablilla I, línea 288) podría equiparar a Kakka con Nisaba , si se acepta la interpretación de ^d DU ₃ .DU ₃ como ^d KAK.KAK, ^d kak-ka ₁₅ ; según Winters, esto podría indicar que la asociación de Išḫara con Kakka se transfirió a Nisaba basándose en una conexión entre ellas atestiguada en otro lugar, o que la sílaba kak se reinterpretó como una referencia a una cuña de escritura cuneiforme ( sag-kak , santakku ), y por lo tanto un guiño a la diosa de la escritura. ^{[ 23 ]}

La naturaleza de la conexión entre Kakka y el sukkal de Ningal , ^d ME ^kà-kà ME, sigue siendo incierta. ^{[ 1 ]} Manfred Krebernik supone que eran idénticos. ^{[ 24 ]} Esta interpretación también es aceptada como una posibilidad por Winters, aunque señala que ella no estaba conectada con Ningal. ^{[ 22 ]} Sin embargo, según Dietz Otto Edzard , el sukkal de Ningal era muy probablemente una diosa de la medicina distinta, similar a Gula , y la aparente asociación con su Kakka podría ser el resultado de una confusión. ^{[ 1 ]} Richard L. Litke argumentó que es improbable que la glosa en el nombre ^d ME ^kà-kà ME en An = Anum (tablilla III, línea 39) se refiera a una lectura desconocida del signo ME, y asume que la deidad mencionada se llamaba Meme , siendo kà-kà simplemente una indicación de que una posible versión alternativa de la lista tenía a Kakka en la misma línea, posiblemente debido a que tanto Meme como Kakka se equiparaban con Ninkarrak en otros lugares. ^{[ 25 ]} Asumió que existía más de una deidad llamada Kakka, siendo la deidad de la medicina asociada con Ninkarrak y el mensajero divino asociado con Ninshubur distintos entre sí. ^{[ 26 ]} Sin embargo, Ichiro Nakata, ^{[ 14 ]} así como Julia M. Asher-Greve, afirman que solo había un Kakka, asociado tanto con Ninshubur como con Ninkarrak. ^{[ 7 ]}

Es muy probable que Kakka fuera adorado originalmente en el norte de Mesopotamia, ^{[ 15 ]} posiblemente como miembro del panteón amorreo . ^{[ 8 ]}

Maškan-šarrum era considerado un centro de culto de Kakka, como lo indica una tablilla de Puzrish-Dagan del reinado de Amar-Sin que menciona que era la residencia de una sacerdotisa nin-dingir de esta deidad. ^{[ 27 ]} Es posible que estuviera habitado por amorreos en ese momento. ^{[ 8 ]} Su ubicación precisa es incierta, aunque se acepta que estaba ubicada en la parte más meridional de la Asiria histórica , cerca de la frontera con Babilonia ; basándose en la evidencia disponible de textos administrativos y geográficos, se ha propuesto que estaba ubicada al sur de Assur , cerca de la desembocadura del Zab inferior , cerca de donde el Tigris entra en el aluvión , ^{[ 27 ]} o en el Tigris medio. ^{[ 28 ]} También se ha sugerido su identificación con Tell Meškin, ubicada a 47 kilómetros al noroeste de Bagdad . ^{[ 27 ]} Debido a la asociación entre Kakka y Maškan-šarrum, se ha propuesto que Šū-Kakka , un rey conocido por una impresión de sello hallada durante las excavaciones de Eshnunna y que se presume fue contemporáneo de Bilalama , gobernó esta ciudad. ^{[ 28 ]} Sin embargo, descubrimientos posteriores indican que en realidad fue rey de Malgium . ^{[ 29 ]}

Kakka aparece en nombres teofóricos acadios y amorreos , tanto femeninos como masculinos. ^{[ 30 ]} También se conocen ejemplos hurritas , incluyendo Ḫazzip-Kakka de Mari ^{[ 31 ]} y Ḫazi-Kakku de Tell Leilan . ^{[ 12 ]} Otros lugares de donde se atestiguan incluyen Puzrish-Dagan, Ur , Lagash (en el período Ur III ) y Nippur , Isin y varios asentamientos en la cuenca del Diyala . ^{[ 4 ]} Uno de los hijos de Ishbi-Erra llevaba el nombre Ishbi-Erra-naram-Kakka, "Ishbi-Erra es el amado de Kakka". ^{[ 32 ]} Esta elección podría indicar que su padre era originario de Mari, como indican textos literarios posteriores, que se refieren a él como un "hombre de Mari". ^{[ 8 ]} Terqa podría haber sido el principal centro de culto de Kakka en esa área. ^{[ 4 ]} Se han identificado quince tipos de nombres teofóricos femeninos que invocan a Kakka en el corpus de textos Mari del Antiguo Babilonia. ^{[ 14 ]} En general, es una de las siete diosas más comúnmente invocadas en ellos, siendo las otras seis Annu , Ishtar , Išḫara , Mami , Admu (una esposa de Nergal ) y Aya . ^{[ 7 ]} También se conocen nombres de hombres que invocan a Kakka, ^{[ 33 ]} con once ejemplos identificados. ^{[ 34 ]} Además, más tarde uno de los reyes del reino de Ḫana llevaba un nombre que invocaba a esta deidad, ^{[ 4 ]} Iddin-Kakka. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Sin embargo, al igual que Annu y Admu, Kakka está prácticamente ausente del corpus Mari salvo por los nombres teofóricos. ^{[ 33 ]}

Kakka también fue venerado en Assur durante el período neoasirio . ^{[ 5 ]} Según Piotr Steinkeller, esto podría indicar la expansión del culto de Kakka desde Maškan-šarrum a otras ciudades de Asiria, o bien representar un caso tardío de la influencia de la cultura de Mari en Asiria, bien documentada a principios del segundo milenio a. C. ^{[ 8 ]} Sin embargo, según Shana Zaia, el culto de Kakka había desaparecido para cuando esta deidad fue incorporada al panteón neoasirio. ^{[ 37 ]} Ella sugiere que fue seleccionado en función de su papel como mensajero de Anshar en el Enūma Eliš , en lugar de debido a una presencia anterior en Asiria. ^{[ 38 ]} Fue representado en un relieve en las puertas de una casa akītu construida durante el reinado de Senaquerib como una de las deidades que ayudaron a Ashur en una batalla contra Tiamat . ^{[ 39 ] [ b ]}

Kakka, tratado en este contexto como una deidad masculina, actúa como mensajero de Anu en la versión de Sultantepe del mito de Nergal y Ereshkigal , pero el dios que cumple el mismo papel en la versión de Amarna es anónimo. ^{[ 5 ]} Solo se le menciona como un "mensajero" ( mār šipri ). ^{[ 1 ]} Piotr Steinkeller argumenta que la presencia de Kakka en una sola versión de este mito podría indicar que la asignación de un nombre al dios enviado por Anu fue una adición asiria. ^{[ 8 ]} Al comienzo de la composición, Kakka desciende al inframundo en nombre de Anu para saludar a Ereshkigal e invitarla a enviar un representante al banquete celebrado en el cielo. ^{[ 41 ]} Reaparece al final, cuando Anu le encarga anunciar la nueva posición de Nergal como rey del inframundo. ^{[ 42 ]}

La forma masculina de Kakka también aparece en el Enūma Eliš . ^{[ 12 ]} Sirve a Anshar como visir ( sukkallum ). ^{[ 43 ]} Es enviado por su amo para decirles a sus padres, Lahmu y Lahamu , que Tiamat está conspirando contra los dioses. ^{[ 44 ]} Según Steinkeller, no está claro por qué Kakka fue incluido en este mito, ya que generalmente no era adorado en Babilonia , donde fue compuesto. ^{[ 8 ]} Propone tentativamente que la identificación entre Anshar y Ashur podría haber sido una tradición más antigua de lo que se suele suponer, y que Kakka, quien según él podría haber sido adorado en al menos algunos lugares de Asiria, fue seleccionado como una deidad que podría ser plausiblemente asignada a Ashur como cortesano. ^{[ 8 ] [ c ]} Sin embargo, según Shana Zaia, la presencia de Kakka en Asiria podría haber sido inspirada por su papel en el Enūma Eliš y un resultado de la identificación de Anshar con Ashur. ^{[ 38 ]} Selena Wisnom ha sugerido una explicación diferente, quien postula que el pasaje podría representar una alusión literaria al papel del arma personificada Šarur en los mitos sobre Ninurta , especialmente Lugal-e y la Epopeya de Anzû . ^{[ 47 ]} Ella sugiere que Kakka fue seleccionado porque su nombre podría entenderse como un juego de palabras con la palabra kakku , "arma", y por lo tanto indirectamente como una referencia a Šarur. ^{[ 48 ]} Sin embargo, ella enfatiza que muestra menos autonomía que el arma personificada de Ninurta, ya que su papel se limita a repetir las palabras de su amo; Ella supone que limitar los roles de las deidades menores reflejaba la necesidad de resaltar el poder de Marduk a través de la narrativa a expensas de otras figuras. ^{[ 49 ]}

• Un himno a Ninšubur (Ninšubur B) en el Corpus Electrónico de Textos de Literatura Sumeria : una traducción del himno conservado en la tablilla CBS 14073.