Kanhopatra (o Kanhupatra ) fue un santo poeta marathi del siglo XV , venerado por la secta varkari del hinduismo .
Se sabe poco sobre Kanhopatra. [ 1 ] Según la mayoría de los relatos tradicionales, Kanhopatra era una cortesana y bailarina. [ 2 ] Estos relatos suelen centrarse en su muerte, cuando eligió rendirse al dios hindú Vithoba —el dios patrón de los Varkaris— en lugar de convertirse en concubina del Badshah (rey) de Bidar . Murió en el santuario central de Vithoba en Pandharpur . Es la única persona cuyo samadhi (mausoleo) se encuentra dentro del recinto del templo.
Kanhopatra escribió poesía ovi y abhanga en marathi , narrando su devoción a Vithoba y su lucha por conciliar su piedad con su profesión. En sus poemas, implora a Vithoba que la salve y la libere de las ataduras de su trabajo. Se conservan alrededor de treinta de sus abhangas , que aún se cantan. Es la única santa Varkari que alcanzó la santidad basándose únicamente en su devoción, sin el apoyo de ningún gurú, santo Varkari masculino ni parampara (tradición o linaje).
Vida
La historia de Kanhopatra se conoce a través de relatos transmitidos de generación en generación. La mayoría de las versiones coinciden en que nació de Shama, la cortesana, y murió en el templo de Vithoba cuando el Badshah de Bidar la buscaba. Sin embargo, los personajes de Sadashiva Malagujar (su supuesto padre) y Hausa, la sirvienta, no aparecen en todos los relatos.
Primeros años de vida

Kanhopatra era hija de una rica cortesana y bailarina llamada Shama o Shyama, que vivía en la ciudad de Mangalvedha , cerca de Pandharpur, lugar del templo principal de Vithoba. [ 3 ] [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] Además de Kanhopatra, Mangalvedha es también el lugar de nacimiento de los santos Varkari Chokhamela y Damaji . [ 6 ] Shama no estaba segura de la identidad del padre de Kanhopatra, pero sospechaba que era el jefe de la ciudad, Sadashiva Malagujar. Kanhopatra pasó su infancia en la casa palaciega de su madre, atendida por varias criadas, pero debido a la profesión de su madre, el estatus social de Kanhopatra era humillantemente bajo. [ 1 ] [ 7 ]
Kanhopatra fue entrenada en danza y canto desde temprana edad para que pudiera unirse a la profesión de su madre. Se convirtió en una talentosa bailarina y cantante. Su belleza fue comparada con la de la apsara (ninfa celestial) Menaka . [ 1 ] [ 5 ] Shama sugirió que Kanhopatra visitara al Badshah (rey musulmán), quien adoraría su belleza y le obsequiaría dinero y joyas, pero Kanhopatra se negó rotundamente. [ 5 ] Los relatos tradicionales narran que Shama quería que Kanhopatra se casara, pero Kanhopatra anhelaba casarse con un hombre más hermoso que ella. [ 1 ] [ 5 ] [ 8 ] El erudito Tara Bhavalkar afirma que el matrimonio de Kanhopatra estaba prohibido, ya que no era socialmente aceptable que la hija de una cortesana se casara. [ 9 ]
La mayoría de los relatos afirman que Kanhopatra fue forzada a ejercer la vida de cortesana, aunque la detestaba, [ 10 ] [ 11 ] mientras que algunos dicen que Kanhopatra se negó rotundamente a convertirse en cortesana. [ 7 ] Algunos autores creen que también pudo haber trabajado como prostituta. [ 12 ]
Camino a la devoción
Sadashiva Malagujar, el supuesto padre de Kanhopatra, oyó hablar de la belleza de Kanhopatra y deseó verla bailar, pero Kanhopatra se negó. En consecuencia, Sadashiva comenzó a acosar a Kanhopatra y a Shama. Shama intentó convencerlo de que él era el padre de Kanhopatra y que, por lo tanto, debía perdonarlos, pero Sadashiva no le creyó. A medida que continuaba el acoso, la riqueza de Shama disminuyó lentamente. Finalmente, Shama se disculpó con Sadashiva y se ofreció a presentarle a Kanhopatra. Sin embargo, Kanhopatra huyó a Pandharpur disfrazada de sirvienta, con la ayuda de su anciana criada Hausa. [ 1 ]
En algunas leyendas, se atribuye a Hausa —descrita como una Varkari— el viaje de Kanhopatra hacia la devoción. Otros relatos atribuyen el viaje a los peregrinos Varkari que pasaron por la casa de Kanhopatra camino al templo de Vithoba en Pandharpur. Según una historia, por ejemplo, ella le preguntó a un Varkari que pasaba por allí sobre Vithoba. El Varkari dijo que Vithoba es "generoso, sabio, hermoso y perfecto", su gloria es indescriptible y su belleza supera la de Lakshmi , la diosa de la belleza. [ 5 ] Kanhopatra preguntó además si Vithoba la aceptaría como devota. El Varkari le aseguró que Vithoba la aceptaría como aceptó a la sirvienta Kubja , [ n 1 ] al rey pecador Ajamila y al llamado santo " intocable " Chokhamela. Esta seguridad fortaleció su determinación de ir a Pandharpur. En las versiones de la leyenda donde Sadashiva no aparece, Kanhopatra parte inmediatamente hacia Pandharpur —cantando las alabanzas de Vithoba— con los peregrinos Varkari o persuade a su madre para que la acompañe a Pandharpur. [ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 13 ] [ 14 ]
Cuando Kanhopatra vio por primera vez la imagen de Vithoba en Pandharpur, cantó en un abhanga que su mérito espiritual se había cumplido y que había sido bendecida por haber visto los pies de Vithoba. [ 6 ] [ 15 ] Había encontrado en Vithoba la belleza incomparable que buscaba en su esposo. Se "casó" con el dios y se estableció en Pandharpur. [ 8 ] [ 16 ] Se retiró de la sociedad. Kanhopatra se mudó a una cabaña en Pandharpur con Hausa y vivió una vida ascética. Cantaba y bailaba en el templo de Vithoba y lo limpiaba dos veces al día. Se ganó el respeto de la gente, que la creía hija de un campesino pobre enloquecida por el amor a Vithoba. En este período, Kanhopatra compuso poemas ovi dedicados a Vithoba. [ 1 ] [ 6 ] [ 17 ]
Muerte
Durante ese mismo tiempo, sin embargo, Sadashiva —quien se sintió insultado por la negativa de Kanhopatra— buscó la ayuda del Badshah (rey) de Bidar . [ 1 ] Al oír historias sobre la belleza de Kanhopatra, el Badshah le ordenó que fuera su concubina. Cuando ella se negó, el rey envió a sus hombres a tomarla por la fuerza. Kanhopatra se refugió en el templo de Vithoba. Los soldados del rey sitiaron el templo y amenazaron con destruirlo si no les entregaban a Kanhopatra. Kanhopatra pidió un último encuentro con Vithoba antes de ser llevada. [ 4 ] [ 10 ] [ 11 ]

Según todos los relatos, Kanhopatra murió a los pies de la imagen de Vithoba, pero las circunstancias no están claras. Según la tradición popular, Kanhopatra se fusionó con la imagen de Vithoba en una especie de matrimonio, algo que ella anhelaba. Otras teorías sugieren que se suicidó o que fue asesinada por su rebeldía. [ 4 ] [ 10 ] [ 11 ] Guy Deleury deduce de los poemas de Namdev y otros santos que Kanhopatra no murió, sino que adquirió el poder ( siddhi ) de la invisibilidad al abrazar la imagen de Vithoba; después de este "milagro" yóguico, el Badshah se convirtió al bhakti . [ 18 ]
La mayoría de los relatos dicen que el cuerpo de Kanhopatra fue colocado a los pies de Vithoba y luego enterrado cerca de la parte sur del templo, de acuerdo con sus últimos deseos. [ 10 ] En algunos relatos, el cercano río Bhima (Chandrabhaga) se desbordó, inundando el templo y matando al ejército que buscaba a Kanhopatra. Al día siguiente, su cuerpo fue encontrado cerca de una roca. [ 1 ] Según todas las versiones de la leyenda, un árbol tarati —que es venerado por los peregrinos en su memoria— surgió en el lugar donde Kanhopatra fue enterrada. [ 5 ] [ 10 ] [ n 2 ] Kanhopatra es la única persona cuyo samadhi (mausoleo) se encuentra en los terrenos del templo de Vithoba. [ 19 ] [ n 3 ]
Tener una cita
Varios historiadores han intentado establecer las fechas de la vida y muerte de Kanhopatra. Una estimación sitúa su vida alrededor del año 1428 d. C. relacionándola con un rey Bahamani de Bidar que a menudo se asocia con la historia de Kanhopatra, aunque en la mayoría de los relatos, ese rey nunca se nombra explícitamente. [ 10 ] Pawar estima que murió en 1480. [ 20 ] Otros sugieren las fechas de 1448, 1468 o 1470, o simplemente dicen que vivió en el siglo XV, o en raras ocasiones, en el siglo XIII o XVI. [ 8 ] [ 11 ] [ 14 ] [ 17 ] [ 21 ] [ 22 ] Según Zelliot, fue contemporánea de los santos poetas Chokhamela (siglo XIV) y Namadeva (c. 1270-c. 1350). [ 19 ]
Obras literarias y enseñanzas

Se cree que Kanhopatra compuso muchos abhangas, pero la mayoría no estaban escritos: solo treinta de sus abhangas u ovis sobreviven hoy. [ 1 ] [ 10 ] Veintitrés versos de sus poemas están incluidos en la antología de santos Varkari llamada Sakal sant-gatha . [ 17 ] La mayoría de estos versos son autobiográficos, con un elemento de patetismo. Su estilo se describe como sin adornos de recursos poéticos, fácil de entender y con una sencillez de expresión. Según Deshpande, la poesía de Kanhopatra refleja el "despertar de los oprimidos" y el auge de la expresión creativa femenina, impulsado por el sentido de igualdad de género promovido por la tradición Varkari.
Los abhangas de Kanhopatra frecuentemente retratan su lucha entre su profesión y su devoción a Vithoba , la deidad patrona de los Varkaris. [ 10 ] Se presenta como una mujer profundamente devota de Vithoba y le ruega que la salve de la insoportable esclavitud de su profesión. [ 11 ] [ 20 ] Kanhopatra habla de su humillación y su destierro de la sociedad debido a su profesión y posición social. Expresa disgusto por la sociedad que la adoraba como un objeto de belleza en lugar de como un ser humano, y la aborrecía por su profesión. Describe cómo ha sido objeto de pensamientos lujuriosos. Le preocupa estar más allá del "alcance del amor de Dios". [ 7 ] [ 23 ] En Nako Devaraya Anta Aata —considerado el último abhanga de su vida—, incapaz de soportar la idea de separarse de su Señor, Kanhopatra suplica a Vithoba que ponga fin a su sufrimiento. [ 1 ] [ 13 ] En el abhanga Patita tu pavanahe , ella reconoce a su Señor como el salvador de los caídos y le pide que la salve también a ella: [ 23 ]
Kanhopatra se refiere a Vithoba con nombres como Narayana (un nombre de Vishnu , quien se identifica con Vithoba), Krishna (una encarnación de Vishnu, identificado con Vithoba), Sripati ("esposo de la diosa Sri ", un epíteto de Vishnu) y Manmatha (un nombre de Kamadeva , el dios del amor, usado por los santos vaishnavas para describir a Vishnu). Se refiere a Krishna-Vithoba como el "campeón de los humildes" y como una madre. [ 1 ] [ 23 ] [ n 4 ] Kanhopatra también afirma la importancia de repetir los nombres de Dios y revela cómo el canto de Sus nombres la ha ayudado. Ella dice que incluso la Muerte temería el nombre de Dios, que purificó al rey pecador Ajamila —quien ascendió al cielo cuando casualmente invocó a Dios en su lecho de muerte—, al «ladrón» Valmiki —quien se transformó en un gran sabio al pronunciar el nombre de Dios— e incluso a la prostituta Pingala. Kanhopatra dice que ella lleva la guirnalda de Sus nombres. [ 15 ] [ 25 ] Esperaba que su canto finalmente la llevara a la salvación . [ 25 ] Kanhopatra también exalta las hazañas de Dnyaneshwar —el primer gran santo de los Varkaris— y sus hermanos. [ 26 ]
Los abhangas de Kanhopatra también muestran su preocupación por su cuerpo, su sentido de vulnerabilidad y su voluntad de "permanecer intacta en medio de la turbulencia". [ 27 ] Se compara a sí misma con comida devorada por animales salvajes, una expresión nunca utilizada por los santos varones: [ 28 ]
Si te llamas Señor de los caídos, ¿ por qué, oh Señor, no me levantas? Cuando digo que soy solo tuyo, ¿ quién tiene la culpa sino tú si otro hombre me toma? Cuando un chacal toma la parte del león, es el grande quien queda avergonzado. Kanhopatra dice: Ofrezco mi cuerpo a tus pies, protégelo, al menos por tu título.
Según Ranade, este abhanga fue compuesto por Kanhopatra cuando fue invitado por el rey de Bidar. [ 15 ]
Kanhopatra desaconseja buscar el mero placer sexual; [ 15 ] habla de los males de la atracción sexual, citando personajes mitológicos que sufrieron las consecuencias de la tentación sexual: el rey demonio Ravana , el demonio Bhasmasura , el dios-rey del cielo Indra y el dios de la luna Chandra . [ 7 ] [ 29 ] [ n 5 ]
Legado y recuerdo

Kanhopatra está formalmente incluida en la lista de Sant s, que significa santos en marathi en el texto Bhaktavijaya . [ 12 ] Mahipati (1715–1790), un biógrafo tradicional de santos marathi, le dedica un capítulo entero en su Bhaktavijaya ensalzando su devoción a Vithoba. [ 5 ] En su Bhaktalilamrita, Mahipati se refiere a Kanhopatra como una de las santas que se sientan alrededor de Krishna (identificado con Vithoba en Maharashtra). [ 30 ] Kanhopatra es citada por los santos-poetas Vakari como "un ejemplo de las personas verdaderamente oprimidas y merecedoras que son salvadas por el Dios misericordioso". [ 12 ] En uno de sus abhangas, el santo y poeta Varkari Tukaram (1577 – c.1650) utiliza el ejemplo de Kanhopatra y otros santos famosos que estaban en la parte baja de la jerarquía social de castas, para ilustrar que la casta es irrelevante cuando se compara con la devoción y el mérito. [ 31 ] [ 32 ] Su muerte y su entrega a Vithoba se considera un "gran legado de respeto propio combinado con espiritualidad". [ 7 ] Kanhopatra es considerada única ya que es la única mujer prominente en Maharashtra que alcanzó la fama sin el respaldo de una familia tradicional. Nació en un hogar donde la devoción era impensable. Es la única santa Varkari que no está asociada con ningún santo Varkari masculino, [ n 6 ] que no tiene gurú ni parampara (tradición o linaje). Se le atribuye haber alcanzado la santidad exclusivamente sobre la base de su intensa devoción a Vithoba, una devoción reflejada en sus abhangas. [ 1 ] [ 13 ] [ 19 ] [ 33 ]
La vida de Kanhopatra ha sido contada en una película marathi de 1937 , Kanhopatra (película), escrita y dirigida por Bhalji Pendharkar . También fue el tema del popular drama marathi de 1931 llamado Sant Kanhopatra , en el que Bal Gandharva interpretó el papel principal. los abhangas de Kanhopatra , Aga Vaikunthichya Raya y Patita tu pavanahe ; y Nako Devaraya Anta Aata se utilizan en ese drama y en la película marathi de 1963 Sadhi Manase , respectivamente. [ 33 ] [ 34 ] Un cortometraje de 2014 Katha Sant Kanhopatra de Sumeet presentó a Pallavi Subhash como Kanhopatra. [ 35 ]
Los abhangas de Kanhopatra todavía se cantan en conciertos y en la radio, [ 33 ] y por los Varkaris en su peregrinación anual a Pandharpur. [ 11 ] El árbol que creció en su lugar de sepultura en el templo de Pandharpur es venerado como su samadhi por los devotos incluso hoy. [ 10 ] También se le dedica un pequeño santuario en su ciudad natal, Mangalvedhe.
Notas
- Notas a pie de página
- En la mitología hindú, Kubja es descrita como una sirvienta jorobada del malvado rey Kamsa , de quien se profetiza que será asesinada por su sobrino, el dios Krishna . Kubja recibe a Krishna (con quien se identifica el dios Vithoba) en Mathura, el reino de Kamsa, y lo unge con azafrán y sándalo. A cambio, Krishna rejuvenece y embellece a Kubja. Kubja se ofrece a Krishna y, a pesar de su baja estatura, es aceptada.
- ↑ En el Bhaktivijaya de Mahipati (véase Abott), la historia continúa incluso después de la muerte y el entierro de Kanhopatra. El sacerdote del templo fue arrestado por un crimen. Fue llevado a la corte del Badshah, donde le entregó al rey un coco que contenía un cabello. El sacerdote proclamó que el cabello pertenecía a Vithoba. El Badshah visitó entonces el templo de Pandharpur para comprobar la afirmación del sacerdote, donde Vithoba le concedió una visión divina al rey.
- ↑ Kanhopatra no es la única persona que murió en el templo de Pandharpur Vithoba; el santo poeta Namdev murió en el primer escalón de la puerta principal del templo.
- ↑ Kanhopatra no es el único en dirigirse a Vithoba como madre; el santo Janabai también se refiere a ella como tal. Otros poetas-santos Varkari se refieren a Vithoba principalmente como padre. El sufijo "ba" en Vithoba significa "padre". Kanhopatra se refiere a Krishna como Krishnai, Kanhai (Kanha es un nombre de Krishna) y a Vithoba como Vithabai. El sufijo "aai" en estas palabras significa "madre".
- ↑ En la epopeya hindú Ramayana , Ravana —el antagonista— secuestra a Sita y en la guerra que sigue para recuperarla, Rama —el héroe de la epopeya y esposo de Sita— mata a Ravana. El demonio Bhasmasura tiene el poder de reducir a cualquiera a cenizas poniendo su mano sobre la cabeza de esa persona. Es engañado por Mohini , la encarnación seductora de Vishnu, para que ponga su propia mano sobre su cabeza y así se mate. El señor del cielo, Indra, fue maldecido por el sabio Gautama Maharishi a tener mil ojos (úlceras) por todo su cuerpo, cuando sedujo a Ahalya , la esposa del sabio, disfrazado de él. El dios de la luna Chandra fue maldecido a tener manchas oscuras en su rostro, cuando secuestró a su maestro, laesposa del dios Brihaspati , Taraka , y tuvo un hijo con ella.
- ↑ Sant Muktabai era hermana de santo Dnyaneshwar . Sant Soyarabai y Sant Nirmala era esposa y hermana de santa Chokhamela . Janabai era la sirvienta de santo Namdev . Sant Bahinabai fue alumno de santo Tukaram.
- Notas de referencia
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Referencias
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Enlaces externos
- "कान्होपात्रा जगी धन्य झाली" (Kanhopatra jagi dhanya zali) de la película Chandanachi Choli Ang Ang Jali (1975) alabando la devoción de Kanhopatra en YouTube
- Lo sagrado en lo profano: folclore, leyenda y poesía de Kanhopatra
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