Articulo de referencia

Karmamudrā

Pintura tibetana que representa a Mahasiddhas budistas indios y yoguinis practicando karmamudrā. Karmamudrā ( sánscrito : «sello de acción», tibetano : las-kyi phyag-rgya ; comú...

Pintura tibetana que representa a Mahasiddhas budistas indios y yoguinis practicando karmamudrā.

Karmamudrā ( sánscrito : «sello de acción», tibetano : las-kyi phyag-rgya ; comúnmente escrito incorrectamente como: kāmamudrā o «sello del deseo») es una técnica budista vajrayana que utiliza la unión sexual con un consorte físico o visualizado, así como la práctica del calor interno ( tummo ) para alcanzar un estado no dual de dicha y comprensión de la vacuidad . [ 1 ] En el budismo tibetano , la competencia en el yoga del calor interno se considera generalmente un requisito previo para la práctica de karmamudrā. [ 2 ]

Karmamudrā también se refiere específicamente a la yoguini femenina que participa en dicha práctica. Cuando la pareja es visualizada (es decir, imaginada por un solo yogui en la práctica tántrica tibetana ), se conoce como jñanamudra ("sello de sabiduría"). [ 3 ] [ 4 ]

Propósito de la práctica

El tantra utiliza medios hábiles para transformar aquello que podría atar al practicante al samsara en una práctica espiritualmente liberadora. Judith Simmer-Brown explica cómo se puede usar el karmamudra para explorar la naturaleza de la pasión:

Tradicionalmente, existen tres maneras de comprender la naturaleza de la pasión en la tradición yóguica del Tantra. Primero, en la práctica de la fase de creación, se puede visualizar a los yidams como yab-yum en unión sexual. Segundo, se puede practicar tummo (caṇḍalī) o la generación de calor interno a través de las prácticas del cuerpo sutil de la respiración vital que se mueve hacia el canal central. Tercero, se puede practicar el llamado yoga sexual (karmamudra, lekyi chagya) con una pareja. Comprender la verdadera naturaleza de la pasión en todas estas formas transforma la pasión ordinaria en la base para la experiencia de la gran dicha (maha sukha ), lo que acelera enormemente la eliminación de las oscuridades emocionales y mentales en la práctica. [ 5 ]

Los primeros maestros de los Seis Yogas de Naropa pusieron gran énfasis en la práctica de karmamudra, algunos dándole un estatus independiente como uno de los seis yogas, mientras que otros lo vieron como un aspecto del yoga del calor interno . [ 6 ] Esta sadhana es parte del sistema Lamdre de la escuela Sakya , el tantra Kalachakra central de la escuela Gelug y el Anuyoga tal como lo practica la escuela Nyingma .

Necesidad de consorte

Según la mayoría de los maestros budistas tibetanos, un compañero físico ( karmamudra ) es necesario para alcanzar la iluminación en esta vida. Por ejemplo, maestros Gelug modernos como Thubten Yeshe han afirmado que apoyan esta postura. [ 7 ] Sin embargo, algunos lamas discrepan. Por ejemplo, el actual Dalai Lama se refiere a un comentario sobre el tantra Kalachakra abreviado de Kaydrub Norzang-gyatso que afirma que los practicantes con facultades especialmente agudas pueden lograr los mismos objetivos únicamente con un compañero jnanamudra . Concluye que, por lo tanto, "no es absolutamente obligatorio depender de un compañero karmamudra físico". [ 8 ]

Requisitos para ejercer la profesión

Estatua del AdiBuddha Samantabhadra en unión con Samantabhadri

En las escuelas «nuevas» del budismo tibetano, un practicante de las tres clases inferiores de tantra se limita a la visualización de una consorte ( jnanamudra ). La iniciación en uno de los tantras anuttarayoga permite la práctica sexual con un karmamudra. [ 3 ]

Todas las tradiciones Vajrayana coinciden en que los practicantes laicos cualificados, incluidos los antiguos monjes que han renunciado a sus votos, pueden usar consortes físicos como lo hicieron los fundadores del Vajrayana . Por ejemplo, Atisa escribió que «Las consagraciones en las que el cabeza de familia puede confiar incluyen todo lo enseñado en los tantras». [ 9 ] Existen diferentes posturas sobre si los monjes actuales pueden participar en esta práctica. El erudito budista Tripitakamala consideró que el objetivo general de la budeidad prevalece sobre las preocupaciones respecto a los votos monásticos. [ 10 ]

Historia

El tantra alcanzó gran prominencia durante el Imperio Pala en la India medieval. El budismo tántrico ofreció una alternativa a las técnicas monásticas solitarias para alcanzar la iluminación, ya que esta podía lograrse a través de la intimidad con otra persona. Según Miranda Shaw , la creciente inclusión social del tantra permitió que las voces de las mujeres emergieran a través de sus roles como karmamudra. [ 11 ] Shaw detalla 16 casos conocidos de mujeres que enseñaron a practicantes masculinos mediante instrucción oral secreta y señala que varios de los 7 textos tántricos aceptados por los tibetanos en el siglo VIII como obras tántricas fundamentales fueron escritos por mujeres.

Controversia

Judith Simmer-Brown señala que en el Tíbet existía una fuerte tradición entre los yoguis ajenos a las comunidades monásticas de la práctica del karmamudra. Afirma que se trataba principalmente de practicantes no célibes, como los terton , ngagpa y lamas hereditarios de las escuelas Nyingma y Kagyu . Sin embargo, observa que sus estilos de vida a veces escandalizaban a las comunidades monásticas, en particular a las Gelug , que valoraban la estricta disciplina monástica. [ 12 ]

El maestro de Vipassana Jack Kornfield cita a una maestra budista anónima, quien habla de un lama anciano e iluminado que elegía cada año a una monja de trece o catorce años para que fuera su consorte sexual. [ 13 ] Tras hablar con «varias mujeres occidentales que habían tenido relaciones sexuales con sus lamas», esta misma persona anónima concluye que la práctica solo beneficiaba a los lamas. [ 13 ]

La académica, feminista y exmonja Kagyu June Campbell ha hablado sobre mujeres que actúan como karmamudra en relaciones sexuales secretas con lamas, incluyendo una que, según ella, tuvo cuando tenía veintitantos años con la encarnación de Kalu Rinpoche , quien falleció en 1989. En una entrevista con Tricycle: The Buddhist Review, afirma que en ese momento no se sintió explotada, pero que, al reflexionar sobre ello con el paso de los años, llegó a considerar que la exigencia de secreto, combinada con un desequilibrio de poder, era similar a las técnicas utilizadas por los abusadores de menores . [ 14 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Kragh (2015) , págs. 381–386 
  2. Tsong-Kha-Pa (2005) , pág. 70 
  3. 1 2 Sopa (1991) , pág. 30 
  4. Arnold (2009) , pág. 196 
  5. Simmer-Brown (2001) , pág. 217 
  6. Tsong-Kha-Pa (2005) , pág. 69 
  7. Shaw (1994) , pág. 146 
  8. Dalái Lama XIV (1997) , pág. 254 
  9. Gray (2007) , pág. 125 
  10. Gray (2007) , pág. 124 
  11. Shaw (1994) , págs. 179–183 
  12. Simmer-Brown (2001) , pág. 222 . 
  13. 1 2 Kornfield (2000) , pág. 151 . 
  14. Tworkhov (1996) .

Obras citadas

  • Arnold, Edward A., ed. (2009). Mientras el espacio perdure: ensayos sobre el Tantra Kalacakra en honor a Su Santidad el Dalai Lama . Shambhala.
  • Dalai Lama XIV (1997). La tradición Gelug/Kagyu del Mahamudra . Publicaciones Snow Lion. ISBN 1-55939-930-9.
  • Gray, David (2007). El Tantra Cakrasamvara . Nueva York: Universidad de Columbia.
  • Kornfield, Jack (2000). Después del éxtasis, la colada: Cómo el corazón se vuelve sabio en el camino espiritual . Nueva York: Bantam Dell Pub Group. ISBN 978-0-553-10290-1.
  • Kragh, Ulrich Timme (2015). Yoga tibetano y misticismo: Un estudio textual de los yogas de Naropa y la meditación Mahamudra en la tradición medieval de Dagspo . Studia Philologica Buddhica. Tokio: Instituto Internacional de Estudios Budistas. ISBN 978-4-906267-72-9.
  • Shaw, Miranda E. (1994). Iluminación apasionada: Mujeres en el budismo tántrico . Princetown. ISBN 0-691-03380-3.
  • Simmer-Brown, Judith (2001). El cálido aliento de la dakini: el principio femenino en el budismo tibetano . Shambhala Publications. ISBN 978-1-57062-920-4.
  • Sopa, Geshe Lhundup (1991). Simon, Beth Lee (ed.). La rueda del tiempo: El Kalachakra en contexto . Snow Lion Publications. ISBN 978-1559390019.
  • Tsong-Kha-Pa (2005). Los Seis Yogas de Naropa, Comentario de Tsongkhapa titulado Un Libro de Tres Inspiraciones. Un Tratado sobre las Etapas de Entrenamiento en el Profundo Camino de los Seis Dharmas de Naro . Traducido por Glenn H. Mullin . Publicaciones Snow Lion. ISBN 1-55939-234-7.
  • Tworkhov, Helen (Invierno de 1996). "Las túnicas tántricas del emperador: una entrevista con June Campbell sobre códigos de secreto y silencio" . Tricycle: The Buddhist Review . Recuperado el 2 de septiembre de 2013 .
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