Yoga de la Deidad

Existen diversos sistemas de práctica basados ​​en diferentes tantras. Kongtrül describe varios marcos de yoga de tres ramas (del Tantra Vajramālā, Mahamaya, etc. ), varios marcos de cuatro ramas (que se pueden encontrar en tantras como la Red de Manifestación Mágica y el Guhyasamaja ), un marco de seis ramas, un marco de ocho ramas y un marco de doce ramas ( Kalacakra ). ^{[ 38 ]}

Un ejemplo de una de estas secuencias contemplativas es la del Vajramālā Tantra (Guirnalda de Vajra), que es la siguiente: ^{[ 39 ]}

• Unión Inicial - Kongtrül afirma que esta "consiste en la contemplación de uno mismo como las deidades principales, masculina y femenina, que actúan como emanadoras de las demás deidades del mandala". Esto "incluye todos los pasos de la visualización, desde la creación de la residencia del mandala hasta la creación de las figuras principales masculinas y femeninas".
• La acción supremamente victoriosa - Según Kongtrül, esta "consiste en la visualización de la totalidad de las deidades del mandala que han emanado de la bodhichitta [esencias vitales] de esas dos figuras principales masculinas y femeninas y la disposición de las deidades en sus respectivos lugares".
• El mandala supremamente victorioso: esta contemplación consiste en imaginar las acciones de Buda realizadas por las deidades, como la purificación de los reinos.

En cuanto a la práctica propiamente dicha del yoga, existen algunas prácticas preliminares que a veces se realizan antes de sentarse a meditar, como ofrecer ofrendas de comida para apaciguar a los seres no humanos que obstaculizan, visualizar un círculo de protección para alejar las condiciones adversas y meditar en la bodhicitta (a través de prácticas como la Oración de las Siete Ramas), así como meditar en la conciencia prístina/vacuidad, que se realiza comúnmente utilizando el mantra om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho ham . ^{[ 40 ]}

En cuanto a la práctica principal de generar la imagen de la deidad, Mipham escribe que «uno comienza fijando su atención en un punto de apoyo, como una estatua de Buda colocada frente a uno mismo». ^{[ 41 ]} Con el tiempo, la mente podrá crear la imagen de la deidad sin necesidad de un apoyo. Existen numerosas maneras de visualizar mentalmente a una deidad, su morada, su asiento y su séquito de deidades acompañantes. Estas incluyen la aparición repentina de la imagen, la generación del mandala como morada y luego la presencia de la deidad en ella, el surgimiento de la deidad a partir de una sílaba semilla o de la recitación de su mantra, y generaciones más elaboradas con diversos símbolos como la luna, el vajra o la espada. ^{[ 42 ]}

Algunos de estos métodos pueden ser elaborados; por ejemplo, Kongtrül describe un método llamado "creación por medio de los cinco despertares reales" de la siguiente manera:

Primero, se imagina que sobre un asiento formado por un loto, etc., surge un disco lunar a partir de las vocales. Segundo, surge un disco solar a partir de las consonantes. Tercero, entre los dos discos se imagina la insignia de la deidad marcada con la sílaba semilla, de la cual emana luz que luego se retira. Cuarto, todos estos elementos se fusionan. Quinto, a partir de los elementos fusionados, se manifiesta plenamente el cuerpo de la deidad. ^{[ 43 ]}

Kongtrül dice que la mayoría de las sadhanas de la etapa generacional incluyen la meditación utilizando "tres seres": ^{[ 44 ]}

• El ser de la promesa: la deidad generada a través de los pasos rituales, la deidad principal sobre la que se medita.
• El ser de conciencia prístina —una deidad que se imagina en el corazón de la deidad del juramento sobre un loto o un trono solar—. Según Kongtrül, «puede visualizarse de diferentes maneras: como una deidad idéntica a la deidad del juramento; como una deidad distinta a la deidad del juramento en color y [apariencia y número de] rostros y brazos; o como una insignia que ha surgido de una sílaba semilla». ^{[ 45 ]}
• El ser contemplativo: una sílaba semilla o insignia en el corazón del ser de conciencia prístina. Kongtrül afirma que si el ser de conciencia prístina se visualiza como una insignia, el ser contemplativo se visualizaría como una sílaba semilla.

Según Kongtrül, "la colocación de los tres seres puede hacerse para todas las deidades o solo para las deidades principales". ^{[ 44 ]}

Completar la etapa de generación de la contemplación puede incluir diferentes elementos, como «el dibujo del mandala de la conciencia prístina, la concesión de la iniciación, el sellado de diferentes tipos y la degustación del néctar, la ofrenda y la alabanza». ^{[ 46 ]} Para dibujar el mandala de la conciencia prístina, uno imagina una luz que irradia desde la sílaba en el corazón, la cual invita al mandala de las deidades a fusionarse con el ser prometido. Esto ayuda a desarrollar el orgullo de que uno mismo y todas las deidades son de la misma naturaleza. La iniciación se realiza propiciando a las deidades e imaginando que otorgan una iniciación vertiendo agua, etc., lo cual tiene un efecto purificador. ^{[ 46 ]}

Según Kongtrül, durante la fase de generación, uno debe ver todo lo que surge como una apariencia relativa y vacía, desprovista de naturaleza inherente, y también debe verlo todo como ilusiones. El objetivo de esta fase de contemplación es alcanzar una consciencia prístina en la que la apariencia de la deidad es dichosa y trasciende toda elaboración conceptual, manifestándose como «la esencia de la dicha y el vacío». ^{[ 47 ]} Al final de la sesión de meditación, el entorno visualizado y las deidades se disuelven en uno mismo, y uno se disuelve en una claridad luminosa. Entonces uno reaparece en «la forma ilusoria de la deidad». ^{[ 48 ]}

Mipham afirma que hay tres principios principales de la práctica de la etapa de generación: (1) apariencia clara, (2) orgullo divino y (3) el recuerdo de la pureza.

Primero, las formas, la fuerza vital espiritual, las cadenas de mantras y la radiación y absorción de rayos de luz deben visualizarse con gran claridad como objetos experimentados en la absorción. Segundo, sin pensar en la deidad como algo que simplemente aparece ante la mente, uno debe tener el orgullo divino de ser indivisible de la deidad. Tercero, la deidad no debe ser vista como algo que existe como un flujo individual del ser, en una forma limitada con características propias de su nombre y forma. Más bien, uno debe recordar que es la sabiduría frutal suprema, la perfección del abandono y la realización, la que se manifiesta en la forma de la deidad y el mantra. ^{[ 49 ]}

Existen diversas instrucciones para la contemplación informal, es decir, el período posterior a la meditación en el que el yogui no participa en la práctica formal de sadhana. Kongtrül describe ocho de ellas: ^{[ 48 ]}

• Recitación de mantras
• Ofrendas sacrificiales a las deidades y espíritus
• El yoga de participar de la comida y la bebida.
• El yoga de la pasión realizado con un sello de acción.
• El yoga de la conducta entre las sesiones de meditación formal.
• El yoga del sueño.
• El yoga de despertarse al amanecer.
• El yoga de la purificación.

Ju Mipham explica el entrenamiento posterior a la meditación de la siguiente manera:

Entre sesiones, cualquier condición adversa que se presente, como la distracción por placeres sensoriales, debe evitarse considerándola un obstáculo. Además, no hay que desanimarse si se presentan enfermedades, fuerzas negativas, pensamientos o cualquier otra circunstancia desafortunada. Más bien, se debe pensar que tales sucesos están agotando el karma negativo. Cualquier factor que se enseñe que representa una amenaza para la realización del mantra, como frecuentar a personas degeneradas, debe alejarse. Las cosas prohibidas en otras situaciones, como la carne y el alcohol, deben transformarse en sustancias beneficiosas en el mantra secreto mediante el mantra, la visualización y el mudrā. Sin embargo, se deben practicar los diversos métodos para acumular energías y purificar las oscuridades, ya que estas son circunstancias propicias para la realización del mantra. Para purificar el ser, se debe tener una fe firme y cumplir con los samayas y las promesas realizadas. También se debe aplicar a las instrucciones que desarrollan el poder del mantra, como la recitación del alfabeto sánscrito. La vestimenta, las joyas, la comida, la bebida y todos los demás factores similares deben transformarse en un juego de sabiduría mediante el uso de mantras, visualizaciones y mudras. De esta manera, se deben evitar las condiciones adversas y crear circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de realizar el mantra debe culminar sin cesar hasta que se haya completado. ^{[ 50 ]}

Las prácticas energéticas corporales asociadas con la etapa de culminación utilizan un esquema tántrico de psicofisiología humana compuesto por "canales de energía" (sánscrito: nadi , tibetano: rtsa ), "vientos" o corrientes vitales ( vāyu , rlung ) y "gotas energéticas" o partículas cargadas ( bindu , thig le ) que se dice que convergen en ciertos puntos a lo largo del canal central llamado chakras (literalmente, "ruedas"). ^{[ 8 ]} Las energías del cuerpo sutil se consideran "montañas" para la conciencia, el componente físico de la percepción, y se activan para generar la "gran dicha" ( bde-mchog ; maha-sukha ) que se utiliza para alcanzar la iluminación. ^{[ 62 ]}

Según Mipham, todas las prácticas de la etapa de finalización pueden incluirse en dos categorías: ^{[ 60 ]}

1. la aplicación de los puntos clave del soporte (los canales, energías y esencias) a través de ejercicios de yoga, respiración en vaso, la dichosa fusión de la esencia sutil, etc.; y
2. la aplicación de los puntos clave de lo apoyado (la esencia de la luminosidad), como la práctica de formas vacías (en el sistema Kalachakra) o el cruce directo (la práctica Dzogchen de thogal ).

Kongtrül afirma que hay tres elementos principales que son comunes a todos los sistemas de etapas de finalización: ^{[ 63 ]}

• La práctica que se basa en el propio cuerpo como método, en la que se alcanza el punto crucial relacionado con el canal central al hacer que los vientos entren, permanezcan y se disuelvan en él. Esto incluye la práctica del fuego interior y el cuerpo ilusorio, que puede aplicarse de diversas maneras (en sueños, durante el sueño, en el proceso de la muerte, etc.).
• La práctica que se basa en el cuerpo de otra persona como fuente de sabiduría. En ella, se suscita y estabiliza la conciencia pura de las cuatro alegrías.
• La práctica que se basa en el gran sello de la forma vacía. En ella, se cultiva la vacuidad dotada de la suprema de todas las facetas y de la dicha inmutable.

Kongtrül explica la práctica central de la Etapa de Finalización, que consiste en hacer que los vientos entren en el canal central (lo que él denomina "auto-bendición"), de la siguiente manera:

La auto-bendición denota una meditación en la que los focos principales —una llama, una esfera, una sílaba, etc.— se visualizan dentro del canal central (independientemente de si uno visualiza o no dicho canal). Es natural que los vientos se concentren donde la mente se enfoca. Mediante la práctica de esta meditación, los vientos [vayu] se congregan, luego entran, permanecen y finalmente se disuelven en el centro del canal [chakra] particular en el que uno se enfoca durante la meditación. Cuando los vientos se disuelven, se produce el proceso de disolución de los diferentes niveles de constituyentes sutiles y burdos [psicofísicos], junto con numerosas experiencias de dicha extraordinaria que resultan de la fusión de la esencia vital [bindu]. ^{[ 64 ]}

Uno de los métodos más extendidos para hacer que los vientos entren en el canal central es el tummo ( caṇḍālī , calor interno, literalmente "mujer feroz"). Esta práctica se realiza de muchas maneras diferentes y se aplica a numerosas otras prácticas. El método básico implica algún tipo de visualización que simboliza el calor o el fuego (la esencia vital roja, es decir, el bindu) en el chakra debajo del ombligo, así como técnicas de respiración como la retención de la respiración en forma de jarrón ( bum pa can, kumbhaka ). Esto enciende el calor interno, que asciende por el canal central y derrite la esencia vital blanca (bindu, thigle) ubicada en la cabeza. Esta esencia vital blanca gotea por el canal central, llenando el cuerpo de dicha. ^{[ 65 ]}

La práctica del fuego interior es la base de las demás prácticas de yoga complementarias, como la unión sexual yóguica ( karmamudrā ), el yoga de la luminosidad (luz clara), el yoga del cuerpo ilusorio, el yoga de los sueños y el phowa (transferencia de la conciencia). La práctica de estas prácticas también puede complementarse con diversos ejercicios físicos, denominados trul khor .

Alexander Berzin explica (desde la perspectiva Gelug) cómo las prácticas del viento vital conducen a los demás yogas:

En la etapa completa, hacemos que los vientos de energía ( rlung , sánscrito prana ) entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central. Esto nos permite acceder al nivel más sutil de actividad mental ( luz clara , 'od-gsal ) y usarlo para la cognición no conceptual de la vacuidad  , la causa inmediata de la mente omnisciente de un Buda. Usamos el nivel más sutil del viento de energía, que sustenta la actividad mental de la luz clara, para que surja en forma de un cuerpo ilusorio ( sgyu-lus ) como causa inmediata de la red de cuerpos de forma (sánscrito rupakaya ) de un Buda. ^{[ 66 ]}

Luminosidad o «luz clara» ( tibetano od gsal , sánscrito prabhāsvara ) se refiere a la naturaleza radiante de la mente, también descrita como el fundamento primordialmente puro, que puede experimentarse a través de la meditación, a través del yoga del calor interno, durante la gran dicha, en el sueño y durante el proceso de morir . ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} Para alcanzar esto, un yogui se entrena para acceder a esta experiencia de la mente luminosa a través de varios métodos, que luego dan lugar a varios signos (como visiones de un espejismo, humo, luces parpadeantes como luciérnagas, etc.). ^{[ 70 ]}

La práctica del cuerpo ilusorio es una serie de meditaciones que permiten reconocer la naturaleza ilusoria del cuerpo y de todos los fenómenos, ya que, como afirma Kongtrul, «cada fenómeno de la existencia y la liberación es el cuerpo de la ilusión». ^{[ 71 ]} La práctica en sí incluye la contemplación de la naturaleza ilusoria de las cosas a través de las diversas enseñanzas del Buda y los diversos ejemplos o símiles (como un espejismo, un arcoíris, un reflejo, un sueño, etc.). ^{[ 72 ]} También incluye la práctica tántrica única de meditar en el «cuerpo ilusorio puro», es decir, la forma del cuerpo de la deidad y su mandala vistos como una manifestación ilusoria. ^{[ 73 ]} Después de estabilizar estos dos, se practica el cuerpo ilusorio «oculto», que combina la práctica de los vientos y canales y la correspondiente dicha y claridad luminosa, con la contemplación del cuerpo ilusorio.

Karmamudrā ("sello de acción", tibetano las-kyi phyag-rgya ), también llamado "el círculo mandala", es un yoga que implica la unión sexual con un consorte físico o visualizado. ^{[ 74 ]} Los tantras describen esto como incluyendo la penetración completa (usando eufemismos como vajra y loto para el pene y la vagina ). Por ejemplo, el capítulo 14, versículo 8 del Tantra del Rosario Vajra afirma: "La unión del vajra y el loto se conoce como el yoga supremo". ^{[ 75 ]}

Esta práctica se encuentra en la mayoría de los principales Tantras de Yoga Insuperable y en numerosos sistemas como los Seis Yogas de Naropa , Lamdre y Anuyoga . En esta práctica, primero se hace que los vientos entren en el canal central como se practica en tummo y luego se une en unión con un consorte (real o imaginario). Esto hace que los vientos vitales entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central simultáneamente, causando gran dicha y las "cuatro alegrías" que permiten acceder a la conciencia prístina. ^{[ 74 ]} Todas las tradiciones tibetanas coinciden en que los practicantes laicos cualificados (incluidos los antiguos monjes) pueden usar consortes físicos como lo hacían los mahasiddhas indios ("grandes adeptos"). Por ejemplo, Atisa escribió que "aquellas (consagraciones) en las que el cabeza de familia puede confiar incluyen todo lo enseñado en los tantras". ^{[ 76 ]} Hay diferentes posturas sobre si los monjes actuales pueden participar en la práctica. El erudito budista Tripitakamala consideró que el objetivo general de la budeidad prevalece sobre las preocupaciones por los votos monásticos. ^{[ 77 ]}

Otras prácticas de culminación, como el yoga onírico, implican dominar los sueños lúcidos y practicar la meditación en los sueños. Por otro lado, el phowa (transferencia de conciencia) y el bardo yoga son prácticas que se realizan durante la muerte y ayudan a los yoguis a transitar el proceso de morir.

Existen muchos sistemas de prácticas de la etapa de culminación, extraídos de numerosos textos y comentarios tántricos. Por ejemplo, Jamgön Kongtrül en su Tesoro del Conocimiento (Libro 8, Parte 3) describe los sistemas de dos tantras "padre", el Guhyasamāja y el Yamari , y siete tantras "madre": el Kalachakra, el Hevajra, el Cakrasaṃvara, el Chatuhpitha, el Mahamaya, el Buddhakapala y el Tara Yogini . ^{[ 78 ]} Otros sistemas de la etapa de culminación, como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Dharmas de Niguma, no están vinculados a una escritura tántrica específica y, en cambio, se basan en tradiciones orales que se nutren de numerosos tantras. También existen diversas prácticas de la etapa de culminación en la tradición Nyingma, que son algo diferentes a las de las escuelas Sarma y se encuentran en la literatura Anuyoga y Dzogchen.

Un ejemplo de un sistema tántrico paterno influyente es el del Guhyasamāja (Reunión de Secretos). Este se presenta a menudo en cinco etapas secuenciales de práctica (derivadas de la tradición de Arya Nagarjuna): ^{[ 79 ]}

1. La recitación del vajra , o aislamiento vocal , permite que los vientos vitales entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central. Esta práctica implica el uso del mantra Om Ah Hung y de métodos de pranayama. Se realiza de tres maneras: meditando en la esencia vital de la luz en la punta de la nariz; en la esencia vital indestructible del chakra del corazón; y en la esencia vital de la sustancia en el lugar secreto (chakra de la región púbica).
2. Enfocar la mente , o aislamiento mental ; la esencia de esto es la conciencia prístina de la dicha y el vacío que se manifiesta a través de la estabilización de la esencia vital después de que los vientos generadores de pensamientos se hayan disuelto en el canal central.
3. Autoconsagración , o el cuerpo ilusorio de la verdad relativa ; la etapa del cuerpo ilusorio se describe como causada por la "mente de viento de claridad luminosa" y la dicha que surge de la disolución de los vientos vitales en la esencia vital indestructible en el centro del chakra del corazón. Se experimenta como el mandala ilusorio de la deidad o como la visión de la naturaleza ilusoria del cuerpo/realidad. Hay cuatro aspectos del cultivo del cuerpo ilusorio: ilusión en el equilibrio meditativo; ilusión en el post-equilibrio; ilusión en los sueños; e ilusión en el estado intermedio.
4. La etapa del despertar real , o la claridad luminosa de la verdad última , es "un camino que trae consigo la realización directa de la vacuidad de la gran dicha innata" y su función principal es "vencer las semillas de las aflicciones emocionales, así como sus vientos".
5. La etapa de conciencia prístina no dual , o la unión de las dos verdades ; esta es la unión inseparable de la gran dicha que realiza directamente la naturaleza de la realidad; y la infinitud de mandalas de conciencia prístina.

Un ejemplo de un sistema influyente de fases de finalización del tantra madre es el Cakrasaṃvara Tantra ("La unión de los chakras"), que Kongtrül llama "el corazón mismo de los tantras madre". ^{[ 80 ]} Hay diferentes tradiciones practicadas de este tantra.

Las cinco etapas de Cakrasaṃvara de Ghantapa (también conocido como Vajraghantapa) tienen las siguientes fases yóguicas ^{[ 81 ]}

• La etapa de autoconsagración , en la que uno hace que los vientos vitales entren en el canal central para manifestar la gran dicha de la esencia vital en los cuatro chakras. Consta de dos aspectos:
  • Autoconsagración con sílaba semilla: Uno se imagina a sí mismo como la deidad y medita en una pequeña esfera roja en el chakra del corazón, imaginando que los vientos entran y se disuelven allí. Luego sigue una contemplación en la que dos esferas emanan del corazón y se asientan en los ojos. Uno mantiene la mente en esas dos esferas, con los ojos cerrados o mirando fijamente a la oscuridad. Luego aplica esta contemplación a los demás sentidos. Una vez familiarizado con la práctica, uno la aplica siempre que experimenta cualquier objeto con los sentidos. Luego agrega otros elementos a esta contemplación, como una esfera azul sobre la roja, una sílaba semilla, etc.
  • Autoconsagración sin sílaba semilla; uno se imagina a sí mismo como la deidad, e imagina que hay una luz en el interior hueco del cuerpo, que entra y sale, en sincronía con la respiración. Alcanza un punto en la punta de la nariz y luego regresa a través del cuerpo hasta llegar al punto debajo del ombligo, desde donde llena todo el cuerpo. Luego se practica la respiración vajra, que sincroniza el ritmo de la respiración con los sonidos de tres sílabas. Este proceso también se practica dirigiendo la luz a los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y el centro del corazón.
• La etapa de la cruz vajra ; según Kongtrül, esta etapa "detiene el movimiento ordinario de los vientos superiores e inferiores en los canales izquierdo y derecho y alcanza el punto crucial en la llegada y partida de esa esencia vital de gran dicha". Consta de tres aspectos:
  • Cruz de vajra con sílaba semilla ; uno se imagina a sí mismo como la deidad en unión con su consorte y se concentra en un tetraedro y un vajra en sus lugares secretos (es decir, el órgano sexual), así como en una cruz de vajra multicolor sobre la cabeza que irradia luz, atrayendo a todos los budas. Esta luz entra por la coronilla y desciende al lugar secreto, convirtiéndose en una esfera. Se realiza con la técnica de contención de la respiración de la respiración del jarrón.
  • Cruz de vajra con diferentes formas; uno imagina la visualización de deidades en unión con el vajra en el lugar secreto como antes, que ahora irradia dos vajras, con sílaba y esfera, que se asientan en los ojos. También uno imagina vajras en las orejas, la nariz, la lengua y los órganos sexuales. Enfocarse en estos conduce a la dicha. Luego uno se enfoca en un vajra en el ombligo mientras practica el control de la respiración, y luego se practica lo mismo con los chakras del corazón, la garganta y la coronilla.
  • Vajra-cruz sin sílaba semilla; durante la cual se sincronizan diferentes visualizaciones con la respiración, como un disco solar en la frente, un disco lunar sobre el disco solar, cinco esferas de colores sobre el disco solar.
• La etapa de llenar la joya ; que es la práctica de generar las cuatro bienaventuranzas (gozos) mediante la práctica con un sello y la realización de diversas visualizaciones y mantras que funden la bodhicitta y la hacen fluir por el canal central. Se enseñan cuatro sellos, que Kongtrül define así: «El sello de la promesa es la generación de gozo utilizando un sello de conciencia prístina imaginada. Este sello sirve como preliminar a los demás. El sello de la acción, la generación de bienaventuranza utilizando una conciencia femenina real, constituye la práctica principal. El sello de los fenómenos, que preserva la bienaventuranza al traer a la mente lo experimentado previamente, constituye la práctica final. El gran sello es la meditación sobre la realidad esencial después de haber practicado los demás sellos».
• En la etapa de Jalandhara (también llamada mantener la llama ), se visualizan cinco pequeñas esferas de distintos colores debajo del ombligo y se practica la retención de la respiración en forma de jarrón, imaginando que los vientos vitales se absorben en las esferas durante la retención. Esto conduce al fulgor del fuego interior (o señales similares a espejismos). Luego, mientras se practica el control de la respiración, se imagina que la luz de las cuatro esferas se concentra en el canal central mientras una llama se eleva desde la esfera central. La llama asciende por el canal, sale por la frente y entra en todos los Budas. Uno visualiza que la conciencia pura y las bendiciones de todos los Budas entran en el cuerpo junto con fuego y néctar.
• La etapa de lo inconcebible ; esta es la etapa a través de la cual se perfecciona el estado de unión. Esta quinta etapa consiste en la meditación sobre la vacuidad con la dicha como condición previa. Comprende dos aspectos:
  • La mente se sumerge en el vacío ; todas las apariencias de deidades y demás se disuelven en la luz y se absorben en una sílaba sobre un disco lunar. Uno se concentra en esto por un tiempo y luego lo disuelve en el espacio. Entonces uno permanece en contemplación espontánea, libre de todo concepto.
  • El vacío entra en la mente; tras la meditación previa, uno aparece instantáneamente como el cuerpo de la deidad y sella esta aparición con la experiencia previa del vacío. Después de la meditación, uno visualiza todas las apariencias externas manifestándose como formas de la deidad y como vacío. También se practica esto antes de dormir.

Kongtrül y Mipham dividen la etapa de culminación del Nyingma en el camino del método (thabs lam) o el camino de la liberación ('grol lam) . ^{[ 59 ] [ 82 ]} En Nyingma, las prácticas del camino del método se conocen como la práctica de la "puerta superior" ( steng sgo ) del calor interno y la "puerta inferior" ( 'og sgo ) de la práctica con un consorte (como se afirma en el Tantra de la Manifestación Mágica Oceánica ). ^{[ 83 ]} El objetivo de estos yogas es manifestar la conciencia prístina que es la unión de la vacuidad y la dicha. ^{[ 78 ]}

Kongtrül describe la "ruta de métodos" de la etapa de finalización de Nyingma de la siguiente manera:

El primero es el método para alcanzar la conciencia prístina innata de la dicha a partir de la fusión [de la esencia vital], dicha suprema e inmutable. Comprende dos conjuntos de instrucciones esotéricas. Uno se refiere a la "puerta superior", un método secuencial para obtener la conciencia prístina innata mediante técnicas de meditación relacionadas con las cuatro ruedas de los canales. El otro se refiere a la "puerta inferior", un método de simultaneidad para obtener la conciencia prístina innata mediante la unión del "espacio" [de lo femenino] y el "secreto" [de lo masculino]. ^{[ 59 ]}

El camino de la liberación puede referirse a casos extraordinarios en los que una persona reconoce su verdadera naturaleza inmediatamente durante la iniciación tántrica (como fue el caso del rey Indrabhuti ). ^{[ 84 ]} El camino de la liberación también se refiere a métodos contemplativos para reconocer directamente la naturaleza de la mente sin utilizar métodos como el calor interno, etc. ^{[ 85 ]} Según Kongtrül, en Nyingma Anuyoga, existen tres enfoques para esto: "las mentes del análisis, el significado y las letras". El análisis se refiere al uso del razonamiento lógico para establecer la naturaleza de las cosas, el "significado" se refiere a la contemplación de la verdadera naturaleza de la realidad, sin utilizar pensamientos ni símbolos, y las "letras" se refieren a la meditación utilizando una sílaba semilla o mantra. ^{[ 86 ]}

Mipham afirma que el énfasis del camino de la liberación es "el estudio excepcional, la contemplación y la meditación, que conducen a una comprensión decisiva del gran mandala espontáneamente perfeccionado, en el cual todos los fenómenos son primordialmente iluminados como sabiduría autoexistente". ^{[ 87 ]} Según Mipham, hay dos maneras de lograr esto:

• El camino instantáneo de las personas superdotadas, "para quienes la comprensión y la familiarización son simultáneas".
• El camino gradual, en el que primero se estudia y se contempla para resolver la visión, y luego se entrena en la meditación para desarrollar la fuerza de absorción. ^{[ 87 ]}

Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección") son términos que a veces se utilizan para referirse a la cúspide de la práctica de la etapa de culminación, y al estado al que se aspira durante la práctica de culminación. ^{[ 88 ]}

Mahāmudrā puede referirse, por lo tanto, a una etapa yóguica practicada después de haber dominado sutilmente las posturas corporales. Según Kongtrül, esta es una etapa en la que el yogui «permanece en un estado de contemplación serena de la conciencia prístina de la dicha-vacuidad». Esto provoca que se congreguen los vientos, lo que conduce a una dicha especial de la esencia vital fundida. Otro método se refiere a dirigir la esencia vital hacia el canal central y el pensamiento discursivo hacia la claridad luminosa, lo que lleva a «la dimensión de conciencia prístina no dual del despertar». ^{[ 89 ]}

En el budismo tibetano, Mahāmudrā y Dzogchen también se consideran a veces trascendentes de las dos etapas y como un camino o vehículo ( yana ) independiente. En este sentido, se dice que estos yogas son métodos directos para acceder a la naturaleza misma de la realidad, que se denomina de diversas maneras "la naturaleza de la mente", Dharmakaya o "el Gran Sello" en los linajes de Mahāmudrā, o "la base" ( gzhi ) en los linajes de Dzogchen.

En Nyingma, Dzogchen es un vehículo separado (el vehículo Atiyoga) y se considera un método superior a la práctica tántrica de las dos etapas. Mipham afirma que este camino no utiliza métodos que requieren esfuerzo, como las prácticas de energía sutil, ^{[ 90 ]}

En cambio, podrán acceder a este estado simplemente mediante el poder de las instrucciones clave del maestro y la transmisión de bendiciones. En cualquier caso, este es el fruto sagrado de todas las demás prácticas de la etapa de culminación. Además, las instrucciones clave del maestro permiten reconocer, directa y abiertamente, que la naturaleza de la propia mente es vacía pero consciente, que es sabiduría autoexistente, intrínsecamente libre de construcciones. Con este reconocimiento, uno llega a un estado de reposo sin aceptar ni rechazar, sin artificios ni fabricaciones. ^{[ 90 ]}

Tras ser introducido al estado supremo por su maestro, uno se entrena de acuerdo con esta comprensión. El entrenamiento continuo, mediante el descanso constante en ese estado sin artificios, estabiliza la experiencia del estado supremo con el tiempo. ^{[ 90 ]} Sin embargo, en la práctica, la práctica del Dzogchen a menudo se combina también con las dos etapas del yoga tántrico. ^{[ 91 ]}

De manera similar, en las escuelas Kagyu, Mahāmudrā también se considera a veces como un camino separado (conocido como el vehículo de la autoliberación o Sahajayana ). ^{[ 92 ]} Sin embargo, generalmente se practica junto con los yogas tántricos (por ejemplo, en el método " Mahāmudrā quíntuple ").

En Sakya , Mahāmudrā es la culminación y el objetivo de la práctica de las dos etapas. No es un vehículo separado. ^{[ 93 ]}