Hispanopedia WikiEl jefe Buffalo ( en ojibwe : Ke-che-waish-ke / Gichi-weshkiinh – "Gran renovador" o Peezhickee / Bizhiki – "Búfalo"; también en francés, Le Boeuf ) (¿1759? – 7 de septiembre de 1855) fue un importante líder ojibwa , nacido en La Pointe en las Islas Apóstol del Lago Superior , en lo que ahora es el norte de Wisconsin , EE. UU.
Reconocido como el jefe principal de los Chippewa (Ojibwa) del Lago Superior [ 1 ] durante casi medio siglo hasta su muerte en 1855, lideró a su nación en una relación de tratado con el Gobierno de los Estados Unidos . Firmó tratados en 1825, 1826, 1837, 1842, 1847 y 1854. Fue fundamental para resistir los esfuerzos de los Estados Unidos por reubicar a los Ojibwa en áreas occidentales y aseguró reservas indígenas permanentes para su pueblo cerca del Lago Superior, en lo que hoy es Wisconsin.
Fondo
Estructura política de los ojibwa del lago Superior
Kechewaishke nació alrededor de 1759 en La Pointe, en la isla Madeline ( Mooningwanekaaning ), en la región de Shagawamikong . Actualmente parte de Wisconsin, La Pointe era una aldea ojibwa clave y un centro comercial para el imperio de Nueva Francia , que libraba la Guerra de los Siete Años contra Gran Bretaña en el momento del nacimiento de Kechewaishke. [ 2 ] A lo largo del siglo XVIII, los ojibwa se expandieron desde La Pointe hacia tierras conquistadas al pueblo dakota y se asentaron en varios poblados. Estas tribus en las regiones occidentales del lago Superior y el río Misisipi consideraban a La Pointe como su "antigua capital" y centro espiritual. También se había convertido en un centro comercial. [ 3 ]
El gobierno y la sociedad tradicionales ojibwa se centran en clanes de parentesco , cada uno simbolizado por un doodem animal . [ 4 ] Cada doodem tenía una responsabilidad tradicional dentro de la tribu. Kechewaishke, o Búfalo como lo conocían los europeos, pertenecía al clan del Somormujo. [ 5 ]
Se dice que el clan Loon ganó prominencia a mediados del siglo XVIII gracias a los esfuerzos de Andaigweos ( Ojibwe : Aandegwiiyaas , "Carne de Cuervo"), abuelo de Kechewaishke. Andaigweos nació en la región de Shagawamikong, hijo de un hombre descrito como "un indio canadiense" (es decir, un Saulteaux de Sault Ste. Marie , una aldea Ojibwa clave en el extremo oriental del lago Superior). En el momento del primer contacto francés a mediados del siglo XVII, los hombres del clan Crane ocupaban los cargos de jefes de paz hereditarios de las comunidades Ojibwa tanto en Sault Ste. Marie como en La Pointe. Andaigweos era un orador hábil y gozaba del favor de los funcionarios y viajeros franceses . En ese período, los líderes de los Crane se preocupaban más por los asuntos internos. Para el siglo XIX, el clan de Kechewaishke, los Loons, era reconocido como los principales jefes en La Pointe. [ 6 ] [ 7 ]
Aunque a los Loons se les respetaba como jefes de paz principales, este estatus no era permanente. Los Cranes, liderados en tiempos de Kechewaishke por su subjefe Tagwagane , sostenían que eran los jefes hereditarios. Afirmaban que el estatus de los Loons como portavoces dependía del reconocimiento de los Cranes. El poder de un jefe en la sociedad ojibwa se basaba en la persuasión y el consenso, y se mantenía solo mientras la comunidad de ancianos, incluidas las mujeres, optara por respetar y seguir el liderazgo del jefe. [ 8 ]
Vida personal
Las fuentes discrepan sobre la identidad del padre de Kechewaishke, quien también pudo haberse llamado Andaigweos. Parece haber sido descendiente o pariente del famoso jefe guerrero Waubojeeg . [ 9 ] Cuando tenía unos 10 años, Kechewaishke y sus padres se mudaron de La Pointe a las cercanías de lo que hoy es Buffalo, Nueva York , y vivieron allí hasta que cumplió unos 12 años. La familia se trasladó a la zona de la isla Mackinac por un tiempo antes de regresar a La Pointe. En su juventud, Kechewaishke fue admirado como un hábil cazador y atleta. [ 10 ]
Al igual que muchos anishinaabe , Kechewaishke también era conocido por otro nombre ojibwa, Peshickee ( Bizhiki : "el búfalo"). Esto ha causado confusión en los registros de su vida, en parte porque ambos nombres eran muy similares a los de otros contemporáneos prominentes. Bizhiki era el nombre de un jefe de la banda St. Croix y también de un guerrero de la banda Pillager Chippewa ( Beshekee ). Además, un miembro destacado del doodem Caribou e hijo de Waubojeeg, en el área de Sault Ste. Marie , era conocido por el nombre Waishikey ( Weshki ). Los estudiosos han atribuido erróneamente aspectos de la vida de estos tres hombres a Kechewaishke. [ 11 ]
Kechewaishke tuvo cinco esposas y numerosos hijos, muchos de los cuales se convirtieron en líderes prominentes ojibwa durante la época de las reservas. Practicaba la religión midewiwin , pero se convirtió al catolicismo romano en su lecho de muerte. [ 12 ]
Opiniones sobre las relaciones internacionales
Se conocen pocos detalles de la juventud de Kechewaishke. Parece que fue favorecido por los comerciantes británicos y condecorado por las autoridades británicas, [ 13 ] pero pocos ojibwa del lago Superior lucharon en la Revolución Americana o en la Guerra de 1812 , y no hay constancia de su participación.
Cuando estalló la Guerra de Tecumseh , Kechewaishke y otros jóvenes guerreros de la zona de La Pointe abandonaron Midewiwin por un tiempo para seguir las enseñanzas del profeta shawnee Tenskwatawa . De camino a Prophetstown para unirse al ataque contra los estadounidenses , fueron detenidos por Michel Cadotte , el respetado comerciante de pieles métis de La Pointe. Cadotte convenció a Kechewaishke y a los demás de que sería inútil luchar contra los estadounidenses. [ 14 ]
Tras ese incidente, se registra que Kechewaishke empleó únicamente tácticas pacíficas en sus relaciones con Estados Unidos, aunque a menudo se oponía a la política estadounidense hacia los indígenas . También estableció un contraste entre él y sus contemporáneos Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay y Hole in the Day , dos jefes ojibwa del actual Minnesota , que libraron una larga guerra contra el pueblo dakota sioux . [ 15 ]
Aunque Armstrong registra que Kechewaishke obtuvo una gran victoria sobre los Dakota en la Batalla de Brule de 1842 , los historiadores del siglo XX han puesto en duda su relato. Ese año, Kechewaishke declaró que «nunca había tomado una cabellera en su vida, aunque sí había capturado prisioneros a quienes alimentó y trató bien». [ 16 ] En general, parece haber apoyado los esfuerzos de paz entre los Ojibwa y los Dakota.
Kechewaishke no solo heredó el estatus de su familia, sino que también poseía las habilidades que su abuelo Andaigweos elogiaba. Reconocido por su destreza en la caza y la batalla, fue nombrado jefe por su pueblo gracias a su elocuencia y oratoria, cualidades muy valoradas en su cultura. Para cuando los ojibwa de Wisconsin y Minnesota iniciaron las negociaciones del tratado con el gobierno estadounidense, Kechewaishke era reconocido como uno de los principales portavoces de todas las tribus, no solo de los ojibwa de La Pointe.
Tratados de 1825 y 1826
En 1825, Kechewaishke fue uno de los 41 líderes ojibwa que firmaron el Primer Tratado de Prairie du Chien , con su nombre registrado como "Gitspee Waishkee" o La Boeuf. Aparece en tercer lugar después de Shingabawossin , reconocido como jefe del clan Crane en Sault Ste. Marie y, por lo tanto, de toda la nación ojibwa, que era una confederación laxa de bandas. El segundo en la lista era el jefe "Gitspee Jiuaba". El tratado, que el gobierno estadounidense impulsó como pretexto para poner fin a las hostilidades entre los dakota y sus vecinos, exigía a todas las tribus y bandas indígenas americanas de Wisconsin e Iowa, y sus alrededores, que delimitaran el inicio y el final de sus territorios. Aunque el tratado no mencionaba este objetivo, Estados Unidos utilizó la información obtenida para negociar la adquisición de tierras indígenas y el desplazamiento de las naciones hacia el oeste. [ 17 ] [ 18 ]
Un año después, Estados Unidos y los ojibwa firmaron el Tratado de Fond du Lac en una reunión en el extremo occidental del lago Superior. Los firmantes fueron listados por banda, y Kechewaishke, registrado como Peezhickee, firmó como el primer jefe de La Pointe. El tratado, que trataba principalmente sobre los derechos mineros de las tierras ojibwa en lo que hoy es Michigan , tuvo poco efecto inmediato, pero presagió futuros tratados. Kechewaishke no se pronunció sobre el tema del cobre. Elogió a los funcionarios estadounidenses por su capacidad para mantener a sus jóvenes bajo control y pidió whisky para lograr el mismo propósito entre los miembros más jóvenes de su banda. Cuando el agente le entregó una medalla de plata como símbolo de su jefatura, Kechewaishke dijo que su poder se basaba en su clan y reputación, y no en nada recibido del gobierno estadounidense. [ 19 ]
Poco después de la firma de los tratados, Henry Rowe Schoolcraft , en su calidad de agente estadounidense para asuntos indígenas, visitó La Pointe. Reprendió a Kechewaishke por no haber detenido la continua guerra esporádica entre los ojibwa y los dakota. Kechewaishke respondió que no podía impedir que los jóvenes de Lac Courte Oreilles , St. Croix , Lac du Flambeau u otras bandas más allá de La Pointe lucharan contra los dakota. Los historiadores interpretan esto como que, si bien era considerado el principal portavoz de los ojibwa en Wisconsin, no podía controlar los asuntos cotidianos de todas las bandas, que estaban muy descentralizadas, especialmente en lo que respecta a la guerra. Kechewaishke también afirmó que, a diferencia de los británicos antes de la Guerra de 1812, el gobierno estadounidense no había hecho lo suficiente para mantener la paz entre las tribus. [ 20 ]
Tratados de 1837 y 1842
En las décadas siguientes, la presión de los estadounidenses que deseaban explotar los recursos minerales y madereros del territorio ojibwa aumentó, y el gobierno estadounidense buscó adquirir el control del territorio mediante tratados. Los tratados de 1837 y 1842 abarcaron La Pointe y los territorios controlados por otras bandas sobre las que Kechewaishke ejercía una considerable influencia. En ambos tratados, los estadounidenses reconocieron su posición como jefe principal de todos los ojibwa del lago Superior.
Tratado del "Pino"
En el Tratado de St. Peters (1837), el gobierno buscaba los recursos de madera de pino en tierras ojibwa. Su intención era transportar la madera cosechada flotando hacia el suroeste, al río Misisipi . Las negociaciones tuvieron lugar en Fort Snelling , cerca de la actual Minneapolis . Las delegaciones de Minnesota y la zona de St. Croix llegaron primero y comenzaron las conversaciones el 20 de julio. Los jefes reunidos esperaron el dictamen de Kechewaishke antes de decidir aprobar el tratado. A pesar de la impaciencia del gobernador territorial, Henry Dodge , las negociaciones se retrasaron cinco días mientras las bandas reunidas esperaban la llegada de Kechewaishke. Mientras otros jefes hablaban sobre los términos de los derechos mineros y los montos de las anualidades, Kechewaishke discutió el trato a los comerciantes mestizos , diciendo:
Soy indio y desconozco el valor del dinero, pero los mestizos sí, por lo cual deseamos que les pagues la parte que les corresponde. Tienes buen juicio en tus acciones, y si no actúas tú mismo, designarás a alguien más para que lo reparta entre los mestizos. ...Tengo buenas razones para decirte lo que acabo de decir; pues en cierto tratado celebrado anteriormente, algunos se enriquecieron mientras que otros no recibieron nada. [ 21 ]
Una vez acordados los términos, Kechewaishke marcó y quedó registrado como Pe-zhe-ke, jefe de la delegación de La Pointe. Aunque él y los demás jefes del lago Superior firmaron, se dice que fueron más silenciosos que los jefes Chippewa del Misisipi durante las negociaciones. El historiador Satz afirma que esto simbolizó el desacuerdo más que la aceptación de los términos del tratado. Lyman Warren, comerciante e intérprete de La Pointe, se quejó posteriormente de que los Pillagers (bandas del actual Minnesota) habían sido sobornados para vender las tierras que legítimamente pertenecían a las bandas de Wisconsin. [ 22 ]
Kechewaishke expresó sus recelos sobre las negociaciones del tratado en una carta dirigida al gobernador Dodge, en la que escribió:
«Los indios se comportaron como niños; intentaron engañarse entre sí y terminaron siendo engañados. Cuando me toque vender mis tierras, no creo que las ceda como ellos lo hicieron». Respecto a posibles cesiones de tierras futuras, dijo: «Padre, hablo por mi pueblo, no por mí mismo. Soy un anciano. Mi fuego casi se ha apagado ; apenas queda humo. Cuando me siento en mi tipi y fumo mi pipa, pienso en lo que ha pasado y en lo que está por venir, y me estremece el corazón. Cuando tengamos que tratar asuntos, intentaremos actuar como jefes. Si hay que hacer algo, mejor que se haga correctamente». [ 23 ]
Tratado del "cobre"
Cinco años después, Kechewaishke recibió el Tratado de La Pointe, que abarcaba sus tierras. El superintendente interino de Asuntos Indígenas, Henry Stuart, quien promovía el desarrollo de la industria del cobre del Lago Superior, dirigió las negociaciones en nombre del gobierno estadounidense. No se dejó constancia de las negociaciones. Sin embargo, documentos escritos por misioneros, comerciantes y los ojibwa a través de su agente indicaban que Stuart recurrió a la intimidación y al engaño descarado para obligar a los ojibwa a aceptar los términos. [ 24 ]
Kechewaishke firmó y fue registrado como Gichi waishkey, primer jefe de La Pointe. En 1855, Morse describió la "voz tan poderosa de Kechewaishke en el tratado del 42". [ 25 ] Pero tres meses después del tratado, Kechewaishke dictó una carta al gobierno en Washington D. C. , diciendo que estaba "avergonzado" de la forma en que se llevó a cabo el tratado. Dijo que Stuart se había negado a escuchar las objeciones de los ojibwa y pidió que se añadiera una cláusula para garantizar reservas permanentes para los ojibwa en Wisconsin. [ 26 ]
La interpretación de los tratados de 1837 y 1842 sigue siendo ambigua, ya que el gobierno estadounidense afirmó que los ojibwa cedieron la propiedad de las tierras, mientras que los ojibwa alegaron haber cedido únicamente los derechos sobre los recursos. El gobierno había declarado que las tierras ojibwa no eran aptas para la agricultura ni para el asentamiento de colonos blancos. Los ojibwa obtuvieron pagos de anualidades que se abonarían cada año en La Pointe y se reservaron el derecho a cazar, pescar, recolectar y desplazarse por cualquier territorio estipulado en los tratados. Obtuvieron la promesa de que la nación no sería desalojada al otro lado del río Misisipi a menos que se comportaran de forma inapropiada. [ 27 ]
Amenazas de destitución
En 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de Indios , que autorizaba al gobierno a trasladar a cualquier nación indígena al este del río Misisipi hacia el oeste, ofreciéndoles tierras a cambio. Dado que el norte de Wisconsin no sufría entonces la presión de los colonos blancos para su desarrollo, como ocurría en el sureste, los ojibwa no fueron los primeros objetivos de la ley. Observaron atentamente cómo el gobierno utilizaba las reclamaciones territoriales definidas por las tribus en 1825 para obligar a numerosas tribus de Indiana, el sur de Michigan y el sur de Wisconsin a trasladarse al oeste, a Kansas , Iowa , Minnesota y el Territorio Indio (actual Oklahoma) . Entre ellas se encontraban los odawa y los potawatomi , dos tribus anishinaabe estrechamente relacionadas y aliadas con los ojibwa. [ 28 ]
En 1848, Wisconsin se convirtió en estado; las naciones indígenas se vieron sometidas a una creciente presión para su reubicación y marginación. Agentes corruptos de Estados Unidos controlaban los pagos de anualidades, a veces pagando menos de lo debido a las tribus, y se arrogaron una autoridad que no les había sido otorgada por las bandas. Permitieron que los colonos blancos se asentaran en tierras ojibwa y les negaron a los ojibwa los derechos reservados por los tratados. Los ojibwa se quejaron ante Jackson por el maltrato y las promesas incumplidas, pero los políticos eran más propensos a escuchar a los especuladores de tierras del oeste, quienes veían posibilidades de lucro en la reubicación de los ojibwa a Minnesota. [ 28 ]
Incluso con los tratados de 1837 y 1842, los líderes temían la expulsión de los ojibwa. Kechewaishke se mantuvo en contacto constante con las demás bandas para asegurar que los ojibwa cumplieran con sus obligaciones. Envió mensajeros a todas las bandas para que informaran sobre cualquier conducta que pudiera interpretarse como motivo de expulsión. No se reportó nada. Pero el presidente Zachary Taylor firmó la orden de expulsión el 6 de febrero de 1850, en circunstancias corruptas, alegando que protegía a los ojibwa de blancos "perjudiciales". [ 28 ] La legislatura de Wisconsin se resistió a la orden y dejó de lado los planes de expulsión. Alexander Ramsey , gobernador territorial de Minnesota, y el subagente indígena John Watrous conspiraron para forzar a los ojibwa a trasladarse a Minnesota de todos modos, ya que ambos obtendrían beneficios económicos y políticos personales de la expulsión. [ 29 ]
Tragedia en Sandy Lake
Para obligar a los ojibwa a cumplir, Watrous anunció que pagaría las futuras anualidades únicamente en Sandy Lake, Minnesota , en lugar de La Pointe, donde se habían pagado anteriormente. Este cambio provocó la tragedia de Sandy Lake , en la que cientos de ojibwa murieron de hambre o por exposición a la intemperie en Minnesota y durante el viaje de regreso a casa, debido a que los suministros prometidos para las anualidades llegaron tarde, estaban contaminados o eran insuficientes.
En una carta posterior, Kechewaishke describió las condiciones:
Y cuando nuestro agente indio me envió un mensaje para que fuera a cobrar nuestro salario, no perdí tiempo en levantarme y obedecer sus órdenes. Al llegar a mi destino, me sirvió harina de muy mala calidad, parecida a arcilla verde. Pronto enfermé, y muchos de mis compañeros chippewas también enfermaron. Pronto se manifestaron las consecuencias con la muerte de más de doscientas personas de mi tribu. Culpé de esta calamidad a las provisiones que nos dieron... [ 30 ]
De regreso en La Pointe, Kechewaishke tomó varias medidas para evitar y prevenir el traslado forzoso. Él y otros líderes presentaron peticiones al gobierno estadounidense durante los dos años siguientes, sin éxito. Sin embargo, lograron una considerable simpatía entre los blancos que se enteraron del desastre de Sandy Lake. Los periódicos de toda la región del Lago Superior publicaron editoriales que condenaban el intento de traslado. Kechewaishke envió a dos de sus hijos a St. Paul , donde obtuvieron una parte de las anualidades que aún se les adeudaban.
Ramsey y Watrous continuaron trabajando para trasladar a los ojibwa a Sandy Lake. Watrous dijo que consideraban Sandy Lake un "cementerio", pero aun así intentó trasladar a todas las bandas a Fond du Lac . [ 31 ] Los jóvenes ojibwa de Wisconsin se indignaron ante estos acontecimientos y la amenaza de una revuelta violenta creció. Kechewaishke solicitó los servicios de su elocuente subjefe Oshoga y de su yerno Benjamin G. Armstrong , un intérprete blanco letrado casado con su hija. Redactó una petición que Kechewaishke, de 92 años, entregó personalmente al presidente en Washington. [ 32 ]
Viaje a Washington
Tras el deshielo primaveral de 1852, Kechewaishke, Oshaga, Armstrong y otros cuatro partieron de La Pointe hacia Washington, D.C. en canoa de corteza de abedul. En el camino, se detuvieron en pueblos y campamentos mineros a lo largo de la costa de Michigan del lago Superior, consiguiendo cientos de firmas en apoyo de su causa. En Sault Ste. Marie , fueron retenidos por el agente estadounidense de asuntos indígenas, quien les dijo que ninguna delegación ojibwa no autorizada podía ir a Washington y que debían regresar. Los hombres alegaron la urgencia de su caso y viajaron a Detroit en barco de vapor. Allí, otro agente indígena intentó detenerlos. Una vez que se les permitió continuar, navegaron por el lago Erie hasta Buffalo, Nueva York , y luego a Albany y la ciudad de Nueva York . [ 33 ]
En la ciudad de Nueva York, los ojibwa atrajeron la atención, obteniendo publicidad y fondos para su causa. Pero en Washington, la Oficina de Asuntos Indígenas los rechazó y les dijo que nunca debieron haber ido. Por suerte, llamaron la atención del congresista whig Briggs de Nueva York, quien tenía una reunión programada con el presidente Millard Fillmore para el día siguiente. Los invitó a acompañarlo a ver a Fillmore. En la reunión, Kechewaishke fue el primero en levantarse. Realizó la ceremonia de la pipa con una pipa hecha especialmente para la ocasión. Hizo que Oshaga hablara durante más de una hora sobre las promesas incumplidas del tratado y el desastroso intento de reubicación. Fillmore accedió a considerar el asunto. Al día siguiente, anunció que la orden de reubicación sería cancelada, el pago de las anualidades se devolvería a La Pointe y otro tratado establecería reservas permanentes para los ojibwa en Wisconsin. [ 33 ]
La delegación regresó a Wisconsin en tren, difundiendo las buenas noticias entre las distintas bandas ojibwa a su paso. Kechewaishke también anunció que todos los representantes tribales debían reunirse en La Pointe para recibir los pagos el verano siguiente (1853), y que revelaría los detalles del acuerdo. [ 34 ]
Tratado de 1854 y finca Buffalo
Tal como Fillmore había prometido, los comisionados del tratado llegaron a La Pointe en 1854 para concluir un tratado final. Recordando las experiencias de 1837 y 1842, los líderes ojibwa intentaron controlar las negociaciones en 1854. La ambigüedad de esos tratados había sido en parte responsable de los problemas subsiguientes, por lo que Kechewaishke insistió en que no aceptaría a ningún intérprete que no fuera Armstrong, su hijo adoptivo. Los ojibwa insistieron en una garantía del derecho a cazar, pescar y recolectar en todo el territorio cedido, y en el establecimiento de varias reservas en el oeste de la península superior de Michigan , el norte de Wisconsin y el noreste de Minnesota . Con más de noventa años y con la salud deteriorada, Kechewaishke dirigió las negociaciones, pero dejó la mayor parte de la palabra a otros jefes. Le confió a Armstrong los detalles de la versión escrita.
Las reservas en Wisconsin se denominaron Reserva Indígena Lac Courte Oreilles y Reserva Indígena Lac du Flambeau . A la Banda La Pointe se le otorgó una reserva en Bad River, alrededor de sus terrenos tradicionales de cultivo de arroz silvestre en la costa sur del Lago Superior, y algunas tierras reservadas para zonas de pesca en el extremo oriental de la Isla Madeline. En Minnesota, se establecieron las reservas para las bandas Fond du Lac y Grand Portage , y se prometieron negociaciones pendientes para la Banda Bois Forte . En Michigan, se establecieron reservas para las bandas Lac Vieux Desert , Ontonagon y L'Anse . Las bandas St. Croix y Sokaogon abandonaron las negociaciones en señal de protesta y fueron excluidas del acuerdo. [ 35 ]
También se reservó una pequeña extensión de tierra para Kechewaishke y su familia en Buffalo Bay, en tierra firme, frente a la isla Madeline, en un lugar llamado Miskwaabikong (rocas o acantilados rojos). Muchos de los miembros católicos y mestizos de la tribu La Pointe optaron por establecerse allí, cerca de Kechewaishke, en lugar de en Bad River. En 1855, este asentamiento en la "Finca Buffalo" fue reconocido y, por decreto presidencial, se extendió hasta convertirse en lo que hoy es la Reserva Indígena Red Cliff . [ 36 ]
Muerte y legado
Kechewaishke estaba demasiado enfermo para participar en los discursos durante el pago de la anualidad en el verano de 1855. Las tensiones continuaron, ya que los ojibwa acusaron a los funcionarios estadounidenses de corrupción, miembros de la American Fur Company amenazaron con violencia y estallaron luchas internas entre las bandas ojibwa. Morse registra que estos conflictos empeoraron la condición de Kechewaishke. Murió de una enfermedad cardíaca el 7 de septiembre de 1855 en La Pointe. [ 25 ] Los miembros de su banda atribuyeron su muerte a la conducta de los funcionarios del gobierno.
Kechewaishke fue descrito como "el líder y jefe de la Nación Chippewa" y un hombre respetado "por su excepcional integridad, sabiduría en el consejo, elocuencia y magnanimidad como guerrero". En sus últimas horas, solicitó que su bolsa de tabaco y su pipa fueran llevadas a Washington, D.C., y entregadas al gobierno. Su funeral se llevó a cabo con honores militares, con salvas disparadas a intervalos en su honor. [ 37 ]
Kechewaishke es considerado un héroe de los ojibwa del Lago Superior . En Red Cliff también lo recuerdan como una figura fundadora de la comunidad. Su vida se celebra durante las conmemoraciones de la firma de los tratados y la tragedia del Lago Sandy. Está enterrado en el cementerio indígena de La Pointe , cerca de las profundas y frías aguas del Ojibwe Gichigami ( Lago Superior ), el "gran mar de agua dulce de los ojibwa". Sus descendientes, muchos de ellos con el apellido "Buffalo", se encuentran dispersos en Red Cliff y Bad River.
A partir de 1983, durante los conflictos relacionados con los tratados, conocidos como la Guerra del Lucioperca de Wisconsin , el nombre de Kechewaishke fue invocado con frecuencia como el de alguien que se negó a renunciar a su tierra natal y a la soberanía tribal .
Véase también
Notas
- ↑ Aunque el término original Ojibwe, también escrito como "Ojibwa", ahora se prefiere a su corrupción inglesa "Chippewa", Chippewa ha sido históricamente el uso dominante del inglés en los Estados Unidos, se usó en tratados con los Estados Unidos y sigue siendo parte del nombre oficial de muchos grupos tribales: Chippewa del Lago Superior, Chippewa de Red Cliff, etc.
- ↑ Loew, 20-21.
- ↑ Loew, 56-58.
- ↑ Loew, 8.
- ↑ Warren, 11. Existe cierta confusión acerca de a qué doodem pertenecía Buffalo. Basándose en relatos orales de la Banda Lac Courte Oreilles de indios Chippewa del Lago Superior , la Sociedad Histórica de Wisconsin afirma queBuffalo y otros jefes en Wisconsin enviaron una carta o "Petición Simbólica de Jefes Chippewa" a Washington, DC, poco antes o después de la Tragedia del Lago Sandy el 28 de enero de 1849, y que Buffalo estaba representado por una imagen de una grulla en lugar de un somormujo. Henry Rowe Schoolcraft , el agente indio de los Estados Unidos para el área, recopiló y publicó la petición en 1851. Afirmó que fue enviada en 1849 por líderes Ojibwa alrededor de las cabeceras del río Wisconsin, y no incluyó a Buffalo ni a jefes de La Pointe.
- ↑ Morse, 367
- ↑ Schoolcraft ( Indios americanos ), 261.
- ↑ Warren, 87-89
- ↑ Schoolcraft (1851), 195. El obituario de Buffalo, basado en las memorias de su hijo blanco adoptivo, Benjamin G. Armstrong , decía que Andaigweos era su padre. Pero los historiadores y etnógrafos contemporáneos William Whipple Warren y Henry Rowe Schoolcraft describieron a Ou-daig-weos como el abuelo de Buffalo. Algunos relatos afirman que Buffalo era hijo del jefe Waubojeeg y hermano de Ozhaguscodaywayquay . Más tarde se casó con el comerciante de pieles británico John Johnston y fue conocida como Susan Johnston. Su hija Jane Johnston se casó con Henry Schoolcraft y le informó sobre muchos aspectos de la sociedad ojibwe. Schoolcraft describe a Ou-daig-weos y Waubojeeg como pertenecientes al "mismo linaje", pero no dice que Buffalo fuera hijo de Waubojeeg. Las fuentes modernas también pueden confundirse por el hecho de que Waubojeeg tuvo un hijo llamado Weshki (Nuevo), cuyo nombre es similar a Gichi-weshkiinh (Gran renovador).
- ↑ Morse, 368.
- ↑ Véase la referencia 3. Según el sitio web del Senado de los Estados Unidos y Holzhueter (1973, 1986), el jefe Buffalo regresó a Washington, D.C. en febrero de 1855 como parte de una delegación de 16 indígenas ojibwa de Wisconsin y Minnesota. Sin embargo, es probable que el jefe de Leech Lake conocido como Beshekee fuera la persona involucrada. Estas fuentes también indican que el jefe Buffalo mandó modelar su imagen en arcilla y esculpir un busto de mármol del natural, del cual posteriormente se realizó una copia en bronce. Estas piezas forman parte de la colección de arte del Capitolio. Si el gran jefe Buffalo realizó este viaje a Washington en 1855, habría tenido 95 o 96 años. Pero las esculturas retratan a un hombre de complexión robusta y aún vigoroso, que aparenta mucha menos edad de la que correspondería a su edad cronológica.
- ↑ Morse, 365-69.
- ↑ Schoolcraft ( Recuerdos personales ), 103.
- ↑ Warren, 324.
- ↑ Armstrong, 196-98.
- ↑ Morse, 367.
- ↑ Loew, 58-59
- ↑ Warren 47
- ↑ Schoolcraft (1834), 21.
- ↑ Schoolcraft (1834), 271.
- ↑ citado en Satz, 131-157.
- ↑ Satz, 24.
- ↑ citado en Satz, 31.
- ↑ Satz, 38-40.
- 1 2 Morse, 366.
- ↑ Satz, 40.
- ↑ Loew, 60-61.
- 1 2 3 Loew, 61.
- ↑ Satz, 55-59.
- ^ qtd. en Satz, Gulig y St. Germaine, 154
- ↑ Satz, 54-61
- ↑ Armstrong, 16.
- 1 2 Armstrong, 16-32.
- ↑ Loew, 62.
- ↑ Loew, 63.
- ↑ "Red Cliff Band of Lake Superior Chippewa" . Red Cliff Band of Lake Superior Chippewa: Gobierno tribal, orígenes e historia . Archivado del original el 9 de mayo de 2008. Consultado el 23 de febrero de 2008 .
- ↑ Morse, 365-369.
Referencias
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- Holzhueter, John O. 1986. Madeline Island & the Chequamegon Region. Madison: The State Historical Society of Wisconsin. pp. 49–50.
- Loew, Patty. (2001). Naciones indígenas de Wisconsin: Historias de resistencia y renovación . Madison: Wisconsin Historical Society Press.
- Morse, Richard E. (1855). "Los Chippewas del Lago Superior" en Colecciones de la Sociedad Histórica de Wisconsin , vol. III, Madison, 1904. págs. 365–369.
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- Satz, Ronald N., Anthony G. Gulig y Richard St. Germaine. (1991). Actividades en el aula sobre los derechos del Tratado Chippewa. Madison: Departamento de Instrucción Pública de Wisconsin.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1834). Narración de una expedición a través del Alto Misisipi hasta el lago Itasca. Nueva York: Harper.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1851). Los indios americanos: su historia, condición y perspectivas, a partir de notas y manuscritos originales. Buffalo: Derby.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1851). Memorias personales de una residencia de treinta años con las tribus indígenas. Filadelfia: Lippincott, Grambo y Cía.
- Warren, William W. (1851). Historia de los Ojibways basada en tradiciones y declaraciones orales. Minneapolis: Sociedad Histórica de Minnesota.
- "Muerte del jefe búfalo", Superior Chronicle [Superior, Wisconsin], 23 de octubre de 1855.
Enlaces externos
- Banda Red Cliff de Chippewa del Lago Superior
- Sitio web del Senado de los Estados Unidos: Arte e historia, Escultura, Be sheekee o Buffalo .
- Sociedad Histórica de Wisconsin .
- Petición del Jefe Buffalo al Presidente
- Biografía del jefe Buffalo en la Oficina de Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos
- Imagen de la tumba de Bez Hike, jefe de los Chippewa, en la Sociedad Histórica de Minnesota.
- El proyecto del mural del jefe búfalo
- La diplomacia del jefe Buffalo y el debate sobre la expulsión de los ojibwe
- El jefe Buffalo y Benjamin Armstrong
- Nacimientos en la década de 1750
- 1855 muertes
- pueblo ojibwe estadounidense
- Jefes de los Ojibwe
- Gente de La Pointe, Wisconsin
- Pueblos nativos americanos de Wisconsin
- Guerra Dakota-Ojibwe