Kaivalya

Kaivalya ( sánscrito : कैवल्य ) es la meta suprema del aṣṭāṅga yoga y significa "soledad", "desapego" o "aislamiento", una derivación de kevala "solo, aislado". Es el aislamiento de purusha de prakṛti y la liberación del renacimiento, es decir, moksha . Kaivalya-mukti se describe en algunos Upanishads , como los Upanishads Muktika y Kaivalya , como la forma más superior de moksha , que puede otorgar la liberación tanto en esta vida (como en jīvanmukti ) como después de la muerte (como en videhamukti ). ^{[ 1 ]}

El cuarto capítulo de los Yoga Sutras de Patanjali , " Kaivalya Pada ", trata sobre las impresiones que dejan nuestros ciclos interminables de (re)nacimiento y la razón de ser de la necesidad de borrarlas. Describe al yogui , que ha alcanzado el kaivalya, como una entidad que ha obtenido la independencia de toda atadura y ha alcanzado la conciencia verdadera absoluta o ritambhara prajna descrita en el Samadhi Pada .

6. Solo las mentes nacidas de la meditación están libres de impresiones kármicas .

10-11. Puesto que el deseo de vivir es eterno, las impresiones también carecen de principio. Las impresiones, unidas por causa , efecto , fundamento y soporte , desaparecen con la desaparición de estos cuatro.

34. [...] O, visto desde otro ángulo, el poder de la conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura.

Los términos kevala , kaivalya o kaivalya-mukti se encuentran en los Upanishads , incluidos los Upanishads Śvetāśvatara (1, 6), Kaivalya (25), Amṛtabindu (29) y Muktikā (1.18, 26, 31). ^{[ 2 ]}

En el Muktika Upanishad ( versos 1.18–29), kaivalya, como lo explica Rama a Hanuman , es la forma más superior de moksha y la esencia de todos los Upanishads, superior a los cuatro tipos de mukti (a saber: sālokya , sāmīpya , sārūpya y sāyujya ). ^{[ 1 ]} En la segunda sección del Upanishad, Rama menciona que kaivalya-mukti es la liberación definitiva (tanto jivanmukti como videha-mukti ) del prarabdha karma , y ​​que puede ser alcanzada por todos mediante el estudio exhaustivo de los 108 Upanishads auténticos con un gurú realizado, lo cual destruirá las tres formas de cuerpos (burdo, sutil y causal). ^{[ 1 ]}

El Yogatattva Upanishad (16–18) dice:

«Kaivalya es la naturaleza misma del ser, el estado supremo ( paramam padam ). Carece de partes y es inmaculado. Es la intuición directa de la Realidad, la inteligencia y la dicha. Está desprovisto de nacimiento, existencia, destrucción, reconocimiento y experiencia. Esto se llama conocimiento.» ^{[ 2 ]}

En el Advaita Vedānta , kaivalya se distingue de la concepción del Yoga en la medida en que la liberación no es el aislamiento de un puruṣa preexistente de prakṛti , sino el reconocimiento de la identidad del ātman individual con el Brahman no dual. Desde esta perspectiva, kaivalya y mokṣa convergen: el estado liberado no consiste en la separación, sino en la disolución de la ilusión de separación. Martine Chifflot , al comparar las concepciones del Yoga y del Vedānta sobre la liberación, señala que, si bien ambas tradiciones afirman que la liberación trasciende la individuación, el Advaita Vedānta rechaza radicalmente cualquier dualidad ontológica residual entre el yo y el Absoluto. ^{[ 3 ]}

En el vaisnavismo gaudiya , Jiva Goswami y Baladeva Vidyabhushana definen kaivalya como "pureza" y la identifican con la realización de la naturaleza de Dios. La alegría de realizar solo a Dios se describe como la verdadera kaivalya . En jivanmukti , el ser reconoce su dependencia de Dios y ya no está limitado por la experiencia mundana. ^{[ 4 ]}

En Pratyabhijna , Yogaraja describe kaivalya como una liberación final y trascendente "más allá de la cuarta" ( turyatita ), alcanzable solo después de la muerte corporal. ^{[ 5 ]}

Tras el auge del Imperio Vijayanagara en el siglo XIV, el veerashaivismo experimentó un crecimiento en el sur de la India.

Algunos eruditos Veerashaiva de la época, como Nijaguna Shivayogi (c. 1500), intentaron unificar el Veerashaivismo con el Advaitismo . Su obra más conocida es Kaivalya Paddhati , una colección de swara cavhanas ambientadas en ragas clásicas . ^{[ 6 ]} Otros escritores populares de esta tradición son Nijaguna Shivayogi, Shadaksharadeva (Muppina Shadakshari), Mahalingaranga y Chidanandavadhuta.

Vijñānabhiksu fue un filósofo vedántico del siglo XVI. Escribe explícitamente sobre kaivalya en el cuarto y último capítulo de su Yogasārasamgraha . ^{[ 7 ]}

En Assam , el pueblo aborigen Kaibarta-Jalkeot (aquellos que aún no han adoptado el sanscritismo) denomina a su religión original Kewaliya Dharma. En esta secta, "kewolia" es la etapa más elevada en la que el Bhakot se vuelve inconsciente de todo lo demás, excepto de la Entidad natural y omnipresente del animismo .

Están relacionados con el Ratikhowa Hokam original y son originarios de la comunidad indígena Kaibarta. El Ratikhowa Puja y Hokam, Marei Puja, Kewaliya Dharma, Chamon Puja, Jal Goxai/Kuwor/Dangoria aak Thogi Dia y otros cultos a espíritus nocturnos ancestrales de origen tántrico pueden considerarse los restos nativos originales de las tradiciones y cultura religiosas tántricas tribales originales de Kaibarta relacionadas con las creencias religiosas de sus ancestros Luipa , Minapa, etc. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Kaivalya, también conocido como kevala-jñāna , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa ^{[ 12 ]} o sabiduría suprema. ^{[ 13 ]}

Se cree que el kevala-jñāna es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean al alma. Toda alma tiene el potencial de alcanzar la omnisciencia al liberarse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra este objetivo. Un alma que ha alcanzado el kevala-jñāna se denomina kevalin ( केवलिन् ). ^{[ 14 ]} Según los jainistas, solo los kevalins pueden comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. ^{[ 15 ]}

• Moksha
• Kevala Jnana
• Kaivalya Upanishad

• Ashtanga Yoga, Los Ocho Miembros del Yoga. Archivado el 28/09/2007 en Wayback Machine.
• Muktika Upanishad