Khlysts

Los Khlysts o Khlysty ( en ruso : Хлысты , IPA: [ xlɨˈstɨ ] , lit. "látigos") fueron una secta cristiana espiritual clandestina que surgió en Rusia en el siglo XVII.

Tradicionalmente se dice que la secta fue fundada en 1645 por Danilo Filippovich , aunque no existe evidencia escrita que respalde esta afirmación. Las creencias y prácticas de sus miembros incluían rituales extáticos, la veneración de líderes carismáticos y el rechazo del sacerdocio y los libros sagrados. Creían en la comunicación directa con el Espíritu Santo y practicaban el ritual de radenie ("regocijo"), que se caracterizaba por danzas, hablar en lenguas y profetizar .

A lo largo de su historia, los khlysts fueron perseguidos por acusaciones de inmoralidad sexual y sufrieron la persecución de otros grupos religiosos y del gobierno. En el siglo XVIII, los cambios doctrinales provocaron cismas, y para la década de 1970, solo quedaban unos pocos grupos aislados. Los khlysts ejercieron una influencia significativa en otros movimientos sectarios rusos, como los skoptsy , los dukhobors y los molokanes . El místico ruso Grigori Rasputín fue asociado con los khlysts en rumores populares, pero el consenso entre los historiadores es que no perteneció a la secta.

Los miembros de la secta se autodenominaban con diversos nombres, entre ellos «Pueblo de Dios» ( liudi bozh'i ), «seguidores de la fe de Cristo» ( Khristovovery ) ^{[ 1 ]} o simplemente «Cristos» ( Khristy ) ^{[ 2 ]} . El término «Khlysty» es un término despectivo utilizado por los críticos de la secta. Su origen es controvertido. Probablemente sea una corrupción de la autodenominación de Khristy que el grupo utilizaba anteriormente , pero también podría aludir a la práctica de la secta de la autoflagelación ritual ; la palabra rusa khlyst significa «látigo» o «vara delgada» ^{[ 1 ] [ 3 ] .}

También es posible que la palabra esté relacionada con la palabra griega khiliaste (que significa "chiliast" o " milenarista "). ^{[ 4 ]}

Según su propia tradición oral, la secta fue fundada en 1645 por Danilo Filippov (o Daniil Filippovich), un campesino de Kostroma y soldado fugitivo. Se dice que se convirtió en un "dios viviente" después de que el Señor de los Ejércitos descendiera sobre él en la colina de Gorodino, en el óblast de Vladímir . Entregó doce mandamientos a sus discípulos, que prohibían (entre otras cosas) las relaciones sexuales, beber y blasfemar. Posteriormente nombró como sucesor a Iván Suslov, un campesino de Murom . Suslov, transformado por Filippov en un "nuevo Cristo", consiguió doce apóstoles, además de una mujer a la que se le otorgó el título de " Madre de Dios ". La tradición relata que Suslov fue crucificado dos veces por las autoridades rusas, pero resucitó de entre los muertos en ambas ocasiones. ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}

No existe evidencia escrita que respalde esta historia ni que confirme la existencia de Filippov. Las primeras referencias históricas a los Khlysty se encuentran en los escritos de los Viejos Creyentes , una comunidad cristiana que se resistió a las reformas del siglo XVII de la Iglesia Estatal Rusa. Los Viejos Creyentes condenaron a los Khlysty como herejes, y se pueden encontrar advertencias sobre ellos en cartas que datan de alrededor de la década de 1670. La Iglesia Ortodoxa también atacó a los Khlysty; Dimitry de Rostov escribió contra ellos en Una investigación de la fe cismática (c. 1709). ^{[ 7 ]}

Suslov murió alrededor de 1716, momento en el que Prokofii Lupkin se convirtió en el nuevo "Cristo". La tradición oral afirma que Lupkin era hijo de Filippov, pero es improbable que esto sea cierto. ^{[ 8 ]}

Lupkin era comerciante y aprovechaba sus frecuentes viajes a lugares como Uglich y Venev para organizar asambleas secretas para sus seguidores. Los animaba a practicar el culto según las costumbres de los Viejos Creyentes, por ejemplo, haciendo la señal de la cruz con dos dedos en lugar de tres, ^{[ 9 ]} pero también les instruía a asistir a la Iglesia Estatal y comulgar. Muchos Khlysty, incluyendo a la esposa y el hijo de Lupkin, incluso tomaron los votos monásticos. Lupkin también realizó importantes donaciones a la Iglesia, lo que contribuyó a proteger a la secta de la persecución. ^{[ 10 ]}

Los Khlysty renunciaron al sacerdocio, a los libros sagrados y a la veneración de los santos (excepto la Theotokos ). Creían en la posibilidad de la comunicación directa con el Espíritu Santo y de su encarnación en personas vivas. ^{[ 5 ]} Cada uno de sus líderes era un "dios viviente", y cada congregación (o "arca") tenía su propio "Cristo" y "Madre de Dios", designados por el líder supremo de la secta. ^{[ 3 ] [ 11 ]} Además, creían que el Espíritu Santo podía descender sobre cualquiera de ellos durante el estado de éxtasis que alcanzaban durante el ritual de radenie ("regocijo").

Este ritual, que constituía el centro de su culto, se realizaba en días festivos sagrados. La congregación se reunía por la noche en un lugar previamente acordado, como la casa de un miembro. Se quitaban la ropa exterior y entraban al espacio sagrado vestidos únicamente con una camiseta interior. Tras un tiempo cantando o recitando la Oración de Jesús («Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador»), algunos fieles sentían la presencia del Espíritu Santo y comenzaban a bailar frenéticamente, profetizando en un lenguaje ininteligible . Esto continuaba durante media hora o más, hasta que los bailarines caían exhaustos. Finalmente, compartían una comida sacramental de nueces, pan, pasteles y kvas . ^{[ 12 ]}

Los Khlysty practicaban un ascetismo extremo para prepararse para la llegada del Espíritu Santo. Se abstenían del alcohol y a menudo ayunaban durante días o semanas. Si bien el matrimonio estaba permitido por razones prácticas, «porque la ayuda de una esposa era indispensable para un campesino», era pecado tener relaciones sexuales, incluso con la propia esposa. ^{[ 13 ]} Relacionada con esta mortificación de la carne estaba la práctica de la autoflagelación, que a menudo acompañaba al rito radenie .

El autor ruso Edvard Radzinsky describió un ritual radenie del que fue testigo en la isla de Chechenia en 1964: ^{[ 14 ]}

Vestidos con camisas blancas de lino sobre sus cuerpos desnudos, bajaron al sótano de una cabaña campesina. Allí, en el sótano seco, encendieron velas. Comenzaron a cantar algo sagrado en la penumbra; como se explicó más tarde, un verso del canon pascual: «Al ver esto, nos alegramos, porque Cristo ha resucitado». Después, un anciano de ojos claros y alegres —el Cristo local— comenzó a recitar una oración de Khlyst a la luz parpadeante de las velas. Y entonces, con energía juvenil, comenzó a «regocijarse», es decir, a girar salvajemente sobre sí mismo, persignándose y azotándose continuamente el cuerpo. El coro cantaba oraciones, sus voces cada vez más salvajes, cada vez más fervientes y apasionadas, de modo que algunos ya gritaban y sollozaban. Pero en ese momento el anciano dejó de girar y gritó con fuerza: «¡Hermanos! ¡Hermanos! ¡Lo siento, el Espíritu Santo! ¡Dios está dentro de mí!». Y comenzó a profetizar, gritando sonidos incoherentes mezclados con las palabras: "¡Oh, Espíritu!", "¡Oh, Dios!", "¡Oh, Señor Espíritu!". Después de eso comenzó el principal rito comunitario de "regocijo", o giros y danzas generales.

Radzinsky afirma que se referían a la danza giratoria como "cerveza espiritual", debido a su efecto embriagador. Relata que, tras un tiempo, los fieles caían al suelo: "Y ahí terminaba todo. Pero, al parecer, solo porque yo estaba presente". ^{[ 14 ]} Radzinsky sostiene que, en algunas arcas, los Khlysts participaban en este punto en un "pecado colectivo", una orgía sexual desenfrenada que, según creían, los purificaría de las pasiones carnales. ^{[ 15 ]} De manera similar, C. L. Sulzberger , en su libro La caída de las águilas , escribe que la idea principal de los Khlysts era que la salvación solo se podía alcanzar mediante el arrepentimiento total, y que esto resultaba mucho más factible para quien había transgredido verdaderamente. "Peca para obtener el perdón", era la filosofía práctica de los Khlysts. ^{[ 16 ]}

Otros estudiosos han desestimado estos rumores. Frederick Cornwallis Conybeare , haciendo referencia a un estudio de Karl Konrad Grass, escribe: ^{[ 17 ]}

Se ha acusado a los Khlysty de terminar sus radenia , o danzas religiosas, con un libertinaje desenfrenado, apagando primero las luces. Grass examina las pruebas con sumo cuidado e imparcialidad, y rechaza la historia por calumnia. Lo único que le da cierta credibilidad es que, a menudo, cuando terminan los éxtasis, los devotos exhaustos se desploman en el suelo y duermen hasta el amanecer, los hombres a un lado del apartamento y las mujeres al otro. Que lo hagan, en lugar de irse a casa inmediatamente, es una necesidad dictada por el clima o por el temor a la policía rusa, cuyas sospechas se despertarían si regresaran a casa a altas horas de la noche.

El historiador Joseph T. Fuhrmann afirma que "grupos disidentes practicaban 'relaciones sexuales sagradas', pero la mayoría de los khlysty eran pentecostales devotos que condenaban tal comportamiento". ^{[ 18 ]}

Las acusaciones de inmoralidad sexual persiguieron a la secta desde sus inicios y provocaron numerosas investigaciones gubernamentales. ^{[ 19 ]}

En 1717, Lupkin y otros veinte miembros de Khlysty fueron arrestados en Uglich . Estuvieron detenidos durante cinco meses, tiempo durante el cual fueron interrogados y golpeados. Si bien algunos de sus seguidores permanecieron bajo custodia, Lupkin logró negociar su propia liberación con la ayuda de un soborno de 300 rublos. ^{[ 20 ]} A pesar de arrepentirse oficialmente, continuó liderando el movimiento hasta su muerte en 1732. ^{[ 21 ]}

Entre 1733 y 1739, una comisión gubernamental especialmente formada arrestó a cientos de presuntos miembros de Khlyst, acusándolos de participar en orgías sexuales e infanticidio ritual . Estas acusaciones fueron negadas repetidamente, pero la comisión, no obstante, condenó a más de trescientas personas. Les impusieron penas de trabajos forzados, palizas y mutilación de las fosas nasales y la lengua, y enviaron a muchos de los prisioneros al exilio en Siberia u Orenburg . ^{[ 22 ]}

Sin embargo, los Khlysty no se amedrentaron y continuaron practicando. Algunos de los que habían sido enviados al exilio comenzaron a difundir el movimiento por Siberia. Por consiguiente, en 1745 se formó una nueva comisión, que esta vez empleó «métodos de interrogatorio mucho más crueles». ^{[ 23 ]} Esta comisión, si bien obtuvo confesiones falsas de desviación sexual y comunión caníbal, y envió a otras 200 personas al exilio, tampoco logró erradicar el movimiento. ^{[ 23 ]}

Hacia 1750, se produjeron algunos cambios doctrinales dentro de la secta, y sus miembros pasaron a ser conocidos como los Postniki ("los ayunadores"). Los líderes de la secta eran considerados ahora "personificaciones de Cristo", en lugar de simplemente albergar su espíritu. Ya no se consideraba posible que los miembros comunes recibieran el Espíritu Santo durante el radenie , aunque el ritual seguía ocupando un lugar central en su culto. ^{[ 24 ]}

En 1840, una nueva secta disidente se separó de los Postniki. Autodenominándose israelitas, poco después se dividieron nuevamente en el Viejo Israel y el Nuevo Israel . Las creencias de este último grupo se apartaron considerablemente de las enseñanzas tradicionales de los Khlysts, ^{[ 24 ]} y la secta aún existe hoy en Uruguay . ^{[ 25 ]}

Estas escisiones debilitaron el movimiento y su número comenzó a disminuir. A principios del siglo XX, las estimaciones del número de miembros de Khlysty rondaban los cien mil. ^{[ 26 ]} Antes del estallido de la Primera Guerra Mundial , se reportaba la existencia de unos 20 000 nuevos israelitas, 15 000 antiguos israelitas y 3000 postniki en Rusia. Para la década de 1970, solo quedaban «unos pocos grupos aislados». ^{[ 24 ]}

Se dice que los Khlysty fueron "la raíz de todo el sectarismo ruso", habiendo engendrado sectas como los Skoptsy , los Dukhobors y los Molokanes . ^{[ 27 ]}

• Frankismo
• Kartanolaisuus , culto finlandés con influencias de Khlysts y Skoptsys.
• La paloma de plata ,la primera novela de Andrei Bely (1909), está basada en los Khlysts.
• Cristianos espirituales

Notas a pie de página

Fuentes

• Brackney, William H. (2012). Diccionario histórico del cristianismo radical . Lanham, Md.: Scarecrow Press. pág.  173. ISBN 978-0810871793.
• Buss, Andreas (2003). La tradición ortodoxa rusa y la modernidad . Brill. ISBN 9789047402725.
• Clay, J. Eugene (1985). "El pueblo de Dios a principios del siglo XVIII: El caso Uglich de 1717". Cahiers du Monde Russe . 26 (1): 69– 124. doi : 10.3406/cmr.1985.2034 .
• Clay, Eugene (2017). "La 'herejía cuáquera' en Siberia". Canadian-American Slavic Studies . 51 (1). Brill: 122– 126. doi : 10.1163/22102396-05101005 .
• Coneybeare, Frederick C. (1921). Disidentes rusos . Harvard University Press.
• Etkind, Alexander (2013). "Dando vueltas con el otro: populismo ruso y sectas religiosas". The Russian Review . 62 (4): 565– 588. doi : 10.1111/1467-9434.00292 . JSTOR 3664790 . 
• Fuhrmann, Joseph T. (1990). Rasputín: una vida . Preger. ISBN 0-275-93215-X.
• Fuhrmann, Joseph T. (2012). Rasputín: La historia jamás contada . Wiley. ISBN 9781118226933.
• Gavrilyuk, Paul L. (2012). «Misticismo ruso de los siglos XIX al XX». En Lamm, Julia A. (ed.). The Wiley-Blackwell Companion to Christian Mysticism . Chichester, Reino Unido: John Wiley & Sons, Ltd. pp. 489–500 . doi : 10.1002/9781118232736.ch32 . ISBN  9781118232736.
• Lane, Christel (1978). La religión cristiana en la Unión Soviética . SUNY Press. ISBN 9780873953276.
• Moynahan, Brian (1997). Rasputín: El santo que pecó . Random House. ISBN 0-679-41930-6.
• Radzinsky, Edvard (2000). El archivo Rasputín . Anchor. ISBN 0-385-48910-2.

• Rasputín, Maria; Barham, Patte (1977). Rasputín: El hombre tras el mito . Prentice-Hall. ISBN 0-446-82480-1.
• Shubin, Daniel H. (2004). Historia del cristianismo ruso, vol. III: La era sinodal y los sectarios – 1725 a 1894. Algora Publishing. ISBN 978-0-87586-426-6.
• Smith, Douglas (2017). Rasputín . Pan Books. ISBN 978-1-4472-4585-8.
• Sulzberger, CL (1977). La caída de las águilas . Nueva York: Crown Publishers. ISBN 0-517-52817-7.

• Emeliantseva, E. "Religiosidad situacional: estrategias cotidianas de los creyentes en la fe cristiana de Moscú y de los místicos de San Petersburgo atraídos por esta fe en la primera mitad del siglo XIX", en Thomas Bremer (ed.), Religión y el límite conceptual en Europa central y oriental: encuentros de fes (Basingstoke, Palgrave Macmillan , 2008) (Estudios en Europa central y oriental), 98-120.
• Panchenko, Aleksandr. "Fe extraña" y el libelo de sangre.