Molokanos

Hay aproximadamente 200 días de ayuno —especialmente la Gran Cuaresma— en los que las autoridades eclesiásticas cristianas ortodoxas prohibían beber leche. La práctica de beber leche durante estos ayunos fue sancionada por primera vez por la Iglesia Nestoriana en el siglo XI para facilitar la conversión de unos 200 000 cristianos turcos , que vivían de carne y leche, al cristianismo nestoriano. ^{[ 8 ]} Surgen dos teorías con respecto a la formación de la práctica de beber leche durante la Cuaresma.

La primera sugiere que el kan keraíta , Markus Buyruk Khan (anteriormente Sadiq Khan , ^{[ 9 ]} antes de su conversión al cristianismo), se convirtió al cristianismo nestoriano junto con unos 200.000 miembros de su tribu nómada turco-mongola en 1007. El pueblo keraíta era una de las cinco tribus turco-mongolas dominantes de la confederación tártara antes de Gengis Kan. Gengis Kan unificó las tribus tártaras en el Imperio mongol. Los keraítas residían en las estepas de Orkhon, al sur del lago Baikal y al norte del desierto de Gobi, también conocida como la región de Altai-Sayan. ^{[ 10 ]}

El metropolitano nestoriano , tras la conversión del pueblo turco-mongol, preguntó al patriarca Juan VI ^{[ 11 ]} cuál debía ser el ayuno apropiado para la Cuaresma para los nuevos conversos, y se decretó que los conversos debían abstenerse de comer carne y, en lugar de beber leche agria, consumir leche fresca. La carne y la leche de yegua fermentada eran alimentos básicos de la dieta turco-mongola antes de la conversión al cristianismo, y en lugar de eliminar una antigua tradición de este pueblo nómada, se cristianizó. La leche agria se refiere a la leche fermentada y la leche fresca a la leche fresca. ^{[ 12 ]}

Al llegar a las tierras de los Rus con la invasión tártara (mongola) del siglo XIII ^{[ 13 ]} de Batu y Möngke , la práctica fue adoptada por otros grupos cristianos, que tenían comunidades pastoriles en las llanuras euroasiáticas.

La segunda teoría propone que el rey David IV de Georgia convirtió al cristianismo a 40 000 familias de la tribu cumana - kipchak y las reasentó en Georgia entre 1118 y 1120. David IV asimiló a estas tribus turcas del norte porque estaba en guerra con los turcos selyúcidas musulmanes del sur y deseaba reformar su ejército. Cada familia kipchak debía proporcionar un soldado con caballo y armas. Aunque no se tiene constancia de que David IV fuera un seguidor religioso, sí fue un promotor de la cultura cristiana .

Los cumanos, kipchaks, tártaros , mongoles y baskires (que descienden de los kipchaks) tienen la tradición de elaborar productos lácteos fermentados. Los cumanos lo llaman kumis , los mongoles airag, ^{[ 14 ]} los tártaros azegay y los baskires azekay . ^{[ 15 ]} Esto se presta a la posibilidad de la segunda teoría, así como a la primera.

Cien familias de los caraítas molokanos originales se asentaron en Halychyna, concretamente en Lviv, mediante un acuerdo de rehenes entre Daniel de Galicia y Batu Khan en 1246. ^{[ 16 ]}

Los judaizantes precedieron a los molokanos actuales. Aunque a veces también se les llama "molokanos", constituyen un movimiento independiente. Su líder, Matvei Dalmatov, fue torturado hasta la muerte en una prisión monástica mediante una rueda de tortura .

En 1428, Crimea se independizó y apoyó a los molokanos-subbotniks originales, los caraítas de Crimea (qara-tártaros/karaylar), que siempre habían desempeñado un papel importante en la política mongola. ^{[ 17 ]} La Iglesia de los caraítas-tártaros orientales, lingüísticamente dominante y con orígenes similares a los de los khavars, se convirtió en "Karaimstvuiuschie" (o caraítas molokanos).

El primer uso documentado del término «molokano» data de la década de 1670, en referencia a un grupo de personas que, durante los 200 días de ayuno estipulados por la Iglesia Ortodoxa, no ayunaban y consumían productos lácteos. En ruso, «moloko » significa «leche», de ahí el nombre que se les dio a estos cristianos. Sin embargo, se trataba de «cristianos espirituales» que no guardaban relación directa con el grupo posteriormente conocido como «molokanos».

Los "molokanos", conocidos hoy con ese nombre, se separaron de los dujobores entre 1779 y 1780 porque consideraban que estos últimos descuidaban la Biblia; según su creencia, Dios había puesto la Palabra directamente en sus corazones. Los molokanos, en cambio, tenían la Biblia escrita en la más alta estima. El fundador de los molokanos, Semyon Matveevich Uklein (1733–1809), era yerno del líder dujobor Ilarion Poberokhin (1720–1792), como explica O. Beznosova: «Pronto (aproximadamente en 1779–1780) un grupo se separó de los discípulos de Poberokhin. Estaba liderado por su yerno Semyon Uklein, quien no compartía el espíritu místico ni la autodeificación del anterior líder y defendía la necesidad de basarse en los textos evangélicos para la organización de la vida eclesial (Margaritov, 1914). Este grupo (llamado "molokanos") se convirtió en una corriente "racional" del cristianismo espiritual, en oposición a los "místicos" – seguidores del "christoverchestvo", "dujobors" y " skoptsy "». ^{[ 18 ]}

Los molokanos de Uklein, originarios de Tambov, hicieron proselitismo con gran energía en los asentamientos a lo largo del río Volga y la frontera sureste de Rusia, extendiendo la fe moloka en las provincias de Orenburg , Saratov y Astracán ; Uklein continuó organizando congregaciones hasta su muerte en 1809.

Desde la intervención del conde Nikolay Zubov en 1795, los molokanos fueron tolerados bajo Catalina la Grande , pero limitados por estrictas reglas impuestas para frenar el crecimiento de la comunidad. ^{[ 19 ]} Quienes ignoraban las restricciones eran castigados en la Rusia zarista como herejes . ^{[ 20 ]} Los evangelistas y misioneros molokanos sufrieron prisión, destierro y otras formas de castigo. Prohibidos de ganar conversos, ^{[ 21 ]} los molokanos fueron forzados a la endogamia . La política del gobierno fue enviar a los molokanos lejos del centro de Rusia hacia el Cáucaso (1833) y otras áreas periféricas para evitar que tuvieran influencia sobre otros campesinos; fueron enviados a Armenia , Azerbaiyán (1834), Ucrania (década de 1830), Asia central y Siberia , donde muchas comunidades han sobrevivido hasta el presente.

Se dice que en 1900, a pesar de las persecuciones del gobierno zarista y la Iglesia ortodoxa, podría haber habido alrededor de medio millón de cristianos espirituales en el imperio ruso. Sin embargo, estas cifras parecen estar muy exageradas. En 1912, solo se contabilizaron 133.935 molokanes y 4.844 prygunys en Rusia (censo del Departamento de Asuntos Espirituales ^{[ 22 ]} ).

Menos de mil molokanes huyeron de Rusia a principios del siglo XX (principalmente entre 1905 y 1912), muchos de los cuales se establecieron cerca de otros inmigrantes no ortodoxos de Rusia en un enclave étnico en Potrero Hill y sus alrededores , San Francisco, California , donde construyeron una sala de oración en 1929. Se estableció una segunda sala de oración cerca de Sheridan, California , para atender a los dispersos en el norte de California. Ha habido una población de molokanes en Whittier , en el sur de California. En 2022, todavía existía una iglesia llamada New United Molokan Church. ^{[ 23 ]}

Aunque algunos grupos religiosos cristianos espirituales huyeron de Rusia a principios del siglo XX para evitar el servicio militar obligatorio, todos los jóvenes molokanos que cumplían los requisitos se inscribieron en la Ley de Servicio Selectivo de 1917 , pero fueron descalificados por ser extranjeros que no hablaban inglés. Durante la Segunda Guerra Mundial, 136 jóvenes molokanos estadounidenses que cumplían los requisitos se alistaron, y dos de ellos fueron objetores de conciencia . ^{[ 24 ]}

Al tener prohibido ganar conversos según las leyes del Imperio ruso, adoptaron la endogamia y fueron clasificados como un grupo étnico bajo el dominio de los bolcheviques.

El término ruso «constante» (invariable, firme, inmutable, original: postoyanniye : постоянние ) aplicado a los molokanos se ha utilizado con dos intenciones diferentes. Los molokanos originales o bien se negaron a ser evangelizados por denominaciones protestantes o bien insistieron en que conservarían su fe inalterada por el movimiento de avivamiento «Jumper» en la década de 1830. Originalmente constituían el segmento más numeroso del molokanoismo. En 1833, se produjo un cisma enmarcado por cataclismos colectivos de enfermedad, hambruna y persecución. ^{[ 26 ] [ 27 ]} 

Una parte de los molokanos durante este tiempo comenzó a experimentar un derramamiento carismático del Espíritu Santo, ^{[ 28 ]} similar a las posteriores confesiones pentecostales . Con el tiempo, esta secta evolucionó hasta convertirse en lo que hoy se conoce como los "Saltadores Molokanos". ^{[ 29 ]} A los antiguos molokanos se les denominaba Constantes ( Postoyaniye ), y a los recién surgidos "Saltadores Molokanos" ( Pryguny ), también llamados Skakuny (saltadores). Los Saltadores Molokanos creían haber sido visitados por una manifestación del Espíritu Santo, y esta nueva secta molokana, más pequeña, inició un avivamiento con intenso celo, reportando milagros que supuestamente rivalizaban con los de los apóstoles de Cristo.

La secta molokana "Constante" condenó a la nueva secta ante las autoridades, lo que resultó en traiciones y encarcelamiento para muchos de los Molokanos Saltadores. Algunos de estos Molokanos Saltadores se autodenominaron "Nuevos Israelitas" cuando un líder de los Prygun , Maxim Rudomyotkin , en Nikitino, Gobernación de Ereván, fue proclamado "Rey de los Espíritus" en 1853. El grupo, también conocido como "Maximistas", consideraba a Efim Gerasimovich Klubnikin (1842-1915), de Romanovka, óblast de Kars, un niño profeta de 12 años con inspiración divina. Profetizó "un tiempo venidero que sería insoportable y que el momento de abandonar Rusia había llegado".

A principios del siglo XX, bajo su liderazgo, unos 2000 pryguny emigraron a Estados Unidos , estableciéndose primero en el este de Los Ángeles . La mayoría, buscando el aislamiento rural, se trasladó a Baja California, México, luego a Arizona, California Central y otras zonas de la costa oeste y Canadá. Otros pryguny recibieron una concesión de tierras del gobierno mexicano y se asentaron en el Valle de Guadalupe, en Baja California , México .

En Los Ángeles, un pequeño grupo de los Molokan Jumpers se unió al desarrollo del avivamiento estadounidense conocido como "el Avivamiento Pentecostal de Azusa Street ". El fundador de la Full Gospel Business Men's Association asocia este avivamiento pentecostal con un niño profeta de los Molokan Jumpers, EG Klubnikin.

En la antigua Unión Soviética, unas 20 000 personas se identifican como molokanas, al menos étnicamente. Existen aproximadamente 200 iglesias molokanas, 150 de ellas en Rusia y Azerbaiyán . También habitaron el Cáucaso Norte , el sur de Ucrania , Armenia y Asia Central , donde sus antepasados ​​fueron exiliados hace mucho tiempo.

Aproximadamente 25 000 molokanos residen en Estados Unidos, de los cuales unos 5 000 se identifican étnicamente como molokanos. La mayoría vive en Los Ángeles o sus alrededores , particularmente en East Los Angeles , Boyle Heights y Commerce . ^{[ 30 ]}

Durante la década de 1960, otros molokanos se asentaron en el sur de Alaska y Australia . Se dice que los molokanos son numerosos en Australia . La mayoría se encuentra en Australia Meridional , con varias familias en Australia Occidental y un pequeño grupo que reside en Queensland . Más de 1000 residen en Canadá, en la provincia de Columbia Británica , y cientos más en Alberta , manteniendo su estilo de vida comunitario tradicional. Un grupo de familias molokanas también vive en Latinoamérica, en el Valle de Guadalupe, México , y en Uruguay .

Una pequeña comunidad molokana se ubicaba en la provincia oriental de Kars , Turquía . Se les conoce como molokanos de Kars . La mayoría de la comunidad regresó a Rusia hace años; en el siglo XXI, solo queda una familia de molokanos en Kars. ^{[ 31 ]}

Aproximadamente 3500 molokanos abandonaron Rusia entre 1901 y 1911 en busca de libertad religiosa, huyendo de la persecución infligida por la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Estado. A principios del siglo XX, muchos molokanos se establecieron en el barrio de Potrero Hill en San Francisco, California. ^{[ 39 ]} La Casa Vecinal de Potrero Hill fue construida en 1922 por la Sociedad Sinodal de Misiones Domésticas de California, Inc. y la Iglesia Presbiteriana , para apoyar a esta nueva comunidad, y ofrecía clases de educación para adultos, un centro comunitario y un jardín de infancia. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Para la década de 1970, la comunidad de Potrero Hill aún existía, pero otros grupos más pequeños de molokanos se habían asimilado a la comunidad ruso-estadounidense en general.

Hoy en día, los molokanes en Estados Unidos están en gran medida asimilados a la cultura estadounidense en general. Sin embargo, se esfuerzan por preservar la singularidad de sus propias tradiciones y cultura, como el uso del ruso en sus servicios religiosos, las cenas comunitarias (conocidas como «obed») y la adhesión compartida a una dieta basada en sus creencias religiosas. ^{[ 43 ]}

A su llegada a Estados Unidos, los molokanos y sus prácticas religiosas resultaron muy extraños para los estadounidenses. Las colonias y comunidades molokanas fueron tildadas de "sectas" y los molokanos fueron acosados ​​por los estadounidenses con el término despectivo "molokanos holgazanes". Este apodo se les dio principalmente porque no querían servir en la Primera Guerra Mundial , ya que eran objetores de conciencia . ^{[ 44 ]}

El 8 de junio de 1917, el Arizona Republic informó que la comunidad molokana de Glendale, Arizona, se negó a registrarse bajo la Ley de Servicio Selectivo de 1917. El resultado probable sería el arresto de los hombres molokanos que se negaran a firmar la orden. Los molokanos alegaron que sus preceptos religiosos les prohibían firmar tal acuerdo. Los zares los habían obligado a unirse al ejército, y por eso habían huido de Rusia a Estados Unidos. Los molokanos temían que la historia se repitiera en América. ^{[ 45 ]}

El 9 de agosto de 1917, The Daily Missoulian informó que 35 molokanos fueron arrestados y sentenciados a un año de prisión cada uno por desobedecer la Ley de Servicio Selectivo de 1917. Otros 33 molokanos fueron arrestados por causar disturbios fuera de la cárcel; algunas mujeres golpearon a la policía con sus paraguas y un hombre armado con un cuchillo tuvo que ser reducido. Después de que los 35 hombres fueran sentenciados, los molokanos presentes en la sala del tribunal estallaron en cánticos y bailes extasiados, y algunos participantes resultaron levemente heridos durante el proceso de reducción. ^{[ 46 ]}

Los molokanes son conocidos por tener diferentes grafías de apellidos dentro de una misma familia, por varias razones. Cuando llegaron a Estados Unidos, algunos apellidos fueron escritos incorrectamente por funcionarios de inmigración que no sabían leer el alfabeto cirílico; por ejemplo, "Сусоев" se convirtió en "Sessoyeff", que es impronunciable en inglés. Además, al igual que miembros de otras comunidades pacifistas, algunos molokanes cambiaron la ortografía de sus apellidos para evitar la deportación.

Muchos optaron por usar versiones estadounidenses de sus nombres. Así, "Vasilli Bukroff" se convierte en "Bill" o "William Bukroff", "Ivan Metchikoff" en "John Mitchell" y "Dunya Tikunov" en "Julie Tyler". A veces usan nombres de pila que no son sus nombres legales y que se basan en apodos de la infancia dentro de la iglesia que se les quedaron en la edad adulta. Por ejemplo, "Hazel Valov" pasó a ser conocida como "Percy Valov" por ser muy persistente.

Otra costumbre de nombrar a los hijos que puede confundir a quienes no están familiarizados con la comunidad era practicada por los molokanes que se asentaron en el Valle de Guadalupe, México. Muchos colonos adoptaron las versiones mexicanas de sus nombres, por lo que Rodion Pavlov se convirtió en "Rodolfo Pabloff", y nombraron a sus hijos siguiendo el formato mexicano. En consecuencia, se puede ver que un nombre que habría sido ruso, como "Ivan Pavilovich Pabloff" (Ivan hijo de Pavil (Paul) (Pavlov)), cuyo apellido de soltera de la madre es "Samarin", se convierte en "Juan Pablo Pabloff de Samarin" o "Juan Samarin Pabloff".

En todos estos casos, rastrear la historia familiar puede ser muy difícil. Por lo demás, se adhieren a las prácticas comunes de nombres. Se puede aprender mucho de una lápida rusa, que generalmente se remonta al uso del protocolo de nombres ruso, independientemente del nombre que la persona usara en vida. Si se traduce correctamente, se pueden conocer los nombres del padre y el abuelo de una persona a partir de la lápida de un hombre. Si la inscripción en inglés aparece en la parte inferior, lo más probable es que no contenga esta información.