Humban

Se creía que Humban otorgaba kitin a los gobernantes. ^{[ 5 ]} El término se suele traducir como «protección divina», pero su significado probablemente era más amplio, y en fuentes individuales podía designar conceptos como «poder real otorgado por Dios», «protección legal impuesta divinamente», «autoridad legal», «orden legal» o incluso «emblema divino». ^{[ 5 ]} Se creía que otros dioses también lo otorgaban, por ejemplo Inshushinak, ^{[ 9 ]} Tepti y Tirutur, pero el kitin de Humban era considerado el más importante para los reyes en el período neoelamita. ^{[ 7 ]}

No está claro cuándo Humban se convirtió en un dios asociado con la realeza, pero podría haber sido una innovación teológica del período neoelamita. ^{[ 7 ]} De manera similar, el término kitin se limita en gran medida a textos administrativos en períodos anteriores, y solo comienza a aparecer en inscripciones reales en la época neoelamita. ^{[ 9 ]} En nombres propios, su uso anterior a este período se limita a fuentes de Malyan. ^{[ 9 ]}

Una sola mención de kitin aparece en la " Inscripción de Daivā " de Jerjes I , aunque solo en la versión elamita , no en las versiones acadia y persa que la acompañan . ^{[ 10 ]}

En el archivo de fortificaciones de Persépolis , Humban aparece con más frecuencia que cualquier otra deidad elamita o persa, con un total de veintiséis menciones (en comparación, Auramazdā, una forma temprana de Ahura Mazda , aparece solo diez veces). ^{[ 14 ]} Se ha argumentado que en este período, debería ser considerado un dios persa, en lugar de uno estrictamente elamita. ^{[ 21 ]} En general, recibió la mayor cantidad de ofrendas de todas las deidades atestiguadas en fuentes textuales. ^{[ 22 ]} La cantidad de grano que le ofreció la administración aqueménida fue más del triple de la ofrenda a Auramazdā. ^{[ 14 ]} Las ofrendas a él se designan como bakadaušiyam en múltiples casos. ^{[ 23 ]} Este término, si bien es elamita, es un préstamo del persa antiguo y puede traducirse como "(fiesta) de la ofrenda a (un) dios". ^{[ 24 ]} Por consiguiente, probablemente designaba una fiesta pública. ^{[ 25 ]} Se atestiguan celebraciones similares solo para un pequeño número de otras deidades. ^{[ 26 ]} Wouter Henkelman sugiere que las referencias a bakadaušiyam de Humban probablemente reflejen su popularidad y estatus como dios real. ^{[ 27 ]}

Mary Boyce llegó incluso a sugerir que la prominencia de Humban en el período neoelamita influyó en la posición de Ahura Mazda en las tradiciones religiosas posteriores de los persas, pero Henkelman considera esta propuesta completamente especulativa. ^{[ 5 ]} No obstante, es plausible que el concepto de kitin , asociado al período neoelamita con Humban, se le asignara posteriormente a Ahura Mazda, como lo indica una inscripción de Jerjes que utiliza este término. ^{[ 28 ]} El papel de Ahura Mazda como hacedor divino de reyes también probablemente se inspiró en el de Humban. ^{[ 29 ]}

La mayoría de los diecinueve sacerdotes (ocho de ellos designados como šatin ) de Humban conocidos por documentos aqueménidas tienen nombres lingüísticamente iraníes , en lugar de elamitas (por ejemplo, Mardunuya y Yama), y el porcentaje de este último tipo de nombres entre ellos es similar al diez por ciento atestiguado entre la población general. ^{[ 30 ]} Humban podía recibir ofrendas junto con dioses de diversos orígenes culturales, incluidos Ahura Mazda y Adad . ^{[ 30 ]}

La mayoría de los lugares donde se veneraba a Humban en el período aqueménida eran ciudades ubicadas cerca de la red de caminos reales. ^{[ 21 ]}

Humban está atestiguado en cuatro nombres teofóricos de Nippur del período casita , más que cualquier otra deidad de origen no mesopotámico ni casita , con la excepción del dios hurrita Teshub , que está presente en quince nombres, y Simut , presente en nueve nombres. ^{[ 31 ]}

En el período neoasirio , Humban era considerado un equivalente de Enlil , ^{[ 2 ]} como lo indican dos comentarios sobre la serie de encantamientos Šurpu . ^{[ 7 ]} Esta equivalencia probablemente se basó en su papel compartido como fuentes de poder real en las culturas respectivas, ya que no hay evidencia a favor o en contra de atribuirle a Humban otras funciones de Enlil (como la determinación de los destinos o el control del clima). ^{[ 7 ]} Basándose en la equivalencia de Humban con Enlil y Anu con Jabru en dichas fuentes, Heidemarie Koch propuso que Jabru era considerado el padre de Humban. ^{[ 32 ]} Sin embargo, Jabru no está atestiguado en ninguna fuente elamita, sino solo en las mesopotámicas, y a veces él mismo fue descrito como la contraparte elamita de Enlil. ^{[ 33 ]} Por ejemplo, según la lista de dioses An = Anum , un dios con el nombre Yabnu ( ^d ia-ab-na ) era el "Enlil de Elam". ^{[ 34 ]} Según Wilfred G. Lambert , Yanbu debe entenderse como el mismo dios que Jabru. ^{[ 33 ]}

Humban también aparece junto a Jabru y Napirisha en el texto Visión del inframundo de un príncipe asirio . ^{[ 35 ]} Alexandre Lokotionov señala que esta secuencia de dioses refleja la referencia a Humban en Šurpu , y que su inclusión posiblemente indica que para los asirios el inframundo "podría haber sido simplemente un depósito de lo exótico y lo inusual". ^{[ 35 ]}

Ammankasibar, un dios cuya estatua, según los anales de Asurbanipal , fue llevada a Asiria, ha sido identificado con Humban por algunos investigadores, pero no hay una explicación plausible para el elemento kasibar en su nombre. ^{[ 36 ]}

Según otra teoría ya no aceptada, propuesta originalmente por Walther Hinz , Humban era el mismo dios que Napirisha, siendo este último un "nombre tabú" del primero. ^{[ 37 ]} De manera similar, se consideraba que Kiririsha era un nombre tabú de Pinikir en lugar de una deidad distinta. ^{[ 37 ]} Esta visión ha sido criticada comúnmente desde la década de 1980 en adelante, ^{[ 38 ]} y algunas dudas sobre el primer caso se expresaron ya en 1901, y actualmente no cuenta con el apoyo de los expertos. ^{[ 39 ]} Debido a su prevalencia en el pasado, algunas publicaciones antiguas sobreestiman el número de inscripciones que se refieren a Humban al tratar el logograma ^AN GAL o DINGIR.GAL, correspondiente a Napirisha (elamita: "gran dios"; los signos cuneiformes del logograma tienen el mismo significado en sumerio ) como si lo representara. ^{[ 37 ]}

Si bien en estudios anteriores se asumió que Humban podría haber sido el modelo de Humbaba , el guardián del Bosque de Cedros en la Epopeya de Gilgamesh , esta teoría ya no se considera plausible hoy en día, según Andrew R. George , quien señala que se basaba en "conclusiones históricas poco seguras". ^{[ 40 ]} El nombre de Humbaba no tiene una afiliación lingüística clara, y su escritura varía según las distintas ubicaciones y períodos de tiempo, siendo la forma original Huwawa. ^{[ 41 ]} Basándose en testimonios del período Ur III, se asume que inicialmente era un nombre propio común usado en Mesopotamia. ^{[ 41 ]}

Una hipótesis temprana, ahora desacreditada, propuesta por Georg Hüsing en 1916, pretendía conectar a Humban con el bíblico Hamán , la figura mítica griega Memnón (basada en Humban-Númena según Hüsing), el dios egipcio Amón y el japonés Hachiman . ^{[ 37 ]} Más recientemente, Stephanie Dalley ha sugerido una conexión entre Humban y Hamán , argumentando también que las otras figuras del Libro de Ester se derivaron de manera similar de deidades: Ester de Ishtar y Mardoqueo de Marduk . ^{[ 42 ]} Sin embargo, Karen Radner, en una reseña del trabajo de Dalley, afirma que esta se muestra reacia a aceptar sus hipótesis sobre el desarrollo del Libro de Ester . ^{[ 43 ]} También señala que la interpretación que hace Dalley de los datos históricos no es del todo rigurosa ^{[ 44 ]} y que, en algunos casos, las fuentes en las que se basa deberían considerarse "desactualizadas". ^{[ 45 ]} Maria Brosius también evalúa críticamente la hipótesis de Dalley de que los personajes del Libro de Ester derivan de deidades específicas y señala que no representa un consenso académico. ^{[ 46 ]} Además, la critica por evitar mencionar cualquier punto de vista alternativo sobre el desarrollo del texto analizado. ^{[ 47 ]}

Wouter Henkelman señala con mayor cautela que se ha propuesto que el nombre de Hamán podría ser un nombre teofórico que invoca a Humbán. ^{[ 48 ]} Sin embargo, Frans van Koppen y Karel van der Toorn descartan por completo la posibilidad de una conexión entre los nombres por razones fonológicas. ^{[ 49 ]} Argumentan que una etimología persa es más plausible y sugieren una relación con nombres propios como Hamanā y Hamayun. ^{[ 50 ]}