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canadienses de origen coreano

Los coreano-canadienses ( en francés : Coréo-Canadiens ) son ciudadanos canadienses de ascendencia coreana total o parcial . En 2016, los coreano-canadienses constituían el octa...

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Los coreano-canadienses ( en francés : Coréo-Canadiens ) son ciudadanos canadienses de ascendencia coreana total o parcial . En 2016, los coreano-canadienses constituían el octavo grupo más numeroso de canadienses de origen asiático .

La inmigración coreana a Canadá comenzó con estudiantes de seminario en la década de 1940 y se aceleró durante la década de 1990. Según el censo canadiense de 2021, había 218 140 coreano-canadienses en Canadá. [ 3 ] Según el Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio de Corea del Sur , había 241 750 coreanos étnicos o personas de ascendencia coreana viviendo en Canadá en 2019., [ 4 ] lo que los convierte en la cuarta población de la diáspora coreana más grande (detrás de los coreanos en China , los coreanos en los Estados Unidos y los coreanos en Japón , y por delante de los coreanos en Rusia , los coreanos en Uzbekistán y los coreanos en Australia ).

Historia

Los primeros coreanos en vivir en Canadá fueron cristianos locales enviados por misioneros canadienses como estudiantes de seminario . Tae-yon Whang es considerado en gran medida como el primer inmigrante coreano registrado en ir a Canadá. Tae-yon Whang visitó Canadá en 1948 como pasante de medicina patrocinado por una misión y se quedó en Toronto después de terminar su período. [ 5 ] A diferencia de los coreano-estadounidenses , que tienen una historia relativamente mucho más larga de asentamiento en los Estados Unidos, muy pocos se establecieron en Canadá; incluso en 1965, la población coreana permanente total de Canadá se estimaba en solo 70. [ 6 ] Sin embargo, con la reforma de las leyes de inmigración canadienses de 1966 , la inmigración surcoreana a Canadá comenzó a crecer. [ 6 ] Para 1969, había aproximadamente 2000 coreanos en Canadá. [ 7 ] Entre 1970 y 1980, 18 148 coreanos inmigraron a Canadá, y otros 17 583 llegaron en la década siguiente. [ 8 ] A finales de la década de 1990, Corea del Sur se convirtió en la quinta fuente más grande de inmigrantes a Canadá. [ 9 ] Toronto tiene el mayor número absoluto de coreanos del país, pero Vancouver está experimentando la tasa de crecimiento más alta en su población coreana, con un aumento del 69% desde 1996. Montreal fue el tercer destino más popular para los migrantes coreanos durante este período. [ 10 ] En 2001, el número de emigrantes coreanos que se dirigían a Canadá superó el número que se dirigía a los Estados Unidos. [ 11 ] El número de residentes temporales también ha crecido desde que el gobierno canadiense otorgó una exención de visa a Corea del Sur; Corea del Sur fue el mayor proveedor de estudiantes internacionales a Canadá a finales de la década de 1990. [ 12 ] Además de Corea del Sur, algunos inmigrantes también provienen de entre la población de coreanos en China .

El aumento de la migración surcoreana a Canadá en la década de 1990 se produjo en un momento en que el desempleo canadiense era alto y el crecimiento de los ingresos era bajo en relación con Estados Unidos. [ 13 ] Dos investigadores demostraron que el número de migrantes estaba correlacionado con el tipo de cambio; la debilidad del dólar canadiense con respecto al dólar estadounidense significaba que los migrantes surcoreanos que traían ahorros a Canadá para invertir serían relativamente más ricos que aquellos que iban a Estados Unidos . [ 14 ] Otros factores sugeridos como impulsores del crecimiento de la inmigración surcoreana a Canadá incluían el antiamericanismo interno y la gran presencia de profesores de inglés canadienses en las academias locales (hagwon) . [ 15 ]

comunidades coreanas

Desde la migración posterior a 1966, se han desarrollado varias comunidades coreanas en Canadá. Las dos zonas con mayor concentración son Koreatown en Toronto y las florecientes comunidades coreanas de Coquitlam y Vancouver.

Toronto

Negocios y restaurantes coreanos a lo largo de la calle Bloor en el barrio coreano de Toronto .

Una parte de Seaton Village en Bloor St. desde Bathurst St. hasta Christie St. fue designada como Koreatown en 2004. [ 16 ] Según el censo de 2001, Toronto tenía aproximadamente 43,000 coreanos viviendo en la ciudad, [ 17 ] y en 2011 los números habían aumentado a 64,755. [ 18 ] La comunidad coreana en Toronto ha desarrollado Koreatown de tal manera que ofrece una tienda de comestibles coreana, [ 19 ] peluquerías, bares de karaoke y multitud de restaurantes. [ 20 ] La ciudad de Toronto describe Koreatown como "Korea Town es principalmente un distrito comercial que ofrece una amplia gama de restaurantes coreanos, boutiques coreanas de moda de alta gama, herbolarios, acupunturistas y muchos otros servicios y tiendas únicos que están llenos de mercancía hecha en Corea". [ 16 ] Koreatown Toronto también es conocido por su Festival Dano de Primavera que se lleva a cabo el quinto día del quinto mes del calendario lunar coreano. El festival se celebra en la zona de Christie Pits y se ha celebrado durante los últimos 21 años, con la excepción de 2013, cuando se canceló. [ 16 ] [ 21 ]

Las áreas de Willowdale y Newtonbrook en North York tienen una gran cantidad de negocios coreanos que se extienden desde Yonge St. entre Sheppard Ave. y Steeles Ave. Conocida como Koreatown North , tiene un número creciente de coreanos que residen en el área. Esta área apareció por primera vez en la década de 1990 y su crecimiento se aceleró desde finales de la década de 1990 en adelante. [ 22 ] En la década de 2000, la comunidad se expandió a la Región de York con el área centrada a lo largo de Yonge Street en lo que se conoce como Thornhill ( Vaughan y Markham ).

Gran Vancouver

Las comunidades coreanas en el Gran Vancouver no están oficialmente designadas como Koreatown, aunque el nombre ha sido utilizado por distritos comerciales con un alto número de negocios coreanos. [ 23 ] [ 24 ] La Columbia Británica tiene la segunda comunidad coreana más grande de Canadá con 53 770 residentes, 49 880 de los cuales viven en el Gran Vancouver. [ 25 ] La comunidad coreana en Vancouver está ubicada entre las calles Nicola y Denman y consta de numerosos restaurantes coreanos y otros negocios. [ 26 ] Varios residentes han abogado por que el área sea designada oficialmente como Koreatown. [ 26 ]

La ciudad de Coquitlam también cuenta con una importante comunidad coreana. En 2011, la población de coreanos en Coquitlam era de aproximadamente 7900 personas. [ 27 ] El distrito comercial en North Road y Lougheed Highway cuenta con numerosos restaurantes coreanos, cadenas de supermercados, salones de belleza y otros negocios, la mayoría de los cuales tienen letreros en coreano. [ 24 ] [ 28 ]

Datos demográficos

Las cifras de 2007 del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio de Corea del Sur mostraron 86.084 ciudadanos canadienses, 72.077 residentes permanentes, 20.738 personas con visas de estudiante y 19.271 otros residentes temporales. [ 29 ] El Censo de Canadá de 2001 registró 101.715 canadienses de ascendencia coreana, pero los líderes de la comunidad coreana y las organizaciones de medios sospecharon que subestimó la población, especialmente a los residentes móviles de corta duración, como los estudiantes de inglés como lengua extranjera. Según el Censo de Canadá de 1996 , el 53,6% de los inmigrantes coreanos en Canadá habían asistido a una institución terciaria de cuatro años, en comparación con el 23% de la población general. Sin embargo, debido a que sus cualificaciones y certificaciones técnicas a menudo no son reconocidas por los empleadores canadienses, los inmigrantes coreanos suelen aceptar trabajos que no se corresponden con su educación; el 40% trabajaba en empresas familiares y su ingreso personal promedio es solo el 67% del del residente canadiense promedio. [ 8 ]

Religión

cristianismo

protestante

Era premoderna
Traducción de James Scarth Gale

Los cimientos de la relación bilateral entre Canadá y Corea comenzaron con los misioneros cristianos canadienses. Estos ayudaron al pueblo coreano con necesidades médicas, agrícolas y evangelísticas, impulsando la modernización de Corea y facilitando la integración de los inmigrantes coreanos. [ 30 ] El primer contacto conocido entre ciudadanos coreanos y canadienses se remonta a los misioneros canadienses que se establecieron en Corea en 1888. [ 30 ] El primer canadiense en llegar a Corea con fines misioneros fue James Gale , quien arribó el 15 de diciembre de 1888. [ 31 ] Gale contribuyó enormemente al fortalecimiento de las relaciones coreano-canadienses al integrarse en la cultura, adoptar el estilo de vida coreano y, finalmente, publicar el primer diccionario coreano-inglés en 1897. [ 32 ] Gale fue el primero de muchos misioneros canadienses en sumergirse en la cultura coreana, y el respeto que mostraron les granjeó la confianza de la población local coreana. Esta relación basada en la confianza se puso de manifiesto durante la ocupación japonesa de Corea entre 1950 y 1953, cuando los coreanos encontraron refugio en Canadá gracias a sus vínculos con los misioneros canadienses que habían regresado al país, la mayoría de ellos deportados durante el dominio japonés. [ 33 ] Los misioneros que residían en Canadá ayudaron a los inmigrantes coreanos en su propia inmigración a Canadá, fomentando un fuerte sentido de comunidad y resiliencia.

Cristianismo e inmigración

La migración de coreanos a Canadá comenzó en cantidades significativas en las décadas de 1960 y 1970, tras los cambios en la política de inmigración canadiense. [ 34 ] Cabe destacar que las relaciones diplomáticas establecidas entre ambos países en 1963 se fortalecieron hasta mediados de la década de 1980, cuando el gobierno canadiense duplicó sus objetivos de inmigración. [ 35 ] Muchos de estos inmigrantes eran cristianos que buscaban mantener su fe en su nuevo país. Las iglesias coreanas se convirtieron en instituciones centrales para las comunidades inmigrantes, ofreciendo orientación espiritual, apoyo social y preservación cultural. Estas iglesias ofrecían servicios en coreano, facilitaban oportunidades para establecer contactos y ayudaban a los nuevos inmigrantes a adaptarse a la sociedad canadiense, manteniendo y preservando su identidad étnica. [ 35 ] La iglesia también servía como centro para escuelas de idioma coreano, eventos culturales, etc.

A medida que los inmigrantes enfrentaban desafíos como las barreras lingüísticas, las dificultades laborales y la asimilación cultural, las iglesias desempeñaron un papel crucial al proporcionar un entorno y una red de apoyo. [ 35 ] Muchas iglesias coreano-canadienses funcionaron como agencias de asentamiento informales, ayudando a los nuevos inmigrantes con vivienda, empleo y trámites con las agencias gubernamentales. [ 34 ] Además, las iglesias coreanas en Canadá se adaptaron a las necesidades cambiantes de sus congregaciones, incorporando elementos de las culturas coreana y canadiense en sus servicios. Muchos inmigrantes de primera generación mantuvieron servicios tradicionales de estilo coreano, mientras que los coreano-canadienses de segunda y tercera generación se inclinaron por los servicios en inglés con estilos de sermones occidentales. [ 34 ] Estos cambios pusieron de relieve el papel en constante evolución de la iglesia como mediadora entre la preservación cultural y la integración en la sociedad canadiense.

Cristianismo moderno
Iglesia coreano-canadiense en Banff, Alberta

Hoy en día, el cristianismo sigue siendo la religión predominante entre los coreano-canadienses, con un número significativo que se identifica como protestante o católico. Las iglesias coreanas han seguido evolucionando, atendiendo a las necesidades de los coreano-canadienses de segunda y tercera generación, quienes pueden estar más integrados a la cultura canadiense. Muchas iglesias ofrecen servicios bilingües, ministerios juveniles y programas de extensión que atienden a una población y congregación diversas. [ 35 ] El papel de la iglesia se ha expandido más allá del culto religioso y sirve como puente entre generaciones, fomentando una doble identidad coreano-canadiense.

En respuesta a los cambios generacionales, muchas iglesias coreanas se han adaptado integrando estilos de culto contemporáneos, haciendo hincapié en la participación juvenil, entre otras cosas. [ 34 ] Dado que los jóvenes coreano-canadienses a menudo se enfrentan a barreras lingüísticas y culturales con las congregaciones tradicionales, muchas iglesias ahora incorporan servicios en inglés y oportunidades de liderazgo para personas de segunda y tercera generación. Este cambio ha permitido un enfoque más inclusivo e intergeneracional de la iglesia.

Corea del Sur - Inmigración y Educación en Canadá

La educación juega un papel importante en la sociedad surcoreana y, como tal, los padres surcoreanos siempre buscan lo mejor para sus hijos en lo que respecta a su experiencia educativa. La adquisición del idioma inglés también ha surgido como un valor importante entre muchos surcoreanos en lo que comúnmente se conoce como manía por el inglés. En un artículo de Park y Abelman, hacen referencia a la importancia de la adquisición del idioma inglés cuando dicen: "Dicho esto, sin embargo, el dominio práctico del inglés es un bien cada vez más valioso en todo el mundo. Como David Crystal (2003:4, 6) y otros han afirmado con fuerza, es posiblemente el primer "idioma global" del mundo, un idioma utilizado por más personas que cualquier otro idioma y uno con un "papel especial que se reconoce en todos los países". [ 38 ] Con el valor tanto de la educación como de la educación del idioma inglés en mente, muchas familias han fusionado estos dos valores y toman la decisión de emigrar a países de habla inglesa como Canadá y Estados Unidos para que sus hijos reciban educación primaria en entornos de habla inglesa.

En el caso de la sociedad coreana, esto también ha creado el fenómeno de las familias Kirogi. “A diferencia de los estudios sobre estudiantes internacionales en la educación superior, los académicos que estudian la migración educativa de menores se centran en una estructura familiar dividida donde el padre trabaja como sostén de la familia en el país de origen y la madre está separada de su pareja y vive en el extranjero con los hijos en el país de acogida. Este 'proyecto familiar' de género se basa en la creencia de que educar a los niños en países occidentales de habla inglesa garantizará capital social, económico y cultural no solo para los niños sino también para el futuro de la familia en un mundo globalizado (Kwak, 2008). Esta estructura familiar transnacional se ha denominado a menudo en los medios de comunicación y la literatura académica como familia de gansos salvajes o kirogi gajok en coreano.” [ 39 ] Este fenómeno ha creado una separación de las familias donde ambos padres sacrifican aspectos de sus propias vidas por el bienestar de sus hijos.

Este tipo de migración ofrece muchos beneficios, pero también algunas dificultades. En un estudio de Soon Young Jang, se recopilaron datos de ocho madres surcoreanas que se habían mudado a Canadá para que sus hijos recibieran educación primaria. El estudio examina el proceso de toma de decisiones de las madres con respecto a los programas de educación temprana y la adquisición del idioma como preparación para la escolarización primaria dentro del sistema canadiense. “Con respecto a la preferencia lingüística de las madres coreanas para sus hijos, todas las participantes respondieron que querían que sus hijos fueran completamente bilingües en coreano e inglés. Sin embargo, se encontró un cambio en su énfasis en cada idioma”. [ 40 ] En la experiencia de las madres al seleccionar un programa para sus hijos, todas optaron por programas de monólogos en inglés únicamente, ya que era una opinión común que sus hijos estaban expuestos al idioma coreano en casa, por lo que necesitaban estar completamente inmersos en el idioma inglés para obtener el máximo beneficio, y todas las madres pusieron prioridad en la adquisición del idioma inglés. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo con estos programas, los resultados observados fueron que, a medida que aumentaba la competencia en inglés de los niños, disminuía su competencia en coreano y la frecuencia en la que se usaba el coreano. Esta era una preocupación importante para todas las madres, ya que todas coincidían en que mantener el dominio del coreano de sus hijos era tan importante como adquirir dominio del inglés, pues el coreano era un medio para preservar su herencia cultural e identidad étnica. Esta doble prioridad ha generado la necesidad de comprender la importancia de integrarse en un nuevo entorno y sociedad, a la vez que se mantiene el patrimonio cultural y la conexión con el país de origen.

Personas destacadas

Medios de comunicación

Según Statistics Canada , el consenso de 2021 reportó aproximadamente 217,650 personas de ascendencia coreana viviendo en Canadá. [ 41 ] Con una de las comunidades de diáspora asiática más grandes , se crearon medios como plataformas impresas, digitales y de radiodifusión para servir como objetivo a la diáspora coreana de Canadá. El censo de 2021 confirmó que había aproximadamente un total de 168,000 inmigrantes coreanos de primera generación, 44,800 coreanos de segunda generación y 5,000 coreanos de tercera generación. Según un estudio realizado por Kyong Yoon, los padres coreanos de primera generación a menudo recurren a medios de comunicación en idioma coreano producidos localmente como una forma más fácil de conectarse con la información y el entretenimiento. [ 42 ] Con el auge de la Ola Coreana ( Hallyu ), muchos jóvenes coreanos (coreanos canadienses de segunda y tercera generación) utilizan los medios digitales para reconectarse con su tierra natal y la conexión con sus raíces culturales.

Entre las representaciones culturales más destacadas de personajes coreano-canadienses se incluyen la obra de teatro de Ins Choi , Kim's Convenience , y su adaptación televisiva , así como las películas Queen of the Morning Calm , Riceboy Sleeps y Mongrels .

Representación coreana

Los estudios han demostrado que los personajes asiáticos en los medios están ampliamente subrepresentados en películas y series de televisión. En un estudio realizado por investigadores de la Iniciativa de Inclusión Annenberg en la USC , alrededor del 5,9 % de los actores que aparecen en películas populares de tendencia eran de ascendencia asiática, y solo alrededor del 15 % son coreanos. [ 43 ] En 2022, un informe de auditoría del Festival de Cine Asiático de Vancouver informó que menos del 10 % (8,8 %) son de ascendencia asiática representados en papeles principales en la transmisión canadiense y afirmó que "las emisoras canadienses han obtenido una calificación reprobatoria en la representación asiática". [ 44 ] [ 45 ] revelando aún más la poca representación que tienen los coreanos en los medios canadienses a pesar de que Canadá promueve el multiculturalismo como su fortaleza.

Representación en el cine y la televisión

Un estudio realizado sobre 1300 de las películas más taquilleras en Norteamérica en 2021, encontró que solo el 3,4% de los papeles principales o coprotagonistas fueron otorgados a personas de ascendencia asiática. Solo el 24% fueron papeles secundarios, y el 72,5% de los papeles otorgados fueron insignificantes para la trama. [ 43 ] En muchos casos, la representación de los coreanos en los medios canadienses ha sido deficientemente representada, independientemente de si el papel era principal, secundario o simplemente insignificante. Según Kyong Yoon, la razón de esta ausencia y falta de representación o representación errónea en la televisión canadiense es porque puede servir como función “para justificar el marco cultural dominante blanco que mantiene y refuerza “la mirada [blanca] y la lente del mundo occidental” [ 46 ] Yoon afirma en nombre de los participantes de la entrevista que: “los personajes predeterminados en el contenido de los medios siempre eran blancos y, por lo tanto, no tenían espacio para siquiera pensar en la ausencia o estereotipo de las personas racializadas”. Los estereotipos de los asiáticos se han adoptado desde el siglo XVIII, lo que ha permitido que el concepto de minoría modelo crezca en los medios de comunicación, al tiempo que se adopta la ideología del privilegio blanco. [ 46 ] Un estudio encontró que la mayoría de los estereotipos de personajes asiáticos que persistían en la pantalla comúnmente retrataban al "extranjero perpetuo" (casi el 18%) que hablaba con un acento que no era inglés. Otros personajes retratados estaban involucrados en muertes violentas, emasculación, asumiendo el papel de compañero o villano, o estaban involucrados en insultos raciales/sexistas. [ 43 ] Con una representación limitada e inexacta de las representaciones coreanas, los jóvenes de la diáspora pueden internalizar el marco cultural dominante blanco y, según Kyong Yoon, pueden aprender a "verse a sí mismos como sujetos étnicos o raciales" en lugar de ver desde sus propias perspectivas. [ 46 ] Según Sherry Yu (investigadora de la Universidad de Toronto ), las minorías, que han sido invisibles la mayor parte del tiempo, cuando son visibles generalmente son estereotipadas, se convierten en las personas problemáticas o son blanqueado. [ 47 ]

La serie Kim's Convenience fue muy elogiada por ser la primera serie de televisión canadiense en retratar a inmigrantes coreano-canadienses con un elenco principalmente asiático-canadiense, y se la consideró un hito en materia de diversidad al ser la primera en representar a la comunidad de la diáspora coreana, antes de terminar de forma controvertida en 2021. A pesar de contar con un elenco completamente asiático-canadiense, miembros del reparto como Simu Liu se pronunciaron, afirmando que había falta de diversidad entre los guionistas y productores, discordia tras bambalinas y que las voces de los actores eran silenciadas al ofrecer ideas creativas. [ 48 ]

Desarrollos

Si bien los académicos sugieren que los coreano-canadienses históricamente han estado subrepresentados en los principales medios de comunicación canadienses (por debajo del 10% del margen), el desarrollo reciente vinculado a la ola coreana ( Hallyu ) ha contribuido a una mayor visibilidad en los medios y al desarrollo del orgullo cultural. Kyong Yoon sugiere que, mediante la continua participación de los medios no occidentales en contextos occidentales, se abre una nueva puerta a la diversidad en el panorama mediático global en el que “se cuestiona el dominio del contenido y las representaciones culturales occidentales anglófonas”. [ 46 ] En un artículo publicado en Ricepaper , Ji-yoon Ann (profesora asistente en la Universidad de Columbia Británica ) afirma que “la exposición a la cultura coreana está transformando la forma en que los asiáticos son representados en los medios occidentales” [ 49 ]

Lista de medios de comunicación coreano-canadienses

Películas

Televisión

Teatro

Servicios de transmisión en línea

Periódico/Periodismo

  • The Korea Times Canadá

Canadienses coreanos de ascendencia mixta

Los canadienses de ascendencia coreana mixta (también conocidos como coreano-canadienses multirraciales o birraciales) son canadienses con ascendencia coreana parcial . Esta población ha aumentado paralelamente a las tendencias generales de matrimonios mixtos e inmigración coreana desde finales del siglo XX. Forman parte de un patrón más amplio de crecimiento de la población multirracial en Canadá, asociado a la inmigración y a los cambios en los patrones de formación familiar.

Contexto histórico y datos demográficos

La historia de los coreano-canadienses de ascendencia mixta está vinculada a los patrones generales de inmigración coreana a Canadá, que se aceleraron tras la implementación del sistema de puntos de 1967 (Orden del Consejo PC 1967-1616). Este cambio legislativo eliminó oficialmente el origen racial y nacional como criterios de admisión, evaluando en su lugar a los solicitantes en función de factores de "capital humano" como la educación, la demanda ocupacional y la edad. [ 50 ] Antes de esto, la población coreana en Canadá se estimaba en menos de 100 personas, compuestas principalmente por estudiantes patrocinados por misioneros canadienses. [ 51 ]

Tras las reformas de 1967, la inmigración coreana se orientó hacia trabajadores cualificados y profesionales que se asentaron principalmente en centros urbanos como Toronto , Vancouver y Edmonton . Los matrimonios mixtos se hicieron más comunes con el tiempo, sobre todo entre los coreano-canadienses de segunda generación. Diversos estudios han analizado los patrones de matrimonios exogámicos entre la población asiática en Canadá y Estados Unidos. [ 52 ]

Según datos de Statistics Canada , el 22,5 % de las parejas coreanas en Canadá estaban en uniones mixtas según la Encuesta Nacional de Hogares de 2011. [ 53 ] Statistics Canada ha informado que la proporción de parejas en uniones mixtas se ha vuelto más común con el tiempo y varía entre los grupos de minorías visibles. [ 54 ] Si bien las estadísticas oficiales del censo no proporcionan un recuento exacto de personas de ascendencia coreana parcial, las tasas de matrimonios mixtos se utilizan a veces en la investigación como un indicador indirecto del cambio demográfico. Algunos estudios de poblaciones asiáticas han sugerido que las tasas de matrimonios mixtos pueden ser más altas entre los inmigrantes de segunda generación. [ 52 ]

Mantenimiento y pérdida del idioma

Las investigaciones sobre las comunidades de la diáspora coreana indican que el mantenimiento de la lengua de herencia está influenciado por la estructura familiar y el uso del idioma por parte de los padres. Los estudios han encontrado que los niños en hogares con idiomas mixtos tienen más probabilidades de experimentar una disminución en la competencia de la lengua de herencia, particularmente cuando solo uno de los padres habla coreano. [ 55 ] [ 56 ]

Las instituciones comunitarias, incluidas las escuelas de lenguas de herencia y las iglesias coreanas , también han sido identificadas como contribuyentes al mantenimiento del idioma y la participación cultural entre las generaciones más jóvenes. [ 57 ] Los estudios sobre las comunidades de la diáspora coreana también han enfatizado el papel de las organizaciones religiosas y comunitarias en el apoyo a la formación de la identidad junto con la retención del idioma, particularmente entre las personas de segunda generación y multirraciales. [ 56 ]

Identidad y perspectivas sociológicas

Los estudios sobre poblaciones multirraciales han examinado la relación entre el uso del lenguaje, la afiliación cultural y la formación de la identidad. El dominio de la lengua de herencia se ha asociado con distintos niveles de identificación cultural y participación comunitaria. Las personas multirraciales a menudo «complican la noción de autenticidad cultural» al desenvolverse en múltiples marcos raciales y culturales. La investigación ha descrito la identidad multirracial como fluida y dependiente del contexto, moldeada tanto por la identificación personal como por la categorización social externa. [ 58 ] Se han identificado dinámicas similares en estudios sobre la identidad multirracial dentro de las comunidades de la diáspora, particularmente en relación con la pertenencia, la autenticidad y la categorización social.

Representación en los medios de comunicación y la vida pública

Las personas de ascendencia coreana parcial están representadas en campos como la música, el atletismo y el entretenimiento digital. Los canadienses de ascendencia coreana mixta han sido descritos en los medios de comunicación como personas que están ganando mayor visibilidad en contextos canadienses e internacionales. [ 59 ]

En la industria musical, Luna Li ha hablado sobre su origen bicultural en entrevistas relacionadas con su álbum debut, Duality . Jeon Somi , una artista de ascendencia neerlandesa-canadiense y coreana, se ha convertido en una figura prominente en la industria del K-pop . En cine y televisión, Jennifer Cheon Garcia , quien es de herencia coreana y mexicana, ha aparecido en televisión y cine; el actor Hudson Williams y el creador de cómics Bryan Lee O'Malley (famoso por Scott Pilgrim ) también han hablado sobre su herencia en cobertura mediática. Además, la serie de CBC Gangnam Project presenta a un protagonista coreano-canadiense y aborda temas de identidad cultural entre la juventud coreano-canadiense. [ 59 ] En espacios digitales, Evan Fong (conocido como VanossGaming ) es una personalidad canadiense de YouTube de herencia mixta coreana y china.

En el ámbito deportivo, la comunidad está representada por la familia Park, incluyendo a la medallista olímpica Skylar Park y sus hermanos Tae-Ku Park y Braven Park, quienes compiten internacionalmente en taekwondo . En hockey, Zayne Parekh ha competido en la liga juvenil canadiense y ha sido descrito en los medios como una promesa para la Liga Nacional de Hockey (NHL ). Además, los hermanos Denis Kang y Julien Kang han desarrollado carreras en las artes marciales mixtas a nivel mundial y en la industria del entretenimiento surcoreana, respectivamente.

Véase también

Notas

  1. 1 2 Proporciones de distribución religiosa basadas en la respuesta de origen étnico o cultural "coreano" en el censo de 2021. [ 36 ]
  2. 1 2 Proporciones de distribución religiosa basadas en la respuesta de origen étnico o cultural "coreano" en el censo de 2001. [ 37 ]

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  • El sitio web Multicultural Canada incluye ediciones digitalizadas del periódico Minjoong Shinmoon.