El cristianismo en Corea

El cristianismo, especialmente el catolicismo y el protestantismo, ejercía una atracción particular sobre los coreanos del norte. Entre 1440 y 1560, se produjeron migraciones hacia las provincias del norte con el objetivo de fortalecer la frontera. Esto dio lugar a una sociedad de orígenes diversos, sin aristocracia ni instituciones religiosas consolidadas. Sin embargo, sí contaba con una clase mercantil fuerte y ambiciosa, así como con una sólida tradición militar. Las élites locales accedieron a cargos administrativos y adoptaron el estilo de vida de los letrados confucianos, pero no les resultaba fácil alcanzar puestos de alto nivel. Durante el dominio colonial japonés, de 1910 a 1945, el norte se convirtió en la región más industrializada de Corea. A finales del siglo XIX, la zona fue muy receptiva a los misioneros católicos y protestantes, quienes introdujeron el conocimiento occidental y establecieron hospitales, atención médica de estilo occidental, escuelas y una ventana al mundo exterior. Las élites de clase media enviaban a sus hijos a escuelas católicas o protestantes. A su vez, los hijos se convirtieron en nacionalistas acérrimos que consideraban a Estados Unidos un punto de encuentro en oposición al imperialismo colonial japonés . En un giro respecto al dominio del Sur, el Norte produjo muchas figuras influyentes en la historia de Corea. Después de 1945, la política estatal norcoreana de ateísmo, influenciada por la Unión Soviética y considerada una faceta importante del Juche, provocó que la mayoría de los cristianos huyeran a Corea del Sur ^{[ 27 ]} en busca de libertad religiosa .

Los libros de Matteo Ricci , que creó utilizando ideogramas y conceptos chinos para introducir el catolicismo, provocaron controversia académica cuando Yi Gwang-jeong los introdujo en Corea. Los académicos mantuvieron una postura crítica hacia este nuevo pensamiento durante muchos años. A principios del siglo XVII, Yi Su-gwang , un erudito de la corte, y Yu Mong-in, un ministro del gabinete, escribieron comentarios muy críticos sobre las obras de Ricci. Durante los dos siglos siguientes, la crítica académica a las creencias católicas continuó, ya que estas subvertían la veneración confuciana por los ancianos y la tradición. Sin embargo, algunos eruditos eran más afines al catolicismo. Los miembros de la escuela Silhak (실학; "aprendizaje práctico") creían en una estructura social basada en el mérito y no en el nacimiento (véase discriminación de clase ), y por ello a menudo se enfrentaban a la oposición del establishment académico dominante.

Los eruditos de Silhak percibían el catolicismo como una base ideológica para sus creencias y, por lo tanto, se sentían atraídos por lo que consideraban los valores igualitarios del catolicismo. ^{[ 28 ]} Cuando el catolicismo finalmente se estableció en Corea en el siglo XVIII, ya existía un considerable grupo de personas educadas que simpatizaban con él, lo cual fue crucial para la difusión de la fe católica en la década de 1790. ^{[ 29 ]} Un estudio de 1801 indicó que el 55% de todos los católicos tenían vínculos familiares con la escuela Silhak. ^{[ 30 ]}

Como resultado de la influencia de la escuela Silhak , el catolicismo en Corea comenzó como un movimiento laico autóctono en lugar de ser organizado principalmente por misioneros extranjeros. ^{[ 31 ]} La primera casa de oración católica fue fundada en 1784 en Seúl por Yi Seung-hun, un diplomático que había sido bautizado en Pekín. ^{[ 32 ]} En 1786, Yi procedió a establecer una jerarquía de sacerdotes laicos. ^{[ 33 ]} Aunque el Vaticano dictaminó en 1789 que el nombramiento de sacerdotes laicos violaba el derecho canónico , en Corea fueron los trabajadores laicos autóctonos, en lugar de los prelados extranjeros, quienes llevaron el catolicismo a muchos. Dado que el cristianismo comenzó como un esfuerzo popular en Corea, se extendió más rápidamente entre la población.

Hangul , un alfabeto fonémico coreano inventado alrededor de 1446 por eruditos en la corte de Sejong el Grande , ^{[ 34 ] [ 35 ]} fue poco utilizado durante varios siglos debido a la percibida superioridad cultural del chino clásico (una posición similar a la del latín en Europa). Sin embargo, la Iglesia Católica se convirtió en la primera organización religiosa coreana en adoptar oficialmente el Hangul como su escritura principal. El obispo Siméon-François Berneux (1814-1866) ordenó que a todos los niños católicos se les enseñara a leerlo. ^{[ 34 ] [ 36 ]} La literatura cristiana impresa para su uso en Corea, incluida la utilizada por la red de escuelas establecidas por misioneros cristianos, utilizaba principalmente el idioma coreano y la escritura Hangul, fácil de aprender. Esta combinación de factores resultó en un aumento de la tasa general de alfabetización y permitió que las enseñanzas cristianas se extendieran más allá de la élite, que en su mayoría utilizaba el chino. Ya en la década de 1780, se publicaron porciones de los Evangelios en Hangul; Libros doctrinales como el "Jugyo Yoji" (주교요지) aparecieron en la década de 1790 y un himnario católico se imprimió alrededor de 1800.

John Ross , misionero presbiteriano escocés radicado en Shenyang , completó su traducción del Nuevo Testamento al coreano en 1887, ^{[ 37 ]} y los líderes protestantes iniciaron una campaña de distribución masiva. Además, fundaron numerosas escuelas, las primeras instituciones educativas modernas de Corea. ^{[ 38 ]} La Escuela Metodista Paichai para niños se fundó en 1885, y la Escuela Metodista Ewha para niñas (que más tarde se convertiría en la Universidad Femenina Ewha ) le siguió en 1886. Estas, y otras escuelas similares establecidas poco después, contribuyeron a la expansión del protestantismo entre la población. Los protestantes superaron a los católicos como el grupo cristiano más numeroso de Corea. La alfabetización femenina aumentó notablemente, ya que las mujeres habían estado excluidas del sistema educativo. ^{[ 36 ]}

El cristianismo creció de manera constante, alcanzando la población católica los 147.000 y la protestante los 168.000 a mediados de la década de 1930. El bastión de ambos grupos era el Norte. De 1910 a 1945, los japoneses ocuparon todo el país, asumiendo su gobierno en virtud de un tratado impuesto a Corea. La policía controlada por los japoneses realizó esfuerzos sistemáticos para minimizar la influencia de los misioneros; esto redujo las conversiones durante los años 1911-1919. Las declaraciones idealistas del presidente estadounidense Woodrow Wilson sobre la autodeterminación de las naciones contribuyeron al rápido crecimiento del nacionalismo coreano en la década de 1920, pero la desilusión se instaló cuando el movimiento no logró una reforma significativa. En 1924, los protestantes fundaron el Consejo Nacional Cristiano Coreano para coordinar actividades y dividieron el país en regiones asignadas a denominaciones protestantes específicas para su supervisión. Los protestantes coreanos también fundaron misiones en el extranjero para los coreanos en China .

Para 1937, la Iglesia Presbiteriana de Corea era en gran medida independiente del apoyo financiero de los Estados Unidos; en 1934, la Iglesia Metodista se independizó y eligió un obispo coreano. Los misioneros más activos entre los católicos fueron los de la orden Maryknoll , que abrió la Escuela de Enfermería Maryknoll en Pusan ​​en 1964; actualmente es la Universidad Católica de Pusan . ^{[ 39 ]}

Uno de los factores más importantes que propiciaron la amplia aceptación del cristianismo en Corea fue la identificación que muchos cristianos forjaron con la causa del nacionalismo coreano durante la ocupación japonesa (1910-1945). Durante este período, Japón emprendió una campaña sistemática de asimilación cultural. Se hizo hincapié en la era Showa, para que los coreanos veneraran al emperador japonés. En 1938, Japón prohibió el uso del idioma coreano en el gobierno, las escuelas, los negocios e incluso en los hogares. ^{[ 41 ]} El carácter distintivamente coreano de la iglesia se vio reforzado durante esos años por la lealtad a la nación que demostraron muchos cristianos.

El 1 de marzo de 1919, una asamblea de 33 líderes religiosos y profesionales, conocida como el " Movimiento del 1 de Marzo ", aprobó una Declaración de Independencia . Aunque organizada por líderes de la religión Chondogyo , 15 de los 33 firmantes eran protestantes, ^{[ 42 ]} incluyendo figuras como Gil Seon-ju . Los japoneses encarcelaron a muchos miembros del movimiento. También en 1919, se fundó el movimiento proindependentista predominantemente católico llamado "Ulmindan". ^{[ 43 ]} Un gobierno coreano en el exilio con sede en China fue liderado en un momento dado por Syngman Rhee , un metodista. ^{[ 44 ]}

El cristianismo se vinculó aún más con la causa patriótica cuando algunos cristianos se negaron a participar en el culto al Emperador japonés , que era obligatorio por ley en la década de 1930. ^{[ 41 ] [ 45 ]} Aunque esta negativa estuvo motivada por convicciones teológicas más que políticas, el consiguiente encarcelamiento de muchos cristianos identificó fuertemente su fe, a los ojos de muchos coreanos, con la causa del nacionalismo coreano y la resistencia a la ocupación japonesa. Especialmente durante la independencia de Corea y la Guerra de Corea se observó un aumento adicional de la devoción mariana entre muchos católicos, ya que estos creían que la Santísima Virgen María, patrona de Corea, ayudaba a los coreanos contra el imperialismo japonés y el comunismo. Tanto la fecha del Día de la Liberación en 1945 como la fecha del establecimiento del gobierno surcoreano en 1948 coinciden con la festividad de la Asunción de María .

El concepto cristiano de la valía individual se ha manifestado en una larga lucha por los derechos humanos y la democracia en Corea. En los últimos años, esta lucha se ha materializado en la teología Minjung . Esta teología se basa en el concepto de la "imagen de Dios" expresado en Génesis 1:26-27 , pero también incorpora el sentimiento tradicional coreano de han , una palabra sin traducción exacta al inglés, que denota un sentimiento de dolor inconsolable y total impotencia. La teología Minjung presenta a la gente común en la historia de Corea como los legítimos dueños de su propio destino. Dos de los líderes políticos más conocidos del país, Kim Young-sam , presbiteriano, y Kim Dae-jung , católico romano, se adhieren a la teología Minjung. ^{[ 46 ]} Ambos hombres dedicaron décadas a oponerse a los gobiernos militares en Corea del Sur y fueron encarcelados con frecuencia como consecuencia de ello; ambos también ejercieron como presidentes de la República tras la restauración de la democracia en 1988.

Una manifestación de la teología Minjung en los últimos años del régimen de Park Chung Hee (1961-1979) fue el surgimiento de varias misiones sociales cristianas, como el Movimiento Católico de Campesinos y la Misión Industrial Urbana Protestante, que lucharon por mejores salarios y condiciones laborales para los trabajadores. El gobierno militar encarceló a muchos de sus líderes porque consideraba que el movimiento representaba una amenaza para la estabilidad social, y su lucha coincidió con un período de disturbios que culminó con el asesinato del presidente Park el 26 de octubre de 1979. ^{[ 47 ]}

Muchos cristianos coreanos creen que sus valores han tenido un efecto positivo en diversas relaciones sociales. La sociedad tradicional coreana estaba organizada jerárquicamente según los principios confucianos. Esta estructura fue cuestionada por la enseñanza cristiana de que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios y, por lo tanto, que cada uno de ellos es igual y tiene un valor intrínseco. ^{[ 48 ]} Según Kim Han-sik, este concepto también respaldó la idea de que la propiedad pertenece a individuos en lugar de a familias.

Los cristianos consideraban al emperador como un simple hombre, tan sujeto a la autoridad divina como sus súbditos, ^{[ 49 ]} y los valores cristianos favorecían la emancipación social de mujeres y niños. ^{[ 50 ]} A los padres cristianos se les enseñaba a considerar a sus hijos como dones de Dios y se les exigía su educación. ^{[ 50 ]} Youn Chul-ho insistía en que las iglesias coreanas podían transformar el mundo mediante el servicio y el sacrificio de la iglesia. ^{[ 51 ]}

La mayoría de los cristianos coreanos, desde filósofos y predicadores hasta laicos , incorporan los valores del confucianismo en sus vidas, incluyendo la " piedad filial y la lealtad" hacia los miembros de la familia. ^{[ 52 ]}

El rápido crecimiento económico de Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970 se atribuye generalmente a la política de industrialización orientada a la exportación liderada por Park Chung Hee, a los valores culturales y la ética laboral autóctonos , a una sólida alianza con Estados Unidos y a la inyección de capital extranjero. Muchos cristianos surcoreanos consideran que su religión influyó en el notable crecimiento económico del país durante las últimas tres décadas, creyendo que su éxito y prosperidad son señales de la bendición divina. ^{[ 53 ]}

Un estudio de 2003 realizado por los economistas Robert J. Barro y Rachel McCleary sugiere que las sociedades con altos niveles de creencia en el cielo y altos niveles de asistencia a la iglesia exhiben altas tasas de crecimiento económico. ^{[ 54 ]} El modelo de Barro y McCleary ha sido influyente en estudios posteriores y, para algunos observadores, respalda la creencia de que el cristianismo ha jugado un papel importante en el éxito económico de Corea del Sur. ^{[ 55 ] [ 56 ]} El estudio ha sido criticado por académicos como Durlauf, Kortellos y Tan (2006). ^{[ 57 ]} Existe una tendencia a construir megaiglesias desde el año 2000, lo que lleva a algunas iglesias a endeudarse. ^{[ 58 ]}

En la década de 1960, la iglesia tendió la mano a las personas oprimidas, como las prostitutas y los nuevos trabajadores industriales. A medida que la economía coreana florecía, el tema de la fuerza laboral industrial se convirtió en una de las áreas más importantes del trabajo de evangelización. Las iglesias establecieron capellanías industriales entre los trabajadores de las fábricas. Además, con el servicio militar obligatorio para los hombres en Corea del Sur, el papel del cuerpo de capellanes en las fuerzas armadas adquirió igual importancia. Muchos soldados se convirtieron al cristianismo durante su servicio militar. ^{[ 59 ]} Corea ocupa ahora el segundo lugar, después de Estados Unidos, en cuanto a misioneros comisionados (30 000). La denominación con el mayor número de misioneros es la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong), con unos 3000 misioneros.

El exalcalde de Seúl, Oh Se-hoon , propuso un referéndum sobre comidas escolares gratuitas en Seúl el 24 de agosto de 2011. Se descubrió que pastores de varias iglesias de Seúl habían involucrado ilegalmente a la población en relación con el referéndum y posteriormente fueron sancionados por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl (서울시선거관리위원회). ^{[ 63 ]}

Un grupo cristiano de Seúl fue acusado por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl de enviar correos electrónicos con motivaciones políticas a la gente común para que votaran por el candidato conservador, Na Kyung-won , antes de las elecciones parciales de Corea del Sur de 2011. ^{[ 64 ]}

En Corea del Sur, grupos protestantes han estado involucrados en la promoción del creacionismo , especialmente la Asociación Coreana para la Investigación de la Creación (KACR), que aboga por la creación según el Libro del Génesis , y la Sociedad para la Revisión de Libros de Texto (STR), un Comité de traducción alternativa para la Revisión de la Evolución en los Libros de Texto (CREIT). ^{[ 65 ]} CREIT es una rama independiente de la KACR y se ha distanciado de la doctrina de la KACR. ^{[ 66 ]} A principios de 2008, Seoul Land , un importante parque de atracciones, albergó una exposición de " ciencia de la creación ", organizada por la KACR, que fue visitada por más de 116.000 personas en tres meses, y a partir de 2012, el parque estaba en conversaciones para crear una exposición de un año de duración. ^{[ 66 ]}

In 2012, following pressure from STR, the Ministry of Education announced that many high-school textbooks would be revised to remove certain examples of evolution, such as of the horse and the dinosaur Archaeopteryx.^[65][66][67] The changes were limited to removal or revision of certain examples^[66] which were the subject of some debate;^[65] also, STR plans to submit further petitions to remove evolution of humans and the adaptation of finch beaks, with the end goal of diminishing the role of Darwinian evolution in teaching.^[66] This attempt was later denied by South Korean government in September of the same year.^[68]

Fundamentalist Protestant antagonism against Buddhism has been a major issue for religious cooperation in South Korea, especially during the 1990s to late 2000s. Acts of vandalism against Buddhist amenities and "regular praying for the destruction of all Buddhist temples"^[69][70] have drawn criticism. Buddhist statues have been considered as idols, attacked and decapitated. Arrests are hard to enforce, as the perpetrators work by stealth at night.^[71] Such acts, which are supported by some Protestant leaders,^[72] have led to South Koreans having an increasingly negative outlook on Protestantism and being critical of church groups involved, with many Protestants leaving their churches in recent years.^[62][73]

However, a portion of South Korean Protestants continue to maintain friendly relations with other religious groups and encourage syncretism.^[74] Regarding Catholicism, relations between South Korean Catholics and Buddhists and other faiths has remained largely cooperative, partly due to the syncretism of many Buddhist and Confucian customs and philosophies into South Korean Catholicism, most notably the practice of jesa.^[75]