Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw ( [ ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ ] ), también conocidos como Kwakiutl [ 2 ] [ 3 ] ( / ˈ k w ɑː k j ʊ t əl / ; " Pueblos que hablan Kwakʼwala "), [ 4 ] [ 5 ] son un grupo indígena de la costa del Pacífico Noroeste , en el suroeste de Canadá . Su población total, según un censo de 2016, era de 3665 personas. La mayoría vive en sus territorios tradicionales en el norte de la isla de Vancouver , así como en islas más pequeñas cercanas (como las Islas Discovery ) y en el interior de la adyacente Columbia Británica continental. Algunos también viven fuera de sus tierras ancestrales, en áreas urbanas como Victoria y Vancouver . Están organizados políticamente en 13 gobiernos de banda .
La lengua Kwakwaka'wakw, hablada actualmente solo por el 3,1% de la población, consta de cuatro dialectos de lo que comúnmente se conoce como Kwakʼwala , llamados Kwak̓wala , 'Nak̓wala, G̱uc̓ala y T̓łat̓łasik̓wala . [ 6 ]
Nombre

El nombre Kwakiutl deriva de Kwaguʼł , nombre de una comunidad de Kwakwa̱ka̱ʼwakw ubicada en Fort Rupert . El antropólogo Franz Boas realizó la mayor parte de su trabajo antropológico en esta zona y popularizó el término tanto para esta nación como para el colectivo en su conjunto. El término se aplicó erróneamente para referirse a todas las naciones que hablaban Kwakʼwala, así como a otros tres pueblos indígenas cuya lengua forma parte del grupo lingüístico Wakashan , pero que no es Kwakʼwala. Estos pueblos, conocidos erróneamente como los Kwakiutl del Norte, eran los Haisla , Wuikinuxv y Heiltsuk .
Muchas personas a las que otros llaman Kwakiutl consideran que ese nombre es un nombre inapropiado. Prefieren el nombre Kwakwa̱ka̱ʼwakw , que significa " pueblos que hablan Kwakʼwala ". [ 8 ] Una excepción son los Laich-kwil-tach en Campbell River : se les conoce como los Kwakiutl del Sur, y su consejo es el Consejo del Distrito Kwakiutl .
Historia


La tradición oral kwakwa̱ka̱ʼwakw cuenta que sus ancestros ( ʼnaʼmima ) llegaron en forma de animales a través de la tierra, el mar y el subsuelo. Cuando una de estas criaturas ancestrales llegaba a un lugar determinado, abandonaba su apariencia animal y se convertía en humano. Entre los animales que figuran en estos mitos de origen se encuentran el Pájaro del Trueno y su hermano Kolas , la gaviota , la orca , el oso grizzly o el fantasma jefe. Algunos ancestros tienen origen humano y se dice que provienen de lugares lejanos. [ 9 ]
Históricamente, la economía de los Kwakwa̱ka̱ʼwakw se basaba principalmente en la pesca, aunque los hombres también se dedicaban a la caza y las mujeres a la recolección de frutos y bayas silvestres. El tejido ornamentado y la carpintería eran artesanías importantes, y la riqueza, definida por los esclavos y los bienes materiales, se exhibía y se intercambiaba prominentemente en las ceremonias de potlatch . Estas costumbres fueron objeto de un extenso estudio por parte del antropólogo Franz Boas . A diferencia de la mayoría de las sociedades no nativas, la riqueza y el estatus no se determinaban por la cantidad que se poseía, sino por la cantidad que se tenía para dar. Este acto de dar la riqueza era uno de los actos principales en un potlatch.
El primer contacto documentado con los europeos fue con el capitán George Vancouver en 1792. Las enfermedades, que se desarrollaron como resultado del contacto directo con los colonos europeos a lo largo de la costa oeste de Canadá, redujeron drásticamente la población indígena Kwakwa̱ka̱ʼwakw durante finales del siglo XIX y principios del XX. La población Kwakwa̱ka̱ʼwakw se redujo en un 75 % entre 1830 y 1880. [ 10 ] La epidemia de viruela de 1862 en el noroeste del Pacífico mató a más de la mitad de la población.
Los bailarines Kwakwa̱ka̱ʼwakw de la isla de Vancouver actuaron en la Exposición Mundial Colombina de 1893 en Chicago. [ 11 ]
Un relato de las experiencias de dos fundadores de los primeros internados para niños aborígenes fue publicado en 2006 por la editorial de la Universidad de Columbia Británica . Good Intentions Gone Awry – Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast [ 12 ] , de Jan Hare y Jean Barman, contiene las cartas y el relato de la vida de la esposa de Thomas Crosby , el primer misionero en Lax Kwʼalaams (Port Simpson). Este relato abarca el período desde 1870 hasta principios del siglo XX.
Un segundo libro fue publicado en 2005 por la editorial de la Universidad de Calgary , Las cartas de Margaret Butcher: imperialismo misionero en la costa del Pacífico Norte , [ 13 ] editado por Mary-Ellen Kelm. Retoma la historia desde 1916 hasta 1919 en la aldea de Kitamaat y detalla las experiencias de Butcher entre el pueblo haisla.
Un artículo de reseña titulado Mothers of a Native Hell [ 14 ] sobre estos dos libros fue publicado en la revista de noticias en línea de Columbia Británica The Tyee en 2007.
Al recuperar sus lazos con su tierra, cultura y derechos, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw han emprendido grandes esfuerzos para revivir sus costumbres, creencias e idioma. Los potlatch se celebran con mayor frecuencia a medida que las familias se reconectan con su herencia, y la comunidad utiliza programas lingüísticos, clases y eventos sociales para revitalizar la lengua . Artistas de los siglos XIX y XX, como Mungo Martin , Ellen Neel y Willie Seaweed , se han esforzado por revivir el arte y la cultura Kwakwakaʼwakw .
Divisiones
Cada nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw tiene sus propios clanes , jefes, historia, cultura y pueblos, pero en conjunto siguen siendo similares al resto de las naciones que hablan Kwak̓wala.
Sociedad

Parentesco
El parentesco kwakwa̱ka̱ʼwakw se basa en una estructura bilineal, con características propias de una cultura patrilineal. Posee familias extensas y una vida comunitaria interconectada. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw están formados por numerosas comunidades o bandas. Dentro de estas comunidades, se organizan en unidades familiares extensas o naʼmima, que significa «de una misma clase». Cada naʼmima tenía cargos que conllevaban responsabilidades y privilegios específicos. Cada comunidad contaba con alrededor de cuatro naʼmima , aunque algunas tenían más y otras menos.
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw siguen su genealogía hasta sus raíces ancestrales. Un jefe principal que, por primogenitura , podía rastrear sus orígenes hasta los ancestros de ese naʼmima, definía los roles en el resto de su familia. Cada clan tenía varios subjefes, quienes obtenían sus títulos y posición a través de la primogenitura de su propia familia. Estos jefes organizaban a su gente para cosechar las tierras comunales que pertenecían a su familia.
La sociedad Kwakwa̱ka̱ʼwakw estaba organizada en cuatro clases: la nobleza, a la que se accedía por derecho de nacimiento y linaje ancestral; la aristocracia, que alcanzaba estatus por la riqueza, los recursos o los poderes espirituales manifestados o distribuidos en el potlatch; los plebeyos y los esclavos. En cuanto a la nobleza, «el noble era reconocido como el conducto literal entre los ámbitos social y espiritual; el derecho de nacimiento por sí solo no bastaba para asegurar el rango: solo los individuos que demostraban una conducta moral correcta a lo largo de su vida podían mantener su estatus». [ 20 ]
Propiedad
Como en otros pueblos de la costa noroeste, el concepto de propiedad estaba bien desarrollado y era importante para la vida cotidiana. La propiedad territorial, como los terrenos de caza o pesca, se heredaba, y de estas propiedades se acumulaba y almacenaba riqueza material. [ 21 ]
Economía
La economía de subsistencia basada en el comercio y el trueque constituyó las primeras etapas de la economía Kwakwa̱ka̱ʼwakw. El comercio se realizaba entre las naciones Kwakwakaʼwakw internas, así como con naciones indígenas vecinas como los Tsimshian , los Tlingit , los Nuu-chah-nulth y los pueblos Coast Salish .

Con el tiempo, la tradición del potlatch generó una demanda de excedentes almacenados, ya que tal ostentación de riqueza tenía implicaciones sociales. Para la época del colonialismo europeo, se observó que las mantas de lana se habían convertido en una forma de moneda común . En la tradición del potlatch, se esperaba que los anfitriones proporcionaran suficientes regalos para todos los invitados. [ 22 ] Esta práctica creó un sistema de préstamos e intereses , utilizando las mantas de lana como moneda. [ 23 ]
Al igual que otras naciones del noroeste del Pacífico, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw valoraban mucho el cobre en su economía y lo usaban para ornamentos y objetos preciosos. [ 23 ] Algunos estudiosos han propuesto que, antes del comercio con los europeos, el pueblo obtenía cobre de vetas naturales a lo largo de los lechos de los ríos, pero esto no se ha comprobado. El contacto con los colonos europeos, en particular a través de la Compañía de la Bahía de Hudson , trajo una afluencia de cobre a sus territorios. Las naciones Kwakwa̱ka̱ʼwakw también conocían la plata y el oro , y elaboraban intrincados brazaletes y joyas con monedas martilladas que intercambiaban con los colonos europeos. [ 24 ] El cobre tenía un valor especial entre los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, muy probablemente por sus propósitos ceremoniales. Este cobre se golpeaba hasta convertirlo en láminas o placas, y luego se pintaba con figuras mitológicas. [ 23 ] Las láminas se usaban para decorar tallas de madera o se guardaban por prestigio.
A veces, las piezas individuales de cobre recibían nombres según su valor. [ 23 ] El valor de cada pieza se definía por la cantidad de mantas de lana que se habían intercambiado por ella. En este sistema, se consideraba prestigioso que un comprador adquiriera la misma pieza de cobre a un precio superior al de su venta anterior, en su versión de un mercado de arte. [ 23 ] Durante el potlatch, se exhibían piezas de cobre y los jefes rivales pujaban por ellas. El mejor postor tenía el honor de comprar dicha pieza de cobre. [ 23 ] Si un anfitrión aún conservaba un excedente de cobre después de celebrar un potlatch costoso, se le consideraba un hombre rico e importante. [ 23 ] Los miembros de alto rango de las comunidades a menudo tienen la palabra Kwakʼwala para "cobre" como parte de sus nombres. [ 23 ]
La importancia del cobre como indicador de estatus también propició su uso en un ritual de humillación del pueblo Kwakwa̱ka̱ʼwakw . La ceremonia de corte de cobre consistía en romper placas de cobre. El acto representaba un desafío; si la persona no podía romper una placa de igual o mayor valor, quedaba humillada. La ceremonia, que no se había realizado desde la década de 1950, fue revivida por el jefe Beau Dick en 2013, como parte del movimiento Idle No More . Realizó un ritual de corte de cobre en el césped de la Legislatura de Columbia Británica el 10 de febrero de 2013, para humillar ritualmente al gobierno de Stephen Harper . [ 25 ]
Cultura

Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una cultura bilineal altamente estratificada del noroeste del Pacífico. Se componen de numerosas naciones independientes, cada una con su propia historia, cultura y forma de gobierno. Generalmente, cada nación tenía un jefe principal, quien ejercía como líder, con numerosos jefes hereditarios de clanes o familias bajo su mando. En algunas naciones, también existían Jefes Águila , pero esta era una sociedad aparte dentro de la sociedad principal y se aplicaba únicamente al potlatching.
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una de las pocas culturas bilineales. Tradicionalmente, los derechos de la familia se transmitían por vía paterna, pero en raras ocasiones, también podían transmitirse por vía materna. Antes de la colonización, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw se organizaban en tres clases: nobles, plebeyos y esclavos. Compartían numerosas alianzas culturales y políticas con diversos pueblos vecinos de la zona, como los Nuu-chah-nulth , los Heiltsuk , los Wuikinuxv y algunos pueblos Coast Salish .
Idioma
La lengua kwakʼwala pertenece al grupo lingüístico wakashan . Se crearon listas de palabras y cierta documentación sobre el kwakʼwala desde los primeros contactos con los europeos en el siglo XVIII, pero no se realizó un intento sistemático de registrar la lengua hasta la obra de Franz Boas a finales del siglo XIX y principios del XX. El uso del kwakʼwala disminuyó significativamente en los siglos XIX y XX, principalmente debido a las políticas asimilacionistas del gobierno canadiense. Los niños kwakwa̱ka̱ʼwakw fueron obligados a asistir a internados , donde se les imponía el uso del inglés y se desalentaban otras lenguas. Si bien el kwakʼwala y la cultura kwakwa̱ka̱ʼwakw han sido ampliamente estudiados por lingüistas y antropólogos, estos esfuerzos no lograron revertir las tendencias que llevaron a la pérdida de la lengua . Según Guy Buchholtzer, "El discurso antropológico se había convertido con demasiada frecuencia en un largo monólogo, en el que los Kwakwa̱ka̱ʼwakw no tenían nada que decir". [ 26 ]
Como resultado de estas presiones, hoy en día hay relativamente pocos hablantes de Kwakʼwala. La mayoría de los hablantes restantes han superado la edad de crianza de los hijos, que se considera una etapa crucial para la transmisión del idioma. Al igual que con muchos otros idiomas indígenas, existen barreras significativas para la revitalización del idioma . [ 27 ] Otra barrera que separa a los nuevos aprendices de los hablantes nativos es la presencia de cuatro ortografías distintas; a los jóvenes se les enseña Uʼmista o NAPA, mientras que las generaciones mayores generalmente usan Boaz, desarrollado por el antropólogo estadounidense Franz Boas.
Se están llevando a cabo varios esfuerzos de revitalización. Una propuesta de 2005 para construir un Centro de Lengua y Cultura de las Primeras Naciones Kwakwakaʼwakw ha recibido un amplio apoyo. [ 28 ] Una revisión de los esfuerzos de revitalización en la década de 1990 mostró que el potencial para revitalizar completamente Kwakʼwala aún permanecía, pero también existían serios obstáculos. [ 29 ]
Letras

En tiempos antiguos, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw creían que el arte simbolizaba un elemento subyacente común compartido por todas las especies. [ 30 ]
Las artes Kwakwakaʼwakw consisten en una diversa gama de artesanías, que incluyen tótems, máscaras, textiles, joyería y objetos tallados, que varían en tamaño desde máscaras de transformación hasta tótems de 12 m (40 pies) de altura . La madera de cedro era el material preferido para los proyectos de escultura y tallado, ya que era fácilmente accesible en las regiones nativas Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los tótems se tallaban con cortes audaces, un grado relativo de realismo y un uso enfático de pinturas. Las máscaras constituyen una gran parte del arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, ya que son importantes en la representación de los personajes centrales de las ceremonias de danza Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los textiles tejidos incluían la manta Chilkat , delantales de danza y capas abotonadas, cada una estampada con diseños Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw utilizaban diversos objetos para elaborar joyas, como marfil, hueso, concha de abulón , cobre, plata y otros. Los adornos se encontraban frecuentemente en la vestimenta de las personas importantes.
Música
La música Kwakwakaʼwakw es el arte ancestral del pueblo Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Se trata de una forma de arte milenaria. Se utiliza principalmente en ceremonias y rituales, y se basa en instrumentos de percusión, especialmente tambores de tronco , caja y piel, así como sonajeros y silbatos. El festival Klasila, de cuatro días de duración, es una importante muestra cultural de canto, danza y máscaras; se celebra justo antes de la llegada del tsetseka , o invierno.
Ceremonias y eventos
Potlatch


La cultura del potlatch del noroeste es bien conocida y ampliamente estudiada. Todavía se practica entre los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, al igual que las suntuosas obras de arte por las que ellos y sus vecinos son famosos. El fenómeno del potlatch, y las vibrantes sociedades y culturas asociadas a él, se pueden encontrar en Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , que detalla las obras de arte y el material legendario que acompañan a otros aspectos del potlatch, y ofrece una visión de la alta política, la gran riqueza y el poder de los jefes Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Cuando el gobierno canadiense se centró en la asimilación de las Primeras Naciones, convirtió el potlatch en un objetivo de las actividades que debían suprimirse. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el obstáculo más formidable para que los indígenas se convirtieran al cristianismo, o incluso se civilizaran". [ 31 ]
En 1885, la Ley India fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y lo convertían en ilegal. La legislación oficial decía:
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y será castigado con pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en una cárcel u otro lugar de reclusión; y, cualquier indio u otra persona que anime, directa o indirectamente, a un indio o a varios indios a organizar dicho festival o danza, o a celebrarlo, o que ayude a su celebración, es culpable de un delito similar y será castigado con la misma pena.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, jefe de las "Tribus de Fort Rupert" de Kwaguʼł , le dijo al antropólogo Franz Boas el 7 de octubre de 1886, cuando llegó para estudiar su cultura:
Queremos saber si han venido a impedir nuestros bailes y fiestas, como intentan hacer los misioneros y agentes que viven entre nuestros vecinos . No queremos a nadie aquí que interfiera con nuestras costumbres. Nos dijeron que vendría un buque de guerra si seguíamos haciendo lo que hacían nuestros abuelos y bisabuelos. Pero no nos importan esas palabras. ¿ Es esta la tierra del hombre blanco ? Nos dicen que es la tierra de la Reina, ¡pero no! Es mía.
¿Dónde estaba la Reina cuando nuestro Dios le dio esta tierra a mi abuelo y le dijo: «Esta será tuya»? Mi padre era dueño de la tierra y un poderoso jefe; ahora es mía. Y cuando llegue tu barco de guerra, que destruya nuestras casas. ¿Ves esos árboles? ¿Ves esos bosques? Los talaremos, construiremos casas nuevas y viviremos como lo hicieron nuestros padres.
Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo ordenen, y celebraremos cuando nuestros corazones lo deseen. ¿Acaso le pedimos al hombre blanco: «Haz lo que hacen los indígenas»? Es una ley estricta la que nos obliga a bailar. Es una ley estricta la que nos obliga a distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco cumpla su ley; nosotros cumpliremos la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete. Si no, serás bienvenido.
Finalmente, la Ley fue enmendada y ampliada para prohibir que los invitados participaran en la ceremonia del potlatch. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw eran demasiado numerosos para ser controlados por la policía, y el gobierno no podía hacer cumplir la ley. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento de cambiar el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [ 32 ]
Manteniendo vivas las costumbres y la cultura de sus ancestros, en el siglo XXI los Kwakwa̱ka̱ʼwakw celebran abiertamente potlatches para comprometerse con la revitalización de sus tradiciones ancestrales. La frecuencia de los potlatches ha aumentado, celebrándose cada vez con mayor regularidad a lo largo de los años, a medida que las familias recuperan su derecho de nacimiento.
Vivienda y refugio
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw construían sus casas con tablones de cedro, muy resistentes al agua. Eran muy grandes, de entre 15 y 30 metros de largo. Podían albergar a unas 50 personas, generalmente familias del mismo clan. En la entrada, solía haber un tótem tallado con diferentes animales, figuras mitológicas y escudos familiares.
Vestimenta y atuendos
En verano, los hombres no llevaban más ropa que joyas. En invierno, solían untarse grasa para mantenerse calientes. En la batalla, vestían armaduras y cascos de cedro rojo, y taparrabos de cedro. Durante las ceremonias, llevaban círculos de corteza de cedro en los tobillos, además de los taparrabos de cedro . Las mujeres vestían faldas de cedro ablandado y, en invierno, una manta de cedro o lana.
Transporte

El transporte de los kwakwa̱ka̱ʼwakw era similar al de otros pueblos costeros. Siendo un pueblo costero y oceánico, viajaban principalmente en canoa. Las canoas de cedro , talladas a partir de un solo tronco, se utilizaban para individuos, familias y comunidades. Los tamaños variaban desde canoas oceánicas, para largos viajes marítimos en misiones comerciales, hasta canoas locales más pequeñas para viajes entre aldeas. Algunas embarcaciones tenían piel de búfalo en el interior para protegerse del frío invierno.
Kwakwa̱ka̱ʼwakw notable
- Alfred Scow (1927–2013), primera persona aborigen en graduarse de una facultad de derecho de la Columbia Británica, primer abogado aborigen admitido en el colegio de abogados de la Columbia Británica y primer juez aborigen con formación jurídica nombrado para el Tribunal Provincial de la Columbia Británica.
- Sonny Assu (n. 1975), artista interdisciplinario
- Joe Peters Jr. , artista, tallador de madera
- Beau Dick , artista, tallador de madera
- Gord Hill , artista, autor y activista por los derechos indígenas.
- Calvin Hunt (n. 1956), artista
- Henry Hunt (1923–1985), artista
- Richard Hunt (n. 1951), artista
- Tony Hunt Sr. (1942–2017), artista
- Charles Joseph , tallador de la tribu Maʼamtaglia-Tlowitsis [ 33 ] [ 34 ]
- Mungo Martín , tallador de madera
- David Neel , artista, escritor
- Ellen Neel , talladora de madera
- Marianne Nicolson (n. 1969), artista, académica
- Spencer O'Brien (n. 1988), snowboarder
- Joe Peters Jr., artista y tallador de madera (1960-1994).
- Quesalid , curandero , escritor
- Willie Seaweed , tallador de madera
- James Sewid , escritor
- Jody Wilson-Raybould , política
Véase también
Notas
- ↑ Canadá, Gobierno de Canadá, Estadísticas (25 de octubre de 2017). "Respuestas sobre ascendencia aborigen (73), respuestas aborígenes únicas y múltiples (4), residencia dentro o fuera de la reserva (3), residencia dentro o fuera de Inuit Nunangat (7), edad (8A) y sexo (3) para la población en hogares privados de Canadá, provincias y territorios, censo de 2016: datos de muestra del 25 %" . www12.statcan.gc.ca . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) - ↑ Museo Nacional del Indio Americano. Consultado el 15 de diciembre de 2014.
- ↑ Nombres de las casas del Totem Park de la Universidad de Columbia Británica Archivado el 10/12/2017 en Wayback Machine Recuperado el 15 de diciembre de 2014. Sitio web del Ministerio de Educación, Gobierno de Columbia Británica Recuperado el 15 de diciembre de 2014. Sitio web del Ministerio de Educación, Gobierno de Columbia Británica Recuperado el 15 de diciembre de 2014.
- ↑ "Las tribus de habla kwakʼwala", Centro Cultural Uʼmista. Consultado el 21 de noviembre de 2013.
- ↑ Primeras Voces: Portal de la Comunidad Kwak̓wala. Consultado el 21 de noviembre de 2013.
- ^ Comunidades Kwakwa̱ka̱'wakw/Kʷakʷəkəw̓akʷ, LanguageGeek.com Consultado el 6 de abril de 2013.
- ↑ "Thunderbird Park: un lugar de intercambio cultural" . Museo Real de la Columbia Británica . Consultado el 24 de junio de 2006 . Mungo y David Martin, junto con el carpintero Robert J. Wallace, construyeron una gran casa inspirada en la del jefe Nakap'ankam en Tsaxis (Fort Rupert, Columbia Británica). La casa "ostenta en sus pilares los escudos hereditarios de la familia de Martin". Continúa utilizándose para ceremonias con el permiso del jefe Oast'akalagalis 'Walas 'Namugwis (Peter Knox, nieto de Martin) y Mable Knox. Poste tallado por Mungo Martin , David Martin y Mildred Hunt. "En lugar de exhibir sus propios escudos en el poste, como era costumbre, Martin optó por incluir escudos que representan a las naciones Aʼwaʼetlala, Kwaguʼl, ʼNkʼwaxdaʼxw y ʼNamgis. De esta manera, el poste representa y honra a todo el pueblo Kwakwakaʼwakw".
- ↑ "Kwakiutl | pueblo | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 12 de agosto de 2022 .
- ^ Boas, (1925) vol. 3, págs. 229–30.
- ↑ Duff Wilson, La historia india de la Columbia Británica , 38–40; Documentos de sesión, 1873–1880.
- ↑ Raibmon, Paige. " Teatros de contacto: Los Kwakwak'wakw se encuentran con el colonialismo en la Columbia Británica y la Feria Mundial de Chicago ". Canadian Historical Review 81: 2 (junio de 2000): 157-191.
- ↑ Hare, Jan; Barman, Jean (2006). Buenas intenciones que se tuercen: Emma Crosby y la misión metodista en la costa noroeste . Vancouver, BC: UBC Press. ISBN 978-0-7748-1270-2.
- ↑ Kelm, Mary-Ellen, ed. (2005). Las cartas de Margaret Butcher: el imperialismo misionero en la costa del Pacífico Norte . University of Calgary Press. ISBN 978-1-55238-166-3.
- ↑ "Madres de un infierno nativo" . 8 de agosto de 2007. Consultado el 27 de mayo de 2012 .
- 1 2 "FirstVoices: Kwak̓wala. Naturaleza / Medio ambiente – nombres de lugares: palabras" . Consultado el 8 de julio de 2012 .
- ↑ La organización social y las sociedades secretas de los indios kwakiutl, Boas, Franz, 1897
- ↑ Figura 2: Foto 2. Margaret Wilson Frank, hija de Emily Hunt y David Wilson, nieta de Lucy Homikanis y George Hunt. Identificada por Edward S. Curtis como "niña tsawatenok, indígena kwakiutl". 1914. (También en la portada de este número). Foto de Edward S. Curtis, Biblioteca del Congreso, División de Grabados y Fotografías, Colección Edward S. Curtis, n.° 3567. – Figura científica en ResearchGate
- ↑ Los Kwakwakaʼwakw, Curtis y la creación de En la tierra de los cazadores de cabezas
- ↑ Bruchac, Margaret M. – Mis hermanas no hablarán: Boas, Hunt y el silenciamiento etnográfico de las mujeres de las Primeras Naciones.
- ↑ Joseph Masco, "Es una ley estricta la que nos invita a bailar": Cosmologías, colonialismo, muerte y autoridad ritual en el Potlatch Kwakwakaʼwakw, 1849 a 1922, 48.
- ↑ Hawthorn, A. (1988) págs. 31
- ↑ Hawthorn, A. (1988) págs. 33
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Hawthorn, A. (1988) págs. 35
- ↑ Hawthorn, A. (1988) págs. 173
- ↑ Judith Lavoie (9 de febrero de 2013). "Jefe de las Primeras Naciones realizará hoy un inusual rito de humillación en el césped de la legislatura" . Victoria Times Colonist . Consultado el 10 de febrero de 2013 .
- ↑ "Noticias de SFU en línea: se planea un centro de lenguas nativas - 7 de julio de 2005" . Archivado del original el 2 de febrero de 2008. Consultado el 2 de septiembre de 2017 .
- ↑ Estabilización de las lenguas indígenas: Conclusión
- ↑ "Se planea un centro de lenguas nativas" – 7 de julio de 2005. Archivado el 2 de febrero de 2008 en Wayback Machine , SFU News Online.
- ↑ Anonby, Stan J. (1999). «Capítulo 4: Revertir el cambio lingüístico: ¿Puede revivir el kwak'wala?» . En Reyhner, Jon; Cantoni, Gina; St. Clair, Robert N.; Yazzie, Evangeline Parsons (eds.). Revitalizing Indigenous Languages . Flagstaff, AZ, EE. UU.: Northern Arizona University. pp. 33–52 . ISBN 0-9670554-0-7. LCCN 99-70356 .
- ^ Jonaitis, A. (1991) págs.67.
- ↑ Robin Fisher, Contacto y conflicto: Relaciones indio-europeas en la Columbia Británica, 1774–1890 , Vancouver, University of British Columbia Press, 1977, 207.
- ↑ Aldona Jonaitis, Fiestas de los jefes: el potlatch kwakiutl perdurable , Seattle, University of Washington Press, 1991, pág. 159.
- ↑ "La historia detrás de la identidad indígena de Jordan Peterson" . The Walrus . 22 de marzo de 2018. Consultado el 5 de agosto de 2018 .
- ↑ Curtis, Christopher (5 de mayo de 2017). "Tótem en Montreal honra a los sobrevivientes de las escuelas residenciales" . Montreal Gazette . Consultado el 5 de agosto de 2018 .
Referencias
- Fiestas de los jefes: El Potlatch Kwakiutl perdurable Aldona Jonaitis (Editora) U. Washington Press 1991 (también una publicación del Museo Americano de Historia Natural )
- Bancroft-Hunt, Norman. El pueblo del tótem: Los indígenas del noroeste del Pacífico. University of Oklahoma Press, 1988.
- Boas, Contribuciones a la etnología de los kwakiutl, Contribuciones de la Universidad de Columbia a la antropología , vol. 3, Nueva York: Columbia University Press, 1925.
- Fisher, Robin. Contacto y conflicto: relaciones indio-europeas en la Columbia Británica , 1774-1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.
- Goldman, Irving. La boca del cielo: una introducción al pensamiento religioso kwakiutl , Nueva York: John Wiley and Sons, 1975.
- Hawthorn, Audrey . Arte Kwakiutl. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0.
- Jonaitis, Aldona . Fiestas de los jefes: el potlatch kwakiutl perdurable , Seattle: University of Washington Press, 1991.
- Masco, Joseph. "Es una ley estricta la que nos obliga a bailar" : cosmologías, colonialismo, muerte y autoridad ritual en el potlatch Kwakwakaʼwakw, 1849 a 1922, San Diego: Universidad de California.
- Reid, Martine y Daisy Sewid-Smith. Remando hacia donde estoy , Vancouver: UBC Press, 2004.
- Spradley, James. Los huéspedes nunca se van con hambre, New Haven : Yale University Press, 1969.
- Sociedad Cultural Umista . Mito de la creación de Kwakwakaʼwakw (1 de diciembre de 2007).
- Walens, Stanley, "Reseña de *La boca del cielo* de Irving Goldman", * American Anthropologist*, 1981.
- Wilson, Duff. La historia indígena de la Columbia Británica , 38–40; Documentos de sesión, 1873–1880.
Enlaces externos
- Sociedad Cultural Uʼmista – Alert Bay
- Kwakwaka'wakw
- Primeras Naciones en la Columbia Británica