Artículos de Lambeth

Los Artículos de Lambeth de 1595 fueron nueve declaraciones doctrinales sobre el tema de la predestinación propuestas por los obispos de la Iglesia de Inglaterra . En ese momento, había una controversia entre calvinistas y no calvinistas sobre la predestinación, y los Artículos de Lambeth fueron escritos para aclarar la enseñanza oficial de la iglesia. William Whitaker , un eminente teólogo reformado , fue el autor principal.

Los obispos de la Iglesia de Inglaterra aprobaron los Artículos de Lambeth, pero la reina Isabel I se negó a autorizarlos. Como resultado, nunca entraron en vigor en Inglaterra. Sin embargo, los artículos fueron adoptados por la Iglesia de Irlanda en 1615.

Durante el reinado de Isabel I (1558-1603), se desarrolló un consenso calvinista entre el clero líder dentro de la Iglesia de Inglaterra , específicamente en lo que respecta a la doctrina de la predestinación . La declaración doctrinal de la iglesia, los Treinta y nueve Artículos , abordó la predestinación en el Artículo 17 ("De la predestinación y la elección"). Mientras que los calvinistas creían en la doble predestinación (que Dios predestinó a algunas personas para la salvación, pero a otras para la reprobación ), el Artículo 17 solo respaldaba la elección para la salvación. ^[2]

La Universidad de Cambridge era un bastión calvinista y entre sus profesores más destacados se encontraban Thomas Cartwright , William Perkins y William Whitaker . ^[1] Había una minoría arminiana (notablemente William Barret , Peter Baro , John Overloo y Antonio del Corro ), influenciada por las enseñanzas del teólogo holandés Jacobus Arminius , que desafiaba el calvinismo imperante. ^[3]

Los sermones predicados por Barret y Baro contra la doctrina calvinista de la predestinación encendieron la controversia. ^[1] El 29 de abril de 1595, el sermón de Barret abordó tres puntos: ^[4]

1. La salvación dependía del esfuerzo humano
2. Dios condena a los malvados por sus malas acciones y no de manera arbitraria.
3. Era imposible recibir la certeza de la salvación.

Después del sermón, un grupo liderado por Whitaker, Humphrey Tyndall y Robert Some hizo campaña para la expulsión de Barret de su beca del Caius College . ^[4]

Para resolver la controversia, los directores de la Universidad de Cambridge enviaron a Whitaker y Tyndall a reunirse con John Whitgift , el arzobispo de Canterbury , y otros clérigos en el Palacio de Lambeth en Londres. ^[5] Además de Whitgift, los clérigos de mayor rango involucrados en las discusiones fueron Richard Fletcher , el obispo de Londres , y Richard Vaughan , el obispo electo de Bangor . ^[6] Según el historiador Nicholas Tyacke, el clero actuaba en su calidad de Tribunal de Alta Comisión . ^[7]

Los Artículos fueron redactados por Whitaker y modificados en cierta medida por los obispos para hacerlos menos objetables para los anticálvinistas. Los Artículos fueron adoptados en Lambeth el 20 de noviembre de 1595. Los Artículos fueron enviados a Matthew Hutton , el arzobispo de York , quien los respaldó. ^[8]

Whitgift no informó a la reina sobre los Artículos y trató de mantenerlos en secreto. Isabel se enteró de ellos alrededor del 5 de diciembre y rápidamente ordenó a Whitgift que los suspendiera. La reina estaba furiosa porque se habían formulado sin su conocimiento o consentimiento. También le disgustaba la teología respaldada por el documento. Sin la autorización real, los Artículos nunca obtuvieron estatus oficial dentro de la Iglesia de Inglaterra. ^[9]

Los Artículos de Lambeth no tenían como objetivo reemplazar los Treinta y Nueve Artículos, sino que fueron diseñados para alinear oficialmente el Artículo 17 ("De la predestinación y la elección") con la teología calvinista, ^[3] específicamente el calvinismo sublapsario . ^[10] Los nueve artículos adoptados en Lambeth pueden resumirse de la siguiente manera: ^[8]

1. La elección eterna de unos para vida, y la reprobación de otros para muerte.
2. La causa motora de la predestinación a la vida no es el conocimiento previo de la fe y de las buenas obras , sino solamente el beneplácito de Dios.
3. El número de los elegidos está fijado inalterablemente.
4. Aquellos que no están predestinados a la vida necesariamente serán condenados por sus pecados .
5. La verdadera fe de los elegidos nunca falla definitiva ni totalmente.
6. Un verdadero creyente, o aquel provisto de fe justificante , tiene plena seguridad y certeza de remisión y salvación eterna en Cristo .
7. La gracia salvadora no se comunica a todos los hombres.
8. Ningún hombre puede venir al Hijo si el Padre no lo atrae, pero no todos los hombres son atraídos por el Padre.
9. No está en la voluntad ni en el poder de todos salvarse.

Los Artículos de Lambeth fueron aceptados en la Convocatoria de Dublín de 1615 y, en consecuencia, incorporados a los Artículos Irlandeses (escritos por James Ussher ). En los Artículos de Lambeth se puede encontrar la base de los Cinco Puntos del Calvinismo contenidos en los Cánones de Dort (1618-19). ^[11]

En su obra de 1958 Reforma y reacción en la Cambridge Tudor , el historiador Harry Porter argumentó que los Artículos de Lambeth fueron un intento fallido de una minoría calvinista de imponer sus puntos de vista al resto de la iglesia. Porter argumentó que el arzobispo Whitgift solo respaldó los Artículos para mantener la paz dentro de la iglesia, pero modificó el borrador original de Whitaker para que los Artículos fueran aceptables para los no calvinistas como un compromiso. La tesis de Porter fue respaldada por Peter White y Debora Shuger . ^{[12] [13]}

Según Peter Lake, los Artículos de Lambeth representan un compromiso entre los teólogos de Cambridge y Whitgift, quienes compartían los mismos supuestos calvinistas. Los teólogos de Cambridge eran más rígidos y escolásticos en su teología, y Whitgift los consideraba intolerantes. Los Artículos de Lambeth ilustraban la creencia de Whitgift de que "las opiniones de todos los teólogos ingleses de importancia podían acomodarse, sin tensión indebida, dentro de un marco de pensamiento que era reconociblemente calvinista". ^[14]

• Los Artículos de Lambeth, 1595 d. C.