Laramans

El término Laraman en albanés se refiere a los criptocristianos que se adhirieron oficialmente al Islam pero continuaron practicando el cristianismo dentro del hogar durante la era otomana . Se derivó del adjetivo albanés i larmë , que significa "variado, abigarrado, de dos caras", ^{[ 1 ]} una metáfora de "de dos fes" ( l'arë ), ^{[ 2 ]} una referencia a que los Laramans seguían tanto el cristianismo (en secreto) como el Islam (nominalmente).

El fenómeno se extendió a mediados y finales de la era otomana entre los albaneses del norte y del sur , y surgió tras conversiones poco sinceras en el contexto de la persecución anticristiana, para evitar el pago de impuestos y obtener ventajas mundanas como el empleo público. ^{[ 3 ]} Si bien la Iglesia ortodoxa generalmente toleraba a los criptocristianos entre sus feligreses, la política católica variaba según el lugar y el tiempo, desde enviar sacerdotes a las casas de los laraman en secreto hasta rechazar categóricamente a cualquiera que se declarara musulmán en los sacramentos públicos. Legalmente, los individuos laraman eran considerados musulmanes por el Estado otomano con respecto al sistema millet, según el cual los ciudadanos de diferentes confesiones existían en diferentes categorías legales. Los individuos laraman a menudo tenían dos nombres, uno musulmán y otro cristiano, y observaban una mezcla de rituales cristianos y musulmanes.

Con el tiempo, muchas comunidades laraman se convirtieron completamente al islam. En el siglo XIX, diversas comunidades laraman , especialmente los criptocatólicos de Kosovo, declararon abiertamente su cristianismo y exigieron ser reconocidos legalmente como cristianos por el Estado otomano. Si bien en algunos casos se concedió esta petición, los laraman de Stublla fueron perseguidos al negarse a "regresar" al islam y deportados a Anatolia, hasta que las autoridades otomanas permitieron su regreso bajo la presión de las grandes potencias . En algunas regiones de Kosovo y Albania central, existieron comunidades que permanecieron laraman en el siglo XX, y en el siglo XXI, hay algunos casos en Kosovo donde individuos que afirman tener ascendencia laraman se han unido formalmente (o "regresado") a la comunidad católica. ^{[ 4 ]}

Hoy en día, el fenómeno laraman sigue sin comprenderse del todo. Si bien algunos expertos y funcionarios eclesiásticos consideran que los laramans conservan sus creencias cristianas por necesidad, otros señalan razones prácticas que explican este fenómeno. Otros han observado la existencia de individuos que profesaban tanto el cristianismo como el islam . En Kosovo, la herencia laraman se ha convertido en un símbolo de la percepción de tener una identidad "occidental" a pesar de la integración en el sistema otomano "oriental".

En el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicaba habitualmente en otros lugares de los Balcanes, con el fin de asegurar la lealtad de la población albanesa rebelde. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Aunque hubo algunos casos de conversión forzada violenta , por lo general esto se lograba mediante incentivos económicos; en particular, el impuesto per cápita sobre los cristianos se incrementó drásticamente. ^{[ 8 ]} Mientras que el impuesto recaudado sobre los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. ^{[ 9 ]}

La conversión al Islam también se vio favorecida por el pésimo estado de la Iglesia Católica en ese período, que estaba falto de personal y con sacerdotes a menudo analfabetos. ^{[ 10 ]} Mientras que en la primera década del siglo XVII, Albania central y norte permaneció firmemente católica (según informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en Albania norte ^{[ 11 ]} ), a mediados del siglo XVII, entre el 30 y el 50% de Albania norte se había convertido al Islam, mientras que para 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. ^{[ 12 ]} El fallido complot de Venecia de 1645 para apoderarse de Shkodër con la ayuda de los católicos locales fue seguido por una ola de persecución anticatólica que vio un aumento de las conversiones, así como la huida de la población albanesa a Dalmacia controlada por Venecia. ^{[ 13 ]} Después de que otra insurrección proveneciana en 1649 fuera aplastada por el ejército otomano, siguió otra ola de persecución y apostasía, y los misioneros católicos se vieron obligados a abandonar Albania. ^{[ 14 ]}

Criptocatolicismo

Durante esta rápida disminución de la población católica de Albania debido a las conversiones al islam, surgió el criptocatolicismo. ^{[ 13 ]} La primera evidencia concreta de criptocristianismo entre los albaneses data de 1610, aunque ciertamente existía antes. Fue atestiguada por Marino Bizzi , el arzobispo católico de Antivari , quien tenía jurisdicción sobre Albania, quien viajó a una aldea llamada Kalevaç, cerca de Durrës , e informó que las dieciséis casas de la aldea eran "musulmanas" pero aun así tenían un sacerdote porque todas las esposas eran cristianas. Un hombre que profesaba el islam se acercó a Bizzi, pero le dijo que en su corazón aún conservaba la fe cristiana y quería vivir y morir en ella. ^{[ 13 ]} Bizzi observó que este era uno de muchos casos similares, y dentro de los territorios otomanos, esto estaba sobre todo extendido en Albania, donde aldeas enteras habían apostatado para evitar pagar el impuesto de capitación. ^{[ 13 ]}

Malcolm menciona un informe temprano de 1637 de Fra Cherubino, quien trabajaba como parte de una misión franciscana, que menciona un hogar donde se practicaban el catolicismo, el islam y el cristianismo ortodoxo, y que el clan ( fis ) y otras relaciones familiares eran más importantes socialmente que las diferencias religiosas, con varios clanes incluidos Krasniqi, Thaçi y Berisha. ^{[ a ]} ​​En las décadas de 1930 y 1940, continuó habiendo un número significativo de hogares extensos albaneses en Kosovo de fe mixta católica y musulmana; en los días festivos, los católicos tradicionalmente se abstenían de consumir cerdo o vino por consideración a sus hermanos musulmanes, pero ambos bebían raki . ^{[ 16 ]}

política católica

Skendi señala que, durante un tiempo, la cuestión de si debían administrarse los sacramentos a los laramans provocó una «aguda controversia» dentro de la jerarquía eclesiástica. ^{[ 14 ]} Señala que, durante un tiempo, los sucesivos arzobispos de Skopje habían sostenido que se debía permitir a los sacerdotes administrar los sacramentos a los laramans y brindarles «toda la asistencia que necesitaran». ^{[ 14 ]}

Kuvendi i Arbënit

En 1700, el Papado pasó al Papa Clemente XI , quien era de origen albanés-italiano y tenía gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, y se haría conocido por componer el Illyricum sacrum . Temiendo que pronto no quedaran más cristianos en su tierra ancestral albanesa, en 1703 convocó el Concilio Albanés ( Kuvendi i Arbënit ) para encontrar formas de prevenir más apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en el país. ^{[ 18 ]} El Concilio Provincial de la Iglesia se reunió en la ciudad de Lezha en el norte de Albania, en 1703, para poner fin a la controversia sobre los sacramentos a los laramans . ^{[ 14 ]} El concilio, o Kuvend ("convención") como se le conoció en albanés, ordenó que aquellos que externamente actuaban como musulmanes pero eran privados cristianos —especialmente aquellos que comían carne públicamente en días de ayuno y tenían nombres obviamente musulmanes— debían abjurar públicamente del Islam y declarar su cristianismo, o de lo contrario se les prohibiría recibir los sacramentos. ^{[ 14 ]}

Benedicto XIV

En 1743, el Visitador Apostólico Nikolic informó al Papa Benedicto XIV sobre la situación de la " iglesia de Serbia ", que Skendi señala que era el territorio diocesano de Prizren y Skopje, y "vinculada de diversas maneras a Albania propiamente dicha", especialmente porque la población era mayoritariamente albanesa y había estado bajo la jurisdicción de Antivari". ^{[ 19 ] [ 20 ]} Nikolic señaló que había miles de "católicos secretos" en "Serbia y Albania", y que aunque los sínodos provinciales y la Propaganda Fide estaban de acuerdo en que tales católicos no podían participar en los sacramentos, los obispos y misioneros aún se lo permitían. Nikolic temía que la situación finalmente los llevara "de corazón y alma" al Islam, y solicitó que el Papa emitiera una orden "clara y muy clara" que negara los sacramentos a tales cristianos; Benedicto XIV hizo precisamente eso el 2 de febrero de 1744. ^{[ 19 ] [ 21 ]} No obstante, el decreto del Papa sí permitió a los sacerdotes bautizar los hijos de los criptocristianos específicamente cuando estaban a punto de morir. ^{[ 19 ]}

Skendi señala que el decreto de Benedicto XIV no produjo los efectos deseados. Lejos de regresar al cristianismo, los criptocristianos se enfurecieron y se convirtieron en acérrimos oponentes de quienes aún se declaraban públicamente católicos, «a quienes persiguieron más que los propios musulmanes». ^{[ 19 ] [ 22 ]}

Macedonia Occidental

En 1568, se emitió una fatwa que estipulaba duros castigos para aquellos que profesaban el Islam públicamente pero seguían siendo cristianos en secreto. ^{[ 23 ]}

Suhareka

En 1650, Gregorius Massarechius (Gregor Mazrreku), de la misión católica en la zona de Prizren, informó que las 160 casas cristianas de Suhareka se habían convertido al islam, mientras que unas 36 o 37 mujeres habían permanecido cristianas. Los lugareños le dijeron: «En nuestros corazones somos cristianos; solo hemos cambiado de nombre [es decir, hemos adoptado nombres musulmanes] para no pagar los impuestos impuestos por los turcos». Los lugareños le pidieron a Massarechius que acudiera a ellos en secreto para confesarse y comulgar. Según se cuenta, los católicos islamizados solo se casaban con muchachas cristianas, porque no querían que «el nombre de cristiano» desapareciera de sus hogares. ^{[ 14 ]}

Gran Guerra Turca

Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani movilizaron a católicos y musulmanes albaneses de Kosovo en apoyo a la causa proaustríaca y ayudaron al general veneciano Daniele Delfino. ^{[ 14 ]} Tras la retirada ^{[ 14 ]} de los ejércitos austríacos y venecianos, se produjeron duras represalias. Un gran número de católicos ^{[ 24 ]} huyeron hacia el norte, donde muchos «murieron, algunos de hambre, otros de enfermedad» en los alrededores de Budapest . ^{[ 24 ]} Después de la huida de los serbios, en 1690, ^{[ 14 ]} el pachá de Ipek (Peja en albanés, Pec en serbio) obligó a los católicos albaneses del norte a trasladarse a las llanuras recién despobladas del sur de Serbia y los obligó a convertirse al islam allí. ^{[ 25 ]}

Vitina

En el sur de Kosovo , durante la época otomana, existió una comunidad criptocatólica de etnia albanesa , los laramans , que habitaban la histórica parroquia de Letnica , con centro en Stublla ( municipio de Vitina ). La comunidad se originó a partir de migrantes albaneses católicos romanos de las tierras altas del norte de Albania que se habían asentado en Kosovo a principios del siglo XVIII y que se convirtieron al islam para asegurar una posición suprema frente a los serbios locales . ^{[ 26 ]} Según sacerdotes católicos albaneses e historiadores de la Iglesia, eran musulmanes solo de nombre, ya que se habían convertido para escapar de la represión o evitar el pago de impuestos cristianos ( jizya , etc.). ^{[ 26 ]}

Los esfuerzos por convertir a la comunidad de nuevo al catolicismo comenzaron en 1837; sin embargo, el esfuerzo fue reprimido violentamente: el gobernador otomano local encarceló a los laramans. ^{[ 27 ]} Después de que los criptocatólicos de Prizren , Peja y Gjakova fueran reconocidos como católicos por el Gran Visir otomano en 1845, veinticinco laramans de la parroquia de Letnica fueron a Gjilan (que era la capital del distrito) para persuadir al gobernador y al juez del tribunal de la sharia de que los reconocieran como católicos; el gobernador se negó e intentó persuadirlos para que cambiaran de opinión. Cuando dijeron que de hecho eran católicos, los encarceló en Skopje y Constantinopla. ^{[ 1 ]}

Unos meses después, regresaron con un ferma oficial que los reconocía como católicos, pero en lugar de eso, fueron encarcelados de nuevo. ^{[ 1 ]} Debido a que la élite musulmana en Kosovo temía que su conversión al catolicismo pudiera tener un efecto dominó , como medida disuasoria, ^{[ 28 ]} fueron deportados en el invierno y la primavera de 1845 y 1846 a Anatolia , donde muchos de ellos murieron. ^{[ 28 ]}

Fueron traídos de regreso a casa en noviembre de 1848 tras la intervención diplomática de las Grandes Potencias. ^{[ 29 ]} En 1856, las reformas de Tanzimat mejoraron la situación y no se reportaron más abusos graves. ^{[ 30 ]} La mayor parte de la conversión de los laramans al catolicismo abierto tuvo lugar entre 1872 y 1924. ^{[ 31 ]} El obispo esloveno Ivan Franjo Gnidovec (obispo de Skopje 1924–1939) invirtió energía en la zona y construyó una iglesia en Dunav, un centro criptocatólico en Karadag; además, los católicos locales intentaron ayudar a los laramans restantes en su conversión formal al catolicismo. Surgieron dificultades debido a la oposición tanto de los musulmanes locales como de las autoridades yugoslavas. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Hoy en día, hay descendientes católicos de aquellos laramans que sobrevivieron al episodio en Anatolia que viven en Stublla y sus alrededores. Muchos de ellos son reconocibles por sus apellidos islámicos. ^{[ 34 ]} Como parte del legado laraman , los albaneses católicos de Stublla todavía usan el dimije , pantalones harem que suelen usar solo las mujeres musulmanas, entre otras costumbres "musulmanas". ^{[ 35 ]}

Dukagjin

A finales del período otomano, la ciudad de İpek (actual Pejë / Peć ) tenía criptocristianos que profesaban la fe católica. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

A mediados del siglo XVIII, los criptocatólicos estaban muy extendidos, especialmente en los alrededores de Peja, Gjakova y Prizren. ^{[ 19 ]} Varios criptocatólicos de Peja, Gjakova y Prizren recibieron el reconocimiento oficial como católicos en 1845 por parte del Gran Visir otomano . ^{[ 38 ] [ 1 ]}

Numerosos trabajos académicos, al hablar de los laramans, han mantenido en gran medida la narrativa defendida por los laramans y el sacerdocio, según la cual existía una «continuidad» ^{[ 52 ]} de práctica criptocatólica en Kosovo, en la que las comunidades laraman simulaban una identidad musulmana mientras conservaban una identidad católica incorrupta en el hogar, lo que implicaba no ir a la mezquita, ir a la iglesia, invitar a sacerdotes a sus hogares, celebrar importantes fiestas cristianas y bautizar a sus hijos. ^{[ 53 ] [ 54 ]} El laramanismo, en este sentido, fue una respuesta a la persecución otomana de los cristianos y a la presión para la conversión al islam. Duijzings, por su parte, sospecha que la tradición criptocristiana es en parte una identidad «reinventada». Sospecha que el laramanismo se había vuelto "obsoleto" en Karadag (Letnica) debido a la falta de sacerdotes e iglesias en la zona a principios del siglo XIX, ^{[ 55 ]} y se pregunta cuán católicas eran realmente las identidades de los habitantes de Stublla antes de su "martirio". Sugiere que para muchos de ellos, la declaración de catolicismo tenía más que ver con evitar el servicio militar, y la práctica "criptocristiana" se volvió más viable después de que la Iglesia católica restableciera una presencia estable en la zona a finales del siglo XIX. ^{[ 56 ]} Mientras tanto, Skendi señala que "existe una posible confusión entre el criptocristianismo y una conversión musulmana imperfecta en la que los conversos conservan al menos rastros de su religión anterior", haciendo referencia a observaciones previas de RM Dawkins en casos análogos sobre los Vallahades de Grecia, en los que había "una religión mixta... no hay evidencia de que no creyeran por igual en ambos elementos". ^{[ 57 ]}

Malcolm probablemente menciona el fenómeno separado del anfibianismo religioso , especialmente notable en Kosovo, donde familias de afiliaciones religiosas mixtas practicaban ambas religiones. Estas situaciones a menudo surgían por la conversión de un miembro de la familia pero no de los demás, o por matrimonios interreligiosos. ^{[ 15 ]} Sin embargo, estos casos a menudo daban lugar a un criptocristianismo situacional, donde los miembros de familias católicas a menudo tenían nombres tanto católicos como musulmanes, y usaban su conocimiento íntimo del islam para fingir ser musulmanes cuando estaban fuera de casa, con el fin de beneficiarse de la posición social más alta y los privilegios otorgados a los musulmanes en el sistema otomano. Estas prácticas eran especialmente comunes en Malësia e Madhe . ^{[ 16 ]} Malcolm también menciona casos en los que familias de criptocristianos en Kosovo llegaron a ser biconfesionales , practicando sinceramente ambas religiones. ^{[ 58 ]}

Varios estudiosos explican la difusión de la orden sufí Bektashi entre los albaneses en parte porque se permitió ser un vehículo para la expresión de creencias y rituales criptocristianos. ^{[ 57 ] [ 59 ]} El bektashismo es una orden derviche panteísta musulmana ( tariqat ) que se cree que se originó en el siglo XIII en una región fronteriza de Anatolia, donde coexistían el cristianismo, el islam y el paganismo, lo que permitió la incorporación de creencias paganas y locales no musulmanas comparables al islam popular, lo que facilitó el proceso de conversión a los nuevos musulmanes. Fue la orden oficial de las tropas otomanas de los jenízaros , quienes parecen haberla introducido en Albania, donde se convirtió en una secta para la población local y se extendió como en ningún otro lugar de los Balcanes. Se considera que la gran expansión del bektashismo en el sur de Albania ocurrió a partir de principios del siglo XIX bajo la influencia de Ali Pasha Tepelena , quien gobernaba una región donde coexistían cristianos y musulmanes. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Ger Duijzings señala el uso de los laramans , especialmente los "mártires de Stublla", en el nacionalismo albanés para reforzar un sentimiento de desafío y de "defensa de Albania" bajo la ocupación turca. En tiempos modernos, los albaneses de Kosovo han mostrado interés y hecho referencia a los orígenes y la herencia cristiana albanesa, en particular a la herencia laraman , que se utiliza para presentar a los albaneses como europeos a pesar de ser musulmanes. ^{[ 63 ]}