Judá León Abravanel

Judá León Abravanel o Abrabanel ^{[ 1 ]} ( hebreo : יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל , romanizado :  Yehuda ben Yitzhak Abravanel ) (c. 1460 Lisboa – ¿c. 1530? ¿ Nápoles ?), también conocido por el seudónimo de León el Hebreo ^{[ 1 ]} (en latín : Leo Hebraeus ; en portugués : Leão Hebreu ; en italiano : Leone Ebreo ; en español : León Hebreo ; en francés : León l'Hebreu ), fue un filósofo, médico y poeta portugués-judío . ^{[ 1 ]} Su obra Diálogos de amor fue una de las obras filosóficas más importantes de su tiempo. ^{[ 1 ]}

La familia Abravanel (o Abrabanel) fue extraordinariamente prominente entre las familias judías de la Edad Media , y participó activamente en el servicio público en la corte de Castilla . Judá (o León, como se le conoce en español) era hijo de Isaac ben Judá Abravanel (que significa Isaac “hijo de Judá” Abravanel), quien, según Soria, fue “el último gran comentarista de la Biblia del judaísmo medieval” (12). Don Isaac fue un estadista, financiero y defensor de la fe judía, nacido también en Lisboa en 1437, que pasó la mayor parte de su vida en Portugal , llegando a ser asesor financiero del rey Alfonso V. Sin embargo, en 1481 murió el rey Alfonso V y Don Isaac fue sospechoso de conspirar para entronizar al duque de Braganza , con quien había entablado amistad anteriormente, en detrimento del hijo de Alfonso, Juan II . En consecuencia, tuvo que huir sin su familia de Portugal a Sevilla , luego a Castilla, y finalmente se estableció en Toledo . Don Isaac acabó por refugiarse de sus asuntos financieros y políticos en su otra pasión: la literatura, mientras vivía con su familia, con la que más tarde se reencontró en Toledo.

España había presenciado recientemente el matrimonio de Isabel de Castilla y Fernando de Aragón , los Reyes Católicos . Bajo su reinado comenzó la centralización del poder en España, entonces fragmentada por la administración individual de sus numerosas regiones. Los monarcas deseaban conquistar el reino de Granada , que por aquel momento era musulmán . Don Isaac Abravanel vio en ello una oportunidad y se convirtió en financiero de la corte. Su hijo, Judá, se unió a él al servicio de los Reyes Católicos en 1484 como médico personal de la familia real.

El año 1492 trajo un cambio turbulento para la familia Abravanel y para todos los judíos de España, ya que Isabel y Fernando ordenaron la conversión forzosa o la expulsión de todos los judíos del país. Don Isaac, en una súplica desesperada, se postró a los pies de los Reyes Católicos y les rogó que revocaran su decreto, pero fue en vano. Planeó trasladar a su familia a Nápoles , Italia . Sin éxito, sobornó al rey Fernando e incluso amenazó a la reina Isabel diciéndole que los judíos eran el pueblo eterno y, por lo tanto, no podían ser destruidos. Se tramó un complot para secuestrar al hijo de Judá en un intento de persuadir a la familia Abravanel para que se convirtiera al cristianismo y, en última instancia, permaneciera al servicio de los Reyes Católicos. En un intento por eludir el complot, Judá envió a su hijo a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey, el niño fue apresado y bautizado . Este suceso fue una afrenta devastadora para Judá y su familia, y fue fuente de amargura durante toda la vida de Judá, así como tema de sus escritos años después.

La familia Abravanel optó por el exilio en lugar de la conversión, aunque no fue una decisión fácil, dado que no había muchos lugares en Europa donde los judíos fueran bien recibidos y que vivir en el exilio requería dinero, además de que no se les permitía llevar consigo muchas cosas. Con la intención original de viajar al Imperio Otomano , Don Isaac y su familia se establecieron en Nápoles. Allí, se convirtió en asesor financiero del rey de Nápoles, Ferrante , y de su hijo Alfonso. La familia Abravanel gozó de una posición de prestigio en la corte de Nápoles hasta 1494, cuando Carlos VIII , rey de Francia , invadió Nápoles. La familia real napolitana huyó entonces a Sicilia , acompañada por Don Isaac.

Mientras tanto, Judá se trasladó a Génova , donde estudió en un ambiente humanista italiano y probablemente escribió los dos primeros de sus Diálogos . Hay indicios de que se mudó de Génova a Barletta en 1501, donde se convirtió en sirviente del rey Federico de Nápoles, partiendo en 1503 hacia Venecia , donde se reunió con su padre, Don Isaac. Otras fuentes afirman que dejó Génova para ir a Nápoles en 1501 y permaneció allí hasta 1506. Durante su estancia en Nápoles, Judá (aparentemente olvidando las heridas del pasado) se convirtió en médico del virrey español , Don Gonsalvo de Córdoba , «el Gran Capitán».

Hacia 1506, el gobierno napolitano fue derrotado y España obtuvo el control del sur de Italia. Judá partió de Nápoles hacia Venecia, donde se dedicó nuevamente al estudio de la filosofía hasta 1507. Después de este período, se sabe poco sobre la vida de Judá. Su obra más famosa, Diálogos de amor , parece haber sido escrita alrededor de 1501-1502. En 1535, cuando su amigo Mariano Lenzi descubrió el manuscrito y lo hizo publicar en Roma , los registros indican que ya había fallecido.

Existen afirmaciones de que Judá se convirtió al cristianismo al final de su vida; sin embargo, tras una investigación más exhaustiva, estas afirmaciones parecen infundadas. Una fuente indica que las alusiones a San Juan Evangelista en la obra evidencian sus creencias cristianas; no obstante, era común entre los eruditos judíos citar ejemplos tanto del Nuevo Testamento como de los Clásicos en aquella época. Sin embargo, la imprenta veneciana que imprimió la segunda y tercera edición de sus Diálogos en 1541 y 1545 afirmaba en las primeras páginas que el autor se había convertido al cristianismo: «Diálogos de amor compuestos por el doctor León, de ascendencia hebrea, y que posteriormente se convirtió al cristianismo». Esta afirmación no aparece ni en la primera edición ni en las posteriores. Por lo tanto, es muy probable que esta «nota editorial» se incluyera para promocionar la obra y persuadir a quienes albergaban hostilidad hacia los judíos en aquel entonces a adquirir el libro. En Diálogos se pueden encontrar más pruebas de que Judá se mantuvo fiel a su fe judía , donde Judá se dirige directamente a su herencia y religión, afirmando que el libro fue escrito "de acuerdo con la verdad hebrea" y se dirige a "todos los que creemos en la santa ley de Moisés".

Durante sus viajes, Judá conoció a muchos humanistas italianos y a la corte napolitana. Algunos dicen que pudo haber conocido a Giovanni Pico della Mirandola en Florencia y haberle compuesto un discurso sobre la «Armonía de los Cielos». De ser así, probablemente también se relacionó con Elia de Medigo , maestro de Pico della Mirandola, Yohanan Alemanno (escritor judío influenciado por la corte de los Médici y el misticismo , autor del Cantar de los Cantares ), Giovanni Pontano , Mario Equicola y el monje Egidio da Viterbo .

León estaba rodeado de humanistas interesados ​​en el tema del amor. El canciller de Florencia, Marsilio Ficino, comentó el Simposio de Platón (1474-75), mientras que Girolamo Benivieni compuso su Canzone d'amore (1486), que Pico della Mirandola analizó poco después. El Libro della natura d'amore de Equicola (1495), el Asolani de Pietro Bembo y el De amore de Francesco Cattani da Diacceto se publicaron mientras Judá escribía. Los Dialoghi de Abravanel se consideran la mejor de estas obras. Menéndez Pelayo la describe como la obra más monumental de la filosofía platónica desde las Enéadas de Plotino .

Al igual que otras obras humanistas, Diálogos está fuertemente influenciado por Platón y Aristóteles . Menéndez Pelayo afirma que Abravanel emplea ideales platónicos en su obra, pero filtrados por su herencia cultural. Es decir, su neoplatonismo deriva de la comunidad judía hispana, especialmente de las obras de Salomón ibn Gabirol y Maimónides . Discípulo de estos renombrados eruditos judíos, Abravanel también recibió la influencia del espíritu helénico del Renacimiento . Las nociones platónicas de aspirar a un ideal casi inalcanzable de belleza, sabiduría y perfección impregnan toda la obra.

Los Diálogos fueron un libro sumamente popular que tuvo al menos cinco ediciones en veinte años. Publicado originalmente en italiano, fue traducido al francés por Pontus de Tyard , al hebreo y al latín por Sarasin . El inca Garcilaso de la Vega realizó una de sus tres traducciones al español. Los Diálogos de Abravanel son, notablemente, una de las primeras composiciones filosóficas originales publicadas en lengua vernácula (en contraposición al latín). Sin embargo, existe cierta controversia sobre el idioma en el que fue escrito originalmente. Según Roth, aunque Abravanel tuvo tiempo suficiente para familiarizarse con el italiano y emplearlo, «el Diálogo se lee un tanto rígido, [por lo tanto] hay buenas razones para dudar de que [represente] el texto original» (xii). Además, el texto hebreo que se conserva probablemente sea una traducción, y si bien los estudiosos españoles también quieren afirmar que lo escribió en la lengua del país del que fue exiliado, es posible que lo escribiera en judeoespañol , la lengua de muchos judíos españoles y una mezcla de hebreo y castellano. En la Biblioteca Británica se conserva un manuscrito (Or. Gaster 10688) de una traducción al español escrita con caracteres hebreos. En su momento se creyó que se trataba del original del autor, o de una copia; sin embargo, esta teoría ya no se acepta, y el texto se corresponde muy fielmente con la traducción al español de 1568. ^{[ 2 ]} Es probable que esta traducción se realizara para reivindicar la identidad judía de Abravanel, alentar a las comunidades de la diáspora hispanohablante y como un llamamiento al rey de España para que recordara y reconsiderara la situación de los exiliados sefardíes. ^{[ 3 ]}

En sus Diálogos de amor , Judá (León) Abravanel busca definir el amor en términos filosóficos. Estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos "personajes" abstractos y en su mayoría poco desarrollados: Filón, que representa el amor o el apetito, y Sofía, que representa la ciencia o la sabiduría; en otras palabras, Filón + Sofía (filosofía).

El primer diálogo, titulado «Filón y Sofía sobre el amor y el deseo», es una reflexión sobre las distinciones entre amor y deseo, o los tipos de amor y su verdadera naturaleza. En opinión de Sofía, amor y deseo son excluyentes; sin embargo, Filón argumenta que se mezclan en aquello que nos produce placer, y que el deseo presupone el conocimiento de su objeto y, por lo tanto, de su existencia. Filón define el deseo como aquello que busca unirse con su objeto y el amor como aquello que, en unión con su objeto, se disfruta. Cuando amor y deseo se cruzan, existen tres cualidades diferentes de los objetos: útiles, placenteros y buenos. Los objetos útiles no se aman y se desean simultáneamente. Los objetos útiles son aquellos que se poseen. Mientras tanto, el amor y el deseo por los objetos placenteros crecen y perecen al mismo tiempo; los objetos placenteros existen debido a la privación. Los objetos buenos, en cambio, existen cuando el amor y el deseo no tienen límites.

Sofía le pide entonces a Filón que distinga el amor a Dios del amor a los amigos. Él afirma que Dios es la fuente, la razón y el fin del bien en el mundo. Sin embargo, como seres humanos, carecemos del conocimiento necesario para amar a Dios plenamente.

La felicidad es el siguiente tema de discusión, y ambos concluyen que no reside en la adquisición o el disfrute de posesiones, sino en la sabiduría, cuando se presupone la virtud. Sin embargo, la sabiduría no es omnisciencia, la cual se considera casi inalcanzable y solo se encuentra en el conocimiento de Dios o en la comunión con el Intelecto Activo.

A partir de ahí, Sofía le pide a Filón que aclare el conocimiento y el amor a Dios. La sabiduría nace del amor a Dios, explica, y es la fuente de la felicidad humana. Sofía le pide entonces a Filón que defina el amor que siente por ella, según su conversación. Él intenta ganarse su afecto afirmando que la unión aumenta el amor debido al aspecto físico del amor humano, mientras que el daño no. Añade que el amor nace de la Razón (aunque no está sujeto a ella directamente, o al menos no a su forma «ordinaria»; más bien, la «Razón heroica» lo motiva a buscar al ser amado como objeto). En este punto, Filón le dice que se está haciendo tarde y que debe descansar mientras «mi mente mantiene su habitual y angustiosa vigilia». Sin embargo, ella no está satisfecha con dar por terminada la conversación.

El segundo diálogo, titulado "Filón y Sofía sobre la universalidad del amor", postula que el amor es el principio dominante de toda la vida y describe cómo opera el amor en la vida de los seres humanos.

Sofía le pide a Filón que exponga sus ideas sobre el origen y la universalidad del amor. Como se lee en la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en La filosofía del amor ,

Dios decide dejar clara su universalidad en primer lugar.

El amor es común a todos los seres vivos: en hombres y animales por igual, surge del sexo, la paternidad, los beneficios, la afinidad y la asociación; en los humanos, también puede surgir de la congruencia de la naturaleza y de las virtudes morales e intelectuales. Además, el amor se extiende a las cosas inanimadas. Pues el amor (con el conocimiento, que presupone) se presenta en tres clases: natural (en las cosas inanimadas), sensible (en los animales) y racional-voluntario (en los humanos). Filón explica cómo los elementos se ven afectados por el amor a su propio lugar y por el amor basado en los cinco motivos comunes a hombres y animales; cómo, en primer lugar, la materia, que subyace a los elementos, está determinada por el amor a la forma; y cómo la naturaleza de los compuestos está determinada por el grado de amor entre sus elementos constituyentes, un grado bajo basta para constituir las cosas inanimadas y el grado más alto permite la unión del cuerpo con el alma. Pero el amor no se limita al mundo sublunar. El cielo ama a la tierra como a un esposo y a sus crías como a hijos. La analogía se completa con la identificación

de las funciones de los planetas con las de los siete órganos.

El tercer y más extenso diálogo, «Filón y Sofía sobre el origen del amor», trata sobre el amor de Dios y cómo este abarca toda la existencia, desde las criaturas más primitivas hasta los cielos, constituyendo la «cohesión del universo». A continuación, se aborda la belleza y el alma, con un análisis de las ideas de Platón. Este tercer diálogo se considera el más importante desde el punto de vista estético.

En este diálogo, Filón y Sofía se encuentran inesperadamente. Después de que Filón se disculpa por no haber reconocido a Sofía, cautivado por su belleza, comienza a hablar sobre la comparación entre el alma y el intelecto. Como se lee en la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en La filosofía del amor : «El intelecto es puramente espiritual, mientras que el alma es en parte espiritual y en parte corpórea, y se mueve constantemente entre el cuerpo y la mente». Más adelante, Filón define la esencia del amor:

El amor es el deseo de algo y su objeto es el placer en un

bien presente o adquirido. El amor y el deseo, además, son sinónimos y van acompañados de privación, porque su objeto falta en el presente o en el futuro. Esto también es cierto del amor divino, ya que Dios, al no estar sujeto a privación alguna en sí mismo, no desea su propia perfección, sino aquello que falta en sus criaturas. El deseo de lo bello no es suficiente como definición de amor universal, pues bondad y belleza no son lo mismo, y mientras que toda cosa bella es buena en esencia o apariencia, no toda cosa buena es bella. El amor universal depende de la bondad universal, el amor humano de lo bello, que es un bien con el complemento de la belleza. La belleza misma es gracia, que trae placer a la mente que

Lo percibe y lo transforma en amor.

A continuación, Filón aborda la primera pregunta de Sofía y le muestra que el amor debe haber sido creado y está sujeto al nacimiento, porque presupone tanto al amante como al amado, de quienes toma su origen.

La respuesta a la segunda pregunta —¿cuándo nació el amor?— depende de otra más: ¿cuándo se creó el mundo? El primer amor y la primera causa procreativa del universo es el de Dios por sí mismo como eterno amante y amado, y cuando el universo fue creado, entonces nació el amor.

En cuanto al lugar de nacimiento del amor, este debe haber sido el mundo angélico, que es el más perfecto de todos los seres creados y, por lo tanto, posee el conocimiento más perfecto de la belleza divina de la que carece.

En respuesta a la cuarta pregunta —¿quiénes fueron los padres del amor?— Filón le habla a Sofía del significado alegórico del nacimiento de Cupido , del antiguo y mitológico Andrógino , de la creación de Adán y Eva y de la caída del hombre. El padre universal de todo amor es la belleza, y la madre universal, el conocimiento de la belleza junto con la privación. La belleza es la condición necesaria y previa de todo amor, porque está sobre el mundo. Lo supremamente bello es Dios, la belleza suprema es su intelecto o sabiduría, a imagen de la cual todo deriva de la forma que activa su materia, y por lo tanto, todas las formas o Ideas preexisten en el esplendor eterno. El fin de todo amor es el placer, y esto es lo mismo que el deseo del amante de unirse con el amado, porque el placer consiste en la unión con lo placentero. El fin del amor del universo es la unión con la belleza divina, la bienaventuranza final y la perfección suprema de toda la creación.

Sin embargo, Filón se cuida de señalar que su amor no tiene otro fin que el tormento y el dolor, pues Sofía se niega a concederle su deseo y no le corresponde. Ella persiste en su negativa a reconocer otro amor que no sea el intelectual, y al comprobar que los argumentos no pueden contrarrestar las sutilezas del razonamiento de Filón, le recuerda su promesa de contarle los efectos del amor, pues ella desearía conocer mejor los peligros a los que él la conduciría. Y así, los amantes se separan, y la historia de su prometido encuentro queda aún por contar.

Dialoghi d'amore fue una obra importante en la cultura española, ya que introdujo los ideales del Renacimiento en España. Otis Green argumenta en su obra España y la tradición occidental que en el trabajo de Abravanel el amor humano se espiritualiza, conectándolo con el amor divino, al plantear la necesidad de trascender la unión física para fusionar mentes y almas.

Miguel de Cervantes hace referencia a los Diálogos de amor en el Prólogo de su Don Quijote .

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• Entrada de la Enciclopedia Judía
• Entrada de la Enciclopedia Columbia
• Diálogos de amor , 2009
• Dialoghi d'Amore: Diálogos de amor, un éxito de ventas del Renacimiento