Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas ^{[ 3 ] [ 4 ]} (nacido Emanuelis Levinas ^{[ 5 ]} / ˈ l ɛ v ɪ n ɑː s / ; [ ^{6 ] francés} : [ ɛmanɥɛl levinas ] ; ^{[ 7 ]} 12 de enero de 1906 – 25 de diciembre de 1995) fue un filósofo francés de ascendencia judía lituana conocido por su trabajo dentro de la filosofía judía , el existencialismo y la fenomenología , centrándose en la relación de la ética con la metafísica y la ontología .

Levinas nació el 12 de enero de 1906 en el seno de una familia lituana de clase media en Kaunas , en la actual Lituania , entonces distrito de Kovno, en el extremo occidental del Imperio ruso . Debido a las perturbaciones de la Primera Guerra Mundial , la familia se trasladó a Járkov, Ucrania , en 1916, donde permanecieron durante las revoluciones rusas de febrero y octubre de 1917. En 1920, su familia regresó a la República de Lituania. La educación primaria de Levinas tuvo lugar en escuelas laicas de lengua rusa en Kaunas y Járkov. ^{[ 8 ]} Tras el regreso de su familia a la República de Lituania, Levinas pasó dos años en un gimnasio judío antes de partir hacia Francia, donde comenzó sus estudios universitarios.

Levinas comenzó sus estudios filosóficos en la Universidad de Estrasburgo en 1923, ^{[ 9 ]} y su amistad de por vida con el filósofo francés Maurice Blanchot . En 1928, fue a la Universidad de Friburgo durante dos semestres para estudiar fenomenología con Edmund Husserl . En Friburgo también conoció a Martin Heidegger , cuya filosofía lo impresionó profundamente. A principios de la década de 1930, Levinas fue uno de los primeros intelectuales franceses en llamar la atención sobre Heidegger y Husserl al traducir, en 1931, las Meditaciones cartesianas de Husserl (con la ayuda de Gabrielle Peiffer y con el asesoramiento de Alexandre Koyré ) y al basarse en sus ideas en su propia filosofía, en obras como La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ( La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl ; su tesis doctoral de 1929/30 ), De l'Existence à l'Existent ( De la existencia a los existentes ; 1947) y En Découvrant l'Existence avec Husserl et Heidegger ( Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger ; primera edición, 1949, con adiciones, 1967). En 1929, la Universidad de Estrasburgo le otorgó el doctorado ( Doctorat d'université degree) por su tesis sobre el significado de la intuición en la filosofía de Husserl, publicada en 1930.

Levinas se naturalizó ciudadano francés en 1939. ^{[ 10 ]} Cuando Francia declaró la guerra a Alemania, se presentó al servicio militar como traductor de ruso y francés. ^{[ 9 ]} Durante la invasión alemana de Francia en 1940, su unidad militar fue rodeada y obligada a rendirse. Levinas pasó el resto de la Segunda Guerra Mundial como prisionero de guerra en un campo cerca de Hannover, en Alemania . Levinas fue asignado a un barracón especial para prisioneros judíos, a quienes se les prohibía cualquier forma de culto religioso. La vida en el campo de Fallingbostel era difícil, pero su condición de prisionero de guerra lo protegió de los campos de concentración del Holocausto . ^{[ 11 ]} Otros prisioneros lo veían frecuentemente tomando notas en un cuaderno. Estas notas se convirtieron posteriormente en su libro De l'Existence à l'Existent (1947) y en una serie de conferencias publicadas bajo el título Le Temps et l'Autre (1948). Sus cuadernos de guerra se han publicado ahora en su forma original como Œuvres: Tome 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité; et, Notas filosóficas diversas (2009).

Mientras tanto, Maurice Blanchot ayudó a la esposa y la hija de Levinas a pasar la guerra en un monasterio, salvándolas así del Holocausto. Blanchot, asumiendo un considerable riesgo personal, también se aseguró de que Levinas pudiera mantenerse en contacto con su familia directa mediante cartas y otros mensajes. Otros miembros de la familia de Levinas no tuvieron tanta suerte; su suegra fue deportada y nunca más se supo de ella, mientras que su padre y sus hermanos fueron asesinados por las SS en Lituania. ^{[ 12 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial, estudió el Talmud con el enigmático Monsieur Chouchani , cuya influencia reconoció solo al final de su vida.

El primer ensayo extenso de Levinas, Totalidad e Infinito (1961), fue escrito como su tesis principal de Doctorat d'État (aproximadamente equivalente a una tesis de Habilitation ). Su tesis secundaria se tituló Études sur la phénoménologie ( Estudios sobre fenomenología ). ^{[ 13 ]} Después de obtener su habilitación, Levinas enseñó en una escuela secundaria judía privada en París, la École normale Israélite orientale (París) , llegando a ser su director. ^{[ 14 ]} Participó en 1957 en el Encuentro Internacional en el monasterio de Toumliline , una conferencia centrada en los desafíos contemporáneos y el diálogo interreligioso. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Levinas comenzó a impartir clases en la Universidad de Poitiers en 1961, en el campus de Nanterre de la Universidad de París en 1967 y en la Sorbona en 1973, de donde se jubiló en 1979. Publicó su segunda obra filosófica importante, Autrement qu'être ou au-delà de l'essence , en 1974. También fue profesor en la Universidad de Friburgo en Suiza . En 1989, recibió el Premio Balzan de Filosofía.

Según su obituario en The New York Times , ^{[ 17 ]} Levinas llegó a lamentar su entusiasmo inicial por Heidegger, después de que este se uniera a los nazis . Levinas enmarcó explícitamente varias de sus obras filosóficas maduras como intentos de responder a la filosofía de Heidegger a la luz de sus fallas éticas.

Su hijo es el compositor Michaël Levinas , y su yerno es el matemático francés Georges Hansel . Entre sus alumnos más famosos se encuentra el rabino Baruch Garzón, de Tetuán (Marruecos), quien estudió con Levinas en la Sorbona y posteriormente se convirtió en uno de los rabinos más importantes del mundo hispanohablante.

En la década de 1950, Levinas emergió del círculo intelectual que rodeaba al filósofo Jean Wahl como uno de los principales pensadores franceses. Su obra se basa en la ética del Otro o, en palabras de Levinas, en la «ética como filosofía primera». Para Levinas, el Otro es incognoscible y no puede convertirse en objeto del yo, como lo hace la metafísica tradicional (a la que Levinas denominó « ontología »). Levinas prefiere concebir la filosofía como la «sabiduría del amor» en lugar del «amor a la sabiduría» (la traducción habitual del griego «φιλοσοφία»). En su opinión, la responsabilidad hacia el Otro precede a cualquier «búsqueda objetiva de la verdad».

Levinas deriva la primacía de su ética de la experiencia del encuentro con el Otro. Para Levinas, la relación irreductible, la epifanía del encuentro cara a cara , el encuentro con el otro, es un fenómeno privilegiado en el que tanto la proximidad como la distancia de la otra persona se sienten con intensidad. «El Otro se revela precisamente en su alteridad , no en un choque que niega el yo, sino como el fenómeno primordial de la gentileza». ^{[ 18 ]} Al mismo tiempo, la revelación del rostro plantea una exigencia, y esta exigencia precede a la capacidad de expresar o conocer la propia libertad de afirmar o negar. ^{[ 19 ]} Se reconoce instantáneamente la trascendencia y la heteronomía del Otro. Incluso el asesinato fracasa como intento de apropiarse de esta otredad.

Si bien Levinas critica la teología tradicional, exige que se reconozca una «huella» de lo Divino dentro de una ética de la Alteridad. Esto se evidencia especialmente en su tematización de la deuda y la culpa. «Un rostro es una huella de sí mismo, entregado a mi responsabilidad, pero en la que soy deficiente y defectuoso. Es como si yo fuera responsable de su mortalidad y culpable por sobrevivir». ^{[ 20 ]} La «autoridad» moral del rostro del Otro se siente en mi «responsabilidad infinita» hacia el Otro. ^{[ 21 ]} El rostro del Otro viene hacia mí con sus infinitas exigencias morales al emerger de la huella.

Aparte de esta emergencia moralmente imponente, el rostro del Otro bien podría ser dirigido adecuadamente como "Tú" (siguiendo las líneas propuestas por Martin Buber ) en cuyo rostro acogedor podría encontrar gran consuelo, amor y comunión de almas, pero no una exigencia moral que me oprime desde lo alto. "A través de una huella, el pasado irreversible adquiere el perfil de un 'Él'. El más allá del que surge un rostro está en tercera persona." ^{[ 22 ]} Es porque el Otro también emerge de la illeidad de un Él ( il en francés) que caigo en deuda infinita con el Otro en una situación de obligaciones totalmente asimétricas: yo le debo todo al Otro, el Otro no me debe nada. La huella del Otro es la pesada sombra de Dios, el Dios que ordena: "¡ No matarás !" ^{[ 23 ]} Levinas se esfuerza mucho por evitar un lenguaje teológico directo. ^{[ 24 ]} La metafísica misma de la significación que subyace al lenguaje teológico se pone en duda y se suspende al evocar cómo las huellas funcionan de manera diferente a los signos. Sin embargo, la divinidad de la huella también es innegable: «la huella no es solo una palabra más: es la proximidad de Dios en el rostro de mi prójimo». ^{[ 25 ]} En cierto sentido, es un mandamiento divino sin autoridad divina.

Tras «Totalidad e Infinito» , Levinas argumentó posteriormente que la responsabilidad hacia el otro se fundamenta en la constitución subjetiva. La primera línea del prefacio de este libro afirma: «Todos estarán de acuerdo en que es de suma importancia saber si no nos dejamos engañar por la moral». ^{[ 26 ]} Esta idea aparece en sus reflexiones sobre la recurrencia (capítulo 4 de « De otro modo que ser »), donde Levinas sostiene que la subjetividad se forma en y a través de la sujeción al otro. La subjetividad, argumentaba Levinas, es primordialmente ética, no teórica; es decir, la responsabilidad hacia el otro no es una característica derivada de la subjetividad, sino que, por el contrario, fundamenta el ser subjetivo en el mundo al otorgarle una dirección y orientación significativas. La tesis de Levinas, «la ética como filosofía primera», implica entonces que la búsqueda filosófica tradicional del conocimiento es secundaria a un deber ético fundamental hacia el otro. Encontrarse con el Otro es tener la idea del Infinito. ^{[ 27 ]}

El anciano Levinas fue un distinguido intelectual público francés, cuyos libros, según se dice, tuvieron gran éxito comercial. Ejerció una gran influencia sobre el joven, pero más conocido, Jacques Derrida , cuya obra fundamental Escritura y diferencia contiene un ensayo, «Violencia y metafísica», que fue clave para ampliar el interés por Levinas en Francia y en el extranjero. Derrida también pronunció un elogio fúnebre en el funeral de Levinas, publicado posteriormente como Adieu à Emmanuel Levinas , una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. En un ensayo conmemorativo para Levinas, Jean-Luc Marion afirmó que «Si se define a un gran filósofo como alguien sin quien la filosofía no habría sido lo que es, entonces en Francia hay dos grandes filósofos del siglo XX: Bergson y Lévinas». ^{[ 28 ]}

Sus obras han sido fuente de controversia desde la década de 1950, cuando Simone de Beauvoir criticó su concepción del sujeto como necesariamente masculina, definida en oposición a un otro femenino. ^{[ 29 ]} Si bien otras filósofas feministas como Tina Chanter y la artista-pensadora Bracha L. Ettinger ^{[ 30 ] [ 31 ]} lo han defendido de esta acusación, el creciente interés en su obra en la década de 2000 trajo consigo una reevaluación de la posible misoginia de su concepción de lo femenino, así como un análisis crítico de su nacionalismo francés en el contexto del colonialismo. Entre las críticas más destacadas se encuentran las de Simon Critchley y Stella Sandford . ^{[ 32 ]} Sin embargo, también ha habido respuestas que argumentan que estas críticas a Levinas son inapropiadas. ^{[ 33 ]}

Durante tres décadas, Levinas impartió breves charlas sobre Rashi , un rabino francés medieval, cada sábado por la mañana en el instituto judío de París donde era director. Esta tradición influyó notablemente en muchas generaciones de estudiantes. ^{[ 34 ]}

Jean-Pierre y Luc Dardenne , ^{[ 35 ]} reconocidos cineastas belgas, se han referido a Levinas como un pilar importante de su ética cinematográfica.

En su libro Levinas y el cine de la redención: tiempo, ética y lo femenino , el autor Sam B. Girgus sostiene que Levinas ha influido drásticamente en las películas que tratan sobre la redención. ^{[ 36 ]}

El libro de secretos del mago Derren Brown ^{[ 37 ]} hace referencia a Levinas.

Una bibliografía completa de todas las publicaciones de Levinas hasta 1981 se encuentra en Roger Burggraeve Emmanuel Levinas (1982).

Una lista de obras traducidas al inglés pero que no aparecen en ninguna colección puede encontrarse en Critchley, S. y Bernasconi, R. (eds.), The Cambridge Companion to Levinas (Cambridge UP, 2002), pp.  269–270.

Libros

• 1929. Sobre las «  ideas  » de ME Husserl
• 1930. La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ( La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl )
• 1931. Der Begriff des Irrationalen als philosophisches Problem (con Heinz Erich Eisenhuth)
• 1931. Friburgo, Husserl y la phénoménologie
• 1931. Les recherches sur la philosophie des mathématiques en Allemagne, aperçu général (con W. Dubislav)
• 1931. Meditaciones cartésiennes. Introducción a la phénoménologie (con Edmund Husserl y Gabrielle Peiffer)
• 1932. Martin Heidegger y la ontología
• 1934. La présence totale (con Louis Lavelle )
• 1934. Fenomenología
• 1934. Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme
• 1935. De l'évasion
• 1935. La notion du temps (con N. Khersonsky)
• 1935. La actualidad de Maimónide
• 1935. La inspiración religiosa de la Alianza
• 1936. Allure du trascendental (con Georges Bénézé )
• 1936. Esquisses d'une énergétique mentale (con J. Duflo)
• 1936. Fraternizar sin se convertir
• 1936. Les aspectos de la imagen visuelle (con R. Duret)
• 1936. L'esthétique française contemporaine (con Valentin Feldman )
• 1936. L'individu dans le déséquilibre moderne (con R. Munsch)
• 1936. Valeur (con Georges Bénézé)
• 1947. De l'existence à l'existant ( Existencia y Existentes )
• 1948. Le Temps et l'Autre ( El tiempo y el otro )
• 1949. En Découvrant l'Existence avec Husserl et Heidegger ( Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger )
• 1961. Totalité et Infini: essai sur l'extériorité ( Totalidad e infinito : un ensayo sobre la exterioridad )
• 1962. De l'Évasion ( Sobre la fuga )
• 1963 y 1976. Libertad difícil: Ensayos sobre el judaísmo.
• 1968. Quatre conferencias talmudiques
• 1972. Humanisme de l'autre homme ( Humanismo del Otro )
• 1974. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence ( De lo contrario que ser o más allá de la esencia )
• 1976. Sobre Maurice Blanchot
• 1976. Noms propres ( Nombres propios ) - incluye el ensayo "Sans nom" ("Sin nombre")
• 1977. Du Sacré au saint - cinq nouvelles conferencias talmudiques
• 1980. El tiempo y el otro
• 1982. L'Au-delà du verset: conferencias et discours talmudiques ( Más allá del verso: lecturas y conferencias talmúdicas )
• 1982. De Dios que viene a la mente
• 1982. Ethique et infini ( Ética e infinito: diálogos de Emmanuel Levinas y Philippe Nemo )
• 1984. Transcendence et intelligibilité ( Trascendencia e inteligibilidad )
• 1988. A l'Heure des nations ( En el tiempo de las naciones )
• 1991. Entre Nosotros
• 1995. Altérité et trascendencia ( Alteridad y trascendencia )
• 1998. De l'obliteración. Entretien avec Françoise Armengaud à propos de l'œuvre de Sosno (» On Obliteration: Discussing Sacha Sosno , trad. Richard A. Cohen, en: Art and Text (invierno de 1989), 30-41.)
• 2006. Obras: Tomo 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité  ; et, Notes philosophiques divers , publicado póstumamente por Grasset & Fasquelle

Artículos en inglés

• "Un lenguaje que nos resulta familiar". Telos 44 (verano de 1980). Nueva York: Telos Press.

• Alteridad
• Autenticidad
• Cara a cara
• Regla de oro
• El éxtasis en la filosofía
• Otro
• filosofía judía
• Martín Buber
• Knud Ejler Løgstrup

• Instituto de Estudios Levinasianos. Bibliografía completa, tanto primaria como secundaria , buscador de textos de Levinas y mucho más.
• La bibliografía en línea de Levinas (profesor Dr. Joachim Duyndam, editor jefe), levinas.nl. Alojada por la Universidad de Humanidades de Utrecht, Países Bajos.
• Seminario anual de verano de filosofía Levinas, director: Richard A. Cohen:
• Enciclopedia de Filosofía de Stanford : " Emmanuel Levinas ".