Metzora (parashá)

En la primera lectura, Dios le reveló a Moisés el ritual para purificar a alguien con una enfermedad de la piel. ^{[ 4 ]} Si el sacerdote veía que la persona sanaba, ordenaba dos aves vivas y limpias, madera de cedro , sangre carmesí e hisopo . ^{[ 5 ]} El sacerdote ordenaba sacrificar una de las aves sobre agua fresca y luego sumergía la ave viva, la madera de cedro, la sangre carmesí y el hisopo en la sangre del ave sacrificada. ^{[ 6 ]} El sacerdote rociaba la sangre siete veces sobre la persona que iba a ser purificada y luego liberaba la ave viva. ^{[ 7 ]} La persona que iba a ser purificada lavaba su ropa, se afeitaba el cabello , se bañaba en agua y quedaba limpia. ^{[ 8 ]} Al octavo día, la persona purificada debía presentar dos corderos machos , una cordera, harina selecta y aceite para que el sacerdote los ofreciera. ^{[ 9 ]}

En la segunda lectura, el sacerdote debía matar al cordero y poner un poco de su sangre y el aceite en el borde de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho del que se purificaba, y luego poner más aceite en su cabeza . ^{[ 10 ]}

En la tercera lectura, si el que se purificaba era pobre, podía traer dos tórtolas o palomas en lugar de dos corderos. ^{[ 11 ]}

En la cuarta lectura, Dios les dijo a Moisés y a Aarón el ritual para purificar una casa afectada por una plaga. ^{[ 12 ]} El dueño debía informar al sacerdote, quien ordenaría limpiar la casa y luego examinarla. ^{[ 13 ]} Si la plaga en las paredes se manifestaba como vetas verdosas o rojizas que penetraban profundamente en la pared, el sacerdote debía cerrar la casa durante siete días. ^{[ 14 ]} Si, después de siete días, la plaga se había extendido, el sacerdote debía ordenar que se sacaran las piedras con la plaga y se arrojaran fuera de la ciudad. ^{[ 15 ]} Luego se raspaba la casa, se volvían a colocar las piedras y se enlucía la casa. ^{[ 16 ]} Si la plaga volvía a aparecer, la casa debía ser demolida. ^{[ 17 ]} Si la plaga no volvía a aparecer, el sacerdote debía declarar la casa limpia. ^{[ 18 ]} Para purificar la casa, el sacerdote debía tomar dos aves, madera de cedro, sangre carmesí e hisopo, sacrificar una de ellas sobre agua fresca, rociar la casa siete veces con su sangre y luego dejarla en libertad. ^{[ 19 ]}

En la quinta lectura, Dios les dijo a Moisés y a Aarón el ritual para purificar a una persona que tenía secreción genital. ^{[ 20 ]} Cuando un hombre tenía secreción de sus genitales, era impuro, y toda ropa de cama sobre la que se acostara y todo objeto sobre el que se sentara sería impuro. ^{[ 21 ]} Cualquiera que tocara su cuerpo, su ropa de cama, un objeto sobre el que se sentara, fuera tocado por su saliva o fuera tocado por él antes de enjuagarse las manos, debía lavar su ropa, bañarse en agua y permanecer impuro hasta la tarde. ^{[ 22 ]} Cualquier vasija de barro que tocara debía romperse, y cualquier utensilio de madera debía enjuagarse con agua. ^{[ 23 ]} Siete días después de que cesara la secreción, debía lavar su ropa, bañarse en agua limpia y quedar limpio. ^{[ 24 ]} Al octavo día, debía dar dos tórtolas o dos palomas al sacerdote, quien las ofrecería en expiación. ^{[ 25 ]}

En la sexta lectura, cuando un hombre tenía una emisión de semen , debía bañarse y permanecer impuro hasta la tarde. ^{[ 26 ]} Todo material sobre el que cayera el semen debía lavarse con agua y permanecer impuro hasta la tarde. ^{[ 27 ]} Y si un hombre tenía relaciones carnales con una mujer, ambos debían bañarse y permanecer impuros hasta la tarde. ^{[ 28 ]} Cuando una mujer tenía flujo menstrual, debía permanecer impura siete días, y quien la tocara quedaba impuro hasta la tarde. ^{[ 29 ]} Todo aquello sobre lo que ella se acostara o se sentara quedaba impuro. ^{[ 30 ]} Cualquiera que tocara su ropa de cama o cualquier objeto sobre el que ella se hubiera sentado debía lavar su ropa, bañarse con agua y permanecer impuro hasta la tarde. ^{[ 31 ]} Y si un hombre se acostaba con ella, su impureza se le comunicaba y quedaba impuro siete días, y cualquier ropa de cama sobre la que se acostara quedaba impura. ^{[ 32 ]} Cuando una mujer tenía un sangrado irregular, debía permanecer impura mientras durara el sangrado. ^{[ 33 ]} Siete días después de que cesara el sangrado, debía permanecer limpia. ^{[ 34 ]}

En la séptima lectura, al octavo día, la mujer debía dar dos tórtolas o dos palomas al sacerdote, quien las ofrecería para expiación. ^{[ 35 ]} Dios le dijo a Moisés y a Aarón que pusieran a los israelitas en guardia contra la impureza, para que no murieran profanando el Tabernáculo de Dios . ^{[ 36 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá pueden leer la parashá según un calendario diferente. ^{[ 37 ]}

Levítico 13-14 asocia las enfermedades de la piel con la impureza, y Levítico 15 asocia diversos eventos relacionados con la sexualidad con la impureza. En la Biblia hebrea , la impureza tiene diversas asociaciones. Levítico 11:8, 11; 21:1-4, 11; y Números 6:6-7; y 19:11-16; la asocian con la muerte. Y quizás de manera similar, Levítico 12 la asocia con el parto y Levítico 13-14 la asocia con las enfermedades de la piel. Levítico 15 la asocia con diversos eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; y 7:30; y Oseas 6:10 la asocian con el contacto con el culto a dioses extranjeros.

La Biblia hebrea informa sobre enfermedades de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ) y una persona afectada por una enfermedad de la piel (מְּצֹרָע, metzora ) en varios lugares, a menudo (y a veces incorrectamente) traducido como "lepra" y "un leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a otros de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que pusiera su mano en su pecho, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa (מְצֹרַעַת, m'tzora'at ), tan blancas como la nieve." En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para las enfermedades de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ) y una persona afectada por una enfermedad de la piel (מְּצֹרָע, metzora ). En Números 12:10, después de que Miriam habló contra Moisés, la nube de Dios se apartó de la Tienda del Encuentro y "Miriam fue leprosa (מְצֹרַעַת, m'tzora'at ), tan blanco como la nieve." En Deuteronomio 24:8–9, Moisés advirtió a los israelitas en caso de enfermedad de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ) diligentemente para observar todo lo que los sacerdotes les enseñarían, recordando lo que Dios le hizo a Miriam. En 2 Reyes 5:1–19, parte de la haftará para Parashat Tazria, el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" (מְּצֹרָע, metzora ). En 2 Reyes 7:3–20, parte de la haftará para la Parashá Metzora, se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" (מְצֹרָעִים, m'tzora'im ) en la puerta durante el asedio de Samaria por los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el Templo de Jerusalén , "lepra (צָּרַעַת, tzara'at ) brotó en su frente."

La Torá menciona la combinación de oreja, pulgar y dedo del pie en tres lugares. En Éxodo 29:20, Dios instruyó a Moisés sobre cómo iniciar a los sacerdotes, diciéndole que matara un carnero, tomara un poco de su sangre y la pusiera en la punta de la oreja derecha de Aarón y sus hijos, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho, y que arrojara la sangre restante contra el altar alrededor. Y luego Levítico 8:23-24 informa que Moisés siguió las instrucciones de Dios para iniciar a Aarón y sus hijos. Luego, Levítico 14:14, 17, 25 y 28 establecen un procedimiento similar para la limpieza de una persona con una enfermedad de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ). En Levítico 14:14, Dios instruyó al sacerdote que el día de la purificación de la persona tomara un poco de la sangre de una ofrenda por la culpa y la pusiera en la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada. Y luego, en Levítico 14:17, Dios instruyó al sacerdote que pusiera aceite en la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada, encima de la sangre de la ofrenda por la culpa. Y finalmente, en Levítico 14:25 y 28, Dios instruyó al sacerdote que repitiera el procedimiento al octavo día para completar la purificación de la persona.

Filón enseñó que la enfermedad de la piel en Levítico 14 significaba depravación voluntaria. ^{[ 40 ]}

El tratado Negaim en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de las enfermedades de la piel en Levítico 14. ^{[ 42 ]}

Levítico 18:4 exhorta a los israelitas a obedecer los "estatutos" de Dios (חֻקִּים, chukim ) y "ordenanzas" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim ). Los rabinos en una Baraita enseñaron que las "ordenanzas" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim ) eran mandamientos que la lógica habría dictado que siguiéramos incluso si las Escrituras no los hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y "estatutos" (חֻקִּים, chukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar como más allá de la razón, como aquellos relacionados con la purificación de la persona con enfermedad de la piel (צָּרַעַת, tzara'at , en Levítico 14), mezclas de lana y lino (שַׁעַטְנֵז, shaatnez , en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio levirático (חליצה, chalitzah , en Deuteronomio 25:5–10), y el macho cabrío para Azazel (en Levítico 16). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim ) para ser actos vacíos, en Levítico 18:4, Dios dice: "Yo soy el Señor", lo que indica que el Señor hizo estos estatutos, y no tenemos derecho a cuestionarlos. ^{[ 43 ]}

El Midrash afirma que muchas cosas parecen insignificantes, pero Dios ordenó que se realizaran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener valor para las personas, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo equiparó al cedro en la purificación del leproso en Levítico 14:4-6 y en la quema de la vaca roja en Números 19:6, 18, y lo empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22. ^{[ 44 ]}

El rabino Johanan dijo en nombre del rabino Joseph ben Zimra que cualquiera que lleve historias malvadas (לשון הרע, lashon hara ) será visitado por la plaga de enfermedades de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ), como se dice en el Salmo 101:5: "Quien calumnie a su prójimo en secreto, yo lo destruiré ( azmit )." La Guemará leyó azmit para aludir aצָּרַעַת, tzara'at , y citó cómo Levítico 25:23 dice "a perpetuidad" ( la-zemitut ). Y Resh Lakish interpretó las palabras de Levítico 14:2, "Esta será la ley para la persona con enfermedad de la piel ( metzora )", como "Esta será la ley para el que profiere un nombre malo ( motzi shem ra )". Y la Guemará informó que en la Tierra de Israel enseñaban que la calumnia mata a tres personas: al calumniador, al que la acepta y al que es objeto de la calumnia. ^{[ 45 ]}

De igual modo, el rabino Haninah enseñó que las enfermedades de la piel provenían únicamente de la calumnia. Los rabinos encontraron una prueba de esto en el caso de Miriam, argumentando que, debido a que profirió calumnias contra Moisés, fue atacada por plagas. Y los rabinos citaron Deuteronomio 24:8-9 para respaldar esta idea, cuando dice en relación con las enfermedades de la piel: «Recuerda lo que el Señor tu Dios le hizo a Miriam». ^{[ 46 ]}

El rabino Samuel bar Nahmani dijo en nombre del rabino Johanan que las enfermedades de la piel resultan de siete cosas: calumnia, derramamiento de sangre, juramento vano, incesto, arrogancia, robo y envidia. La Guemará citó fundamentos bíblicos para cada una de las asociaciones: para la calumnia, Salmo 101:5; para el derramamiento de sangre, 2 Samuel 3:29; para un juramento vano, 2 Reyes 5:23–27; para el incesto, Génesis 12:17; para la arrogancia, 2 Crónicas 26:16–19; para el robo, Levítico 14:36 ​​(como enseñó un Tanna que aquellos que recogen dinero que no les pertenece verán venir a un sacerdote y esparcir su dinero por la calle); y para la envidia, Levítico 14:35. ^{[ 47 ]}

De manera similar, un Midrash enseñó que la enfermedad de la piel resultaba de 10 pecados: (1) idolatría, (2) impureza, (3) derramamiento de sangre, (4) profanación del Nombre Divino, (5) blasfemia del Nombre Divino, (6) robo público, (7) usurpación de una dignidad a la que uno no tiene derecho, (8) orgullo desmedido, (9) maldad verbal y (10) mal de ojo. El Midrash citó como pruebas: (1) para la idolatría, la experiencia de los israelitas que dijeron del becerro de oro: "Este es tu dios, oh Israel", en Éxodo 32:4 y luego fueron castigados con lepra, como se relata en Éxodo 32:25, donde "Moisés vio que el pueblo había brotado ( parua ,פָרֻעַ)," indicando que la lepra había "brotado" ( parah ) entre ellas; (2) por falta de castidad, por la experiencia de las hijas de Sión de las cuales Isaías 3:16 dice: "las hijas de Sión son altivas, y andan con el cuello estirado y los ojos lascivos", y luego Isaías 3:17 dice: "Por tanto, Jehová herirá con sarna la coronilla de la cabeza de las hijas de Sión"; (3) por derramamiento de sangre, por la experiencia de Joab , de quien 2 Samuel 3:29 dice: "Caiga sobre la cabeza de Joab, y sobre toda la casa de su padre; y que no falte de la casa de Joab uno que tenga flujo, o que sea leproso," (4) por la profanación del Nombre Divino, de la experiencia de Giezi , de quien 2 Reyes 5:20 dice: "Pero Giezi, siervo de Eliseo el hombre de Dios , dijo: 'Mira, mi señor ha perdonado a este Naamán el arameo , al no recibir de sus manos lo que trajo; como vive el Señor, ciertamente correré tras él y tomaré de él algo ( me'umah ,מְאוּמָה)," y "algo" ( me'umah ,מְאוּמָה) significa "de la imperfección" ( mamá ,מוּם) que Naamán tenía, y así Giezi fue herido de lepra, como informa 2 Reyes 5:20 Eliseo le dijo a Giezi: "Por tanto, la lepra de Naamán se te pegará"; (5) por blasfemar el Nombre Divino, por la experiencia de Goliat , de quien 1 Samuel 17:43 dice: "Y el filisteo maldijo a David por su Dios", y 1 Samuel 17:46 dice: "Este día el Señor librará ( sagar ,סַגֶּרְ) tú," y el término "entregar" (סַגֶּרְ, sagar ) se usa aquí en el mismo sentido que Levítico 13:5 lo usa con respecto a la lepra, cuando dice: "Y el sacerdote lo encerrará (סַגֶּרְ, sagar )"; (6) por robar al público, según la experiencia de Sebna , quien obtuvo un beneficio personal ilícito de la propiedad del Santuario, y de quien Isaías 22:17 dice: "el Señor . . . te envolverá una y otra vez", y "envolver" debe referirse a un leproso, de quien Levítico 13:45 dice: "Y se envolverá sobre el labio superior"; (7) por usurpar una dignidad a la que uno no tiene derecho, por la experiencia de Uzías , de quien 2 Crónicas 26:21 dice: "Y el rey Uzías fue leproso hasta el día de su muerte"; (8) por orgullo desmedido, por el mismo ejemplo de Uzías, de quien 2 Crónicas 26:16 dice: "Pero cuando se hizo fuerte, su corazón se enalteció, de modo que hizo corrupción y pecó contra el Señor su Dios"; (9) por malas palabras, por la experiencia de Miriam, de quien Números 12:1 dice: "Y Miriam... habló contra Moisés," y luego Números 12:10 dice, "cuando la nube se quitó de encima de la Tienda, he aquí que Miriam estaba leprosa"; y (10) por un mal de ojo, de la persona descrita en Levítico 14:35, que puede leerse, "Y el que guarda su casa para sí mismo vendrá al sacerdote, diciendo: Me parece que hay una plaga en la casa", y Levítico 14:35 describe así a alguien que no está dispuesto a permitir que nadie más tenga ningún beneficio de la casa. ^{[ 48 ]}

De manera similar, el rabino Judá el levita, hijo del rabino Shalom, dedujo que la enfermedad de la piel se produce por once pecados: (1) por blasfemar contra el Nombre Divino, (2) por la inmoralidad, (3) por derramar sangre, (4) por atribuir a otro una falta que no le corresponde, (5) por la arrogancia, (6) por invadir los dominios ajenos, (7) por la mentira, (8) por el robo, (9) por jurar en falso, (10) por profanar el nombre del Cielo y (11) por la idolatría. El rabino Isaac añadió: por la mala voluntad. Y nuestros rabinos dijeron: por despreciar las palabras de la Torá. ^{[ 49 ]}

En un Baraita se enseñaba que cuatro tipos de personas se contabilizan como si estuvieran muertas: una persona pobre, una persona afectada por una enfermedad de la piel (מְּצֹרָע, metzora ), una persona ciega y una que no tiene hijos. Una persona pobre se considera muerta, porque Éxodo 4:19 dice: "porque todos los hombres que buscaban tu vida han muerto" (y la Guemará interpretó esto en el sentido de que habían sido azotados por la pobreza). Una persona afectada por una enfermedad de la piel (מְּצֹרָע, metzora ) se considera muerta, porque Números 12:10–12 dice: "Y Aarón miró a Miriam, y he aquí que estaba leprosa (מְצֹרָעַת, metzora'at). And Aaron said to Moses . . . let her not be as one dead." The blind are accounted as dead, for Lamentations 3:6 says, "He has set me in dark places, as they that be dead of old." And one who is childless is accounted as dead, for in Genesis 30:1, Rachel said, "Give me children, or else I am dead."^[50]

A Midrash taught that Divine Justice first attacks a person's substance and then the person's body. So when leprous plagues come upon a person, first they come upon the fabric of the person's house. If the person repents, then Leviticus 14:40 requires that only the affected stones need to be pulled out; if the person does not repent, then Leviticus 14:45 requires pulling down the house. Then the plagues come upon the person's clothes. If the person repents, then the clothes require washing; if not, they require burning. Then the plagues come upon the person's body. If the person repents, Leviticus 14:1–32 provides for purification; if not, then Leviticus 13:46 ordains that the person "shall dwell alone."^[51]

Similarly, the Tosefta reported that when a person would come to the priest, the priest would tell the person to engage in self-examination and turn from evil ways. The priest would continue that plagues come only from gossip, and skin disease from arrogance. But God would judge in mercy. The plague would come to the house, and if the homeowner repented, the house required only dismantling, but if the homeowner did not repent, the house required demolition. They would appear on clothing, and if the owner repented, the clothing required only tearing, but if the owner did not repent, the clothing required burning. They would appear on the person's body, and if the person repented, well and good, but if the person did not repent, Leviticus 13:46 required that the person "shall dwell alone."^[52]

In the priest's examination of skin disease mandated by Leviticus 13:2, 9, and 14:2, the Mishnah taught that a priest could examine anyone else's symptoms, but not his own. And Rabbi Meir taught that the priest could not examine his relatives.^[53] The Mishnah taught that anyone could inspect skin disease, but only a priest could declare it unclean or clean.^[54] The Mishnah taught that the priests delayed examining a bridegroom—as well as his house and his garment—until after his seven days of rejoicing, and delayed examining anyone until after a holy day.^[55]

El rabino Joshua ben Levi enseñó que Levítico 14:4 requería que se trajeran "dos aves vivas y limpias" para purificar a la persona afligida por una enfermedad de la piel, porque la persona afligida hacía el trabajo de un charlatán al difundir malas historias, y por lo tanto Levítico 14:4 requería que la persona afligida ofreciera aves charlatanas como sacrificio. ^{[ 56 ]}

La Guemará interpretó la expresión "dos aves vivas" en Levítico 14:4. La Guemará interpretó la palabra "vivas" como aquellas cuyas extremidades principales están vivas (excluyendo las aves a las que les falta una extremidad) y excluyendo las aves treifah (aves con una lesión o defecto que les impediría vivir un año). La Guemará interpretó la palabra "aves" (צִפֳּרִים, zipparim ) para referirse a aves kosher. La Guemará dedujo de las palabras de Deuteronomio 14:11, "Toda ave (צִפּוֹר, zippor ) que es limpio puedes comer", que algunos zipparim están prohibidos por impuros, a saber, aves sacrificadas de acuerdo con Levítico 14. La Guemará interpretó las palabras de Deuteronomio 14:12, "Y estos son los que no comeréis", como referidos a aves sacrificadas de acuerdo con Levítico 14. Y la Guemará enseñó que Deuteronomio 14:11-12 repite el mandamiento para enseñar que quien consume un ave sacrificada de acuerdo con Levítico 14 infringe tanto un mandamiento positivo como uno negativo. ^{[ 57 ]}

El rabino Isaac enseñó que Dios le dijo a Noé que, así como un par de aves ( ken ) limpiaban a una persona con una enfermedad de la piel (como se instruye en Levítico 14:4–8), así también el Arca de Noé limpiaría a Noé (para que fuera digno de ser salvado del Diluvio ). ^{[ 58 ]}

El rabino Hanina ben Gamaliel interpretó las palabras "completamente azul" (תְּכֵלֶת, techelet )" en Éxodo 28:31 para enseñar que el tinte azul usado para probar el tinte no es apto para su uso posterior para teñir el hilo azul, techelet de un tzitzit , interpretando la palabra "completamente" como "con toda su fuerza". Pero el rabino Johanan ben Dahabai enseñó que incluso el segundo teñido usando el mismo tinte es válido, leyendo las palabras "y escarlata" (וּשְׁנִי תוֹלַעַת, ushni tolalat ) en Levítico 14:4 para significar "un segundo [teñido] de lana roja". ^{[ 59 ]}

Un Midrash dice que Dios ordenó a los israelitas que realizaran ciertos preceptos con materiales similares de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo a la mezcla de la vaca roja de Números 19:6 y que usaran hisopo para rociar las aguas de purificación resultantes en Números 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel en Levítico 14:4-6; y en Egipto, Dios ordenó a los israelitas que usaran el manojo de hisopo para golpear el dintel y los dos postes laterales con sangre en Éxodo 12:22. ^{[ 60 ]}

Un Midrash interpretó las palabras: «Y habló de árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que brota de la pared», en 1 Reyes 5:13, para enseñar que Salomón interpretó el requisito en Levítico 14:4-6 de usar madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel. Salomón preguntó por qué la persona afectada por enfermedades de la piel era purificada mediante los árboles más altos y más bajos. Y Salomón respondió que el hecho de que la persona se elevara como un cedro le causaba la enfermedad de la piel, pero que al hacerse pequeña y humillarse como el hisopo, era sanada. ^{[ 61 ]}

Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel , dijo en nombre del rabino Johanan que había tres hilos rojos: uno en conexión con la vaca roja en Números 19:6, el segundo en conexión con el " chivo expiatorio para Azazel" en el servicio de Yom Kippur de Levítico 16:7–10 (que Mishná Yoma 4:2 ^{[ 62 ]} indica que estaba marcado con un hilo rojo), y el tercero en conexión con la persona con enfermedad de la piel (מְּצֹרָע, metzora ) en Levítico 14:4. Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro dos selas y el tercero un siclo , pero no pudo precisar cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre de Rabí Jonathan que el hilo relacionado con la vaca roja pesaba diez zuz , el del macho cabrío para Azazel dos selas y el de la persona con la enfermedad de la piel un siclo. Rabí Johanan dijo que Rabí Simeón ben Halafta y los Sabios discrepaban sobre el hilo de la vaca roja: uno decía que pesaba diez siclos y el otro que pesaba un siclo. Rabí Jeremías de Difti le dijo a Rabina que no discrepaban sobre el hilo de la vaca roja, sino sobre el del macho cabrío para Azazel. ^{[ 63 ]}

La Guemará enseñó que había tres personas que estaban obligadas a cortarse el cabello, y que cortarse el cabello era un deber religioso: los nazireos (como se afirma en Números 6:18), los que padecían enfermedades de la piel (מְּצֹרָע, metzora , como se afirma en Levítico 14:9), y los levitas. Citando la Mishná, ^{[ 64 ]} la Guemará enseñó que si alguno de ellos se cortaba el cabello sin navaja, o dejaba dos cabellos, su acto era inválido. ^{[ 65 ]}

Un Maestro dijo en una Baraita que el uso del pulgar para el servicio en Levítico 8:23–24 y 14:14, 17, 25 y 28 demostró que cada dedo tiene su propio propósito único. ^{[ 66 ]}

Levítico 5:7; 5:11; 12:8; y 14:21–22 dispusieron que las personas de menos recursos podían traer ofrendas menos costosas. La Mishná enseñó que quien sacrificaba mucho y quien sacrificaba poco alcanzaban el mismo mérito, siempre que dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 67 ]} Rabí Zera enseñó que Eclesiastés 5:11 proporcionó una prueba bíblica para esto cuando dice: "Dulce es el sueño de un siervo, ya sea que coma poco o mucho". Rav Adda bar Ahavah enseñó que Eclesiastés 5:10 proporcionó una prueba bíblica para esto cuando dice: "Cuando aumentan los bienes, aumentan los que los comen; y qué ventaja hay para el dueño de ellos". Rabí Simeón ben Azzai enseñó que la Escritura dice de un buey grande: "Una ofrenda hecha por fuego de aroma dulce"; de un ave pequeña: "Una ofrenda hecha por fuego de aroma dulce"; y de una ofrenda de cereal, "Una ofrenda hecha por fuego de aroma grato". El rabino Simeón ben Azzai enseñó así que la Escritura usa la misma expresión cada vez para enseñar que es lo mismo si la gente ofrecía mucho o poco, siempre y cuando dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 68 ]} Y el rabino Isaac preguntó por qué la ofrenda de cereal se distinguía en que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" (נֶפֶשׁ, nefesh ) para referirse al donante de una ofrenda de comida, en lugar del habitual "hombre" (אָדָם, Adán , en Levítico 1:2, oאִישׁ, ish , en Levítico 7:8) usado en conexión con otros sacrificios. El rabino Isaac enseñó que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" (נֶפֶשׁ, nefesh ) porque Dios dijo que el que habitualmente traía una ofrenda de harina era un hombre pobre, y Dios lo consideró como si el hombre pobre hubiera ofrecido su propia alma. ^{[ 69 ]}

El Sifra afirmó que Levítico 14:21 dice tanto «si es pobre» como «sus recursos no son suficientes». Explicó que al leer «si es pobre», uno podría pensar que el versículo permitía una ofrenda menos costosa para alguien que era relativamente más pobre que antes, como en el caso de alguien que antes tenía 100 manehs y ahora tenía 50 manehs . Por lo tanto, Levítico 14:21 también dice «sus recursos no son suficientes» (como un asunto absoluto). ^{[ 70 ]}

El tratado Kinnim en la Mishná interpretó las leyes de las parejas de palomas y tórtolas sacrificiales en Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 y 15:29; y Números 6:10. ^{[ 71 ]}

La Mishná enseñó que enterraban las ofrendas de aves de la metzora. ^{[ 72 ]}

En una Baraita, el rabino José relató que cierto anciano de Jerusalén le dijo que 24 tipos de pacientes padecen forúnculos. La Guemará luego relató que el rabino Joḥanan advirtió que se tuviera cuidado con las moscas que se encontraban en quienes padecían ra'atan , ya que las moscas transmitían la enfermedad. El rabino Zeira no se sentaba en un lugar donde soplara el viento desde la dirección de alguien afectado por ra'atan . El rabino Elazar no entraba en la tienda de alguien afectado por ra'atan , y los rabinos Ami y Asi no comían huevos de un callejón donde viviera alguien afectado por ra'atan . Sin embargo, el rabino Joshua ben Levi se unía a quienes padecían ra'atan y estudiaba la Torá, diciendo que esto se justificaba por Proverbios 5:19: «La Torá es una cierva amorosa y una gacela graciosa». El rabino Josué razonó que si la Torá otorga gracia a quienes la estudian, podría protegerlos de la enfermedad. Cuando el rabino Josué ben Leví estaba a punto de morir, según relata la Guemará, el Ángel de la Muerte recibió instrucciones de cumplir su petición, pues era un hombre justo y merecía morir como él considerara apropiado. El rabino Josué ben Leví le pidió al Ángel de la Muerte que le mostrara su lugar en el paraíso, y el Ángel accedió. El rabino Josué ben Leví le pidió al Ángel que le diera el cuchillo que usaba para matar, para que no lo asustara en el camino, y el Ángel se lo dio. Al llegar al paraíso, el Ángel alzó al rabino Josué para que pudiera ver su lugar, y el rabino Josué saltó al otro lado, escapando al paraíso. El profeta Elías les dijo entonces a los que estaban en el paraíso que le abrieran paso al rabino Josué. ^{[ 73 ]}

La Guemará dice que el rabino Josué ben Leví le preguntó a Elías cuándo vendría el Mesías, y Elías le dijo que podría encontrar al Mesías sentado a la entrada de la ciudad de Roma entre los pobres que sufren enfermedades. ^{[ 74 ]}

En Levítico 14:33-34, Dios anunció que enviaría «la plaga de la lepra a una casa de la tierra que poseís». El rabino Hiyya preguntó: ¿Acaso era una buena noticia que les sobrevinieran plagas? El rabino Simeón ben Yohai respondió que cuando los cananeos oyeron que los israelitas se acercaban, escondieron sus objetos de valor en sus casas. Pero Dios prometió a los antepasados ​​de los israelitas que los llevaría a una tierra llena de bienes, incluyendo (en palabras de Deuteronomio 6:11) «casas llenas de toda clase de bienes». Así pues, Dios envió plagas sobre la casa de uno de los israelitas para que, al derribarla, encontrara un tesoro. ^{[ 75 ]}

Según un Midrash que lee Levítico 14:33 y 15:1, en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en igualdad de condiciones (reportando que Dios les habló a ambos por igual), ^{[ 76 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . ^{[ 77 ]}

El Sifra interpretó las palabras «la tierra de Canaán» en Levítico 14:34 como referidas a la Tierra que Dios apartó específicamente para los israelitas. Por lo tanto, el Sifra interpretó las palabras «que yo os doy» en Levítico 14:34 para excluir las tierras de Amón y Moab al este del río Jordán . Así, las plagas domésticas solo podían ocurrir en la Tierra de Israel al oeste del Jordán. ^{[ 78 ]} Y el rabino Ismael interpretó las palabras «de vuestra posesión» en Levítico 14:34 para excluir de las plagas domésticas la posesión de los gentiles en la Tierra de Israel. ^{[ 79 ]}

Debido a que Levítico 14:34 se refiere a "una casa de la tierra", la Mishná enseñó que una casa construida sobre un barco, sobre una balsa o sobre cuatro vigas no podía ser afectada por una plaga doméstica. ^{[ 80 ]}

Un Midrash señaló la diferencia de redacción entre Génesis 47:27, que dice de los israelitas en Gosén que «obtuvieron posesiones allí», y Levítico 14:34, que dice de los israelitas en Canaán: «Cuando entréis en la tierra de Canaán, que os di en posesión». El Midrash interpretó Génesis 47:27 como «y fueron tomados en posesión de ella». Así, el Midrash enseñó que, en el caso de Gosén, la tierra se apoderó de los israelitas para exigirles el pago de su fianza y para que se cumpliera la declaración de Dios a Abraham en Génesis 15:13 de que los egipcios oprimirían a los israelitas durante 400 años. Pero el Midrash interpretó Levítico 14:34 para enseñar a los israelitas que, si eran dignos, la Tierra de Israel sería una posesión eterna, pero si no, serían desterrados de ella. ^{[ 81 ]}

Los rabinos enseñaron que una estructura de menos de cuatro codos cuadrados no podía contraer una plaga doméstica. La Guemará explicó que, al hablar de plagas domésticas, Levítico 14:35 usa la palabra "casa", y un edificio de menos de cuatro codos cuadrados no constituía una "casa". ^{[ 82 ]}

Una Baraita (que, según la Guemará, podría reflejar la opinión del rabino Meir o la de los rabinos) enseñaba que una sinagoga , una casa propiedad de socios y una casa propiedad de una mujer están sujetas a la impureza de las plagas domésticas. La Guemará explicó que la Baraita necesitaba desarrollar este punto porque se podría argumentar que Levítico 14:35 dice: «Entonces el dueño de la casa vendrá y se lo dirá al sacerdote», y «el dueño de la casa» podría interpretarse como «él» pero no «ella», y «él» pero no «ellos». Por lo tanto, la Baraita enseña que no se debe interpretar Levítico 14:35 de forma tan restrictiva. La Guemará explicó que no se debe interpretar Levítico 14:35 de forma tan restrictiva porque Levítico 14:34 habla en sentido amplio de «una casa de la tierra que poseéis», lo que indica que todas las casas en la Tierra de Israel son susceptibles a las plagas. El Talmud preguntó entonces por qué Levítico 14:35 se molesta en decir: «el dueño de la casa». El Talmud explicó que Levítico 14:35 pretende enseñar que si un dueño de casa se apropia exclusivamente de su casa, negándose a prestar sus pertenencias y fingiendo que no le pertenecen, entonces Dios lo expone sometiendo su casa a la plaga y haciendo que sus pertenencias sean retiradas a la vista de todos (como exige Levítico 14:36). Por lo tanto, Levítico 14:35 excluye de la plaga de la casa a los dueños que prestan sus pertenencias a otros. ^{[ 83 ]}

De igual modo, el rabino Isaac enseñó que cuando una persona pedía prestado el hacha o el tamiz de un amigo, y este, por egoísmo, respondía que no tenía, entonces la plaga atacaría inmediatamente la casa del amigo. Y como Levítico 14:36 ​​exigía que se llevaran todo lo que tenía en su casa, incluyendo sus hachas y sus tamices, la gente vería sus posesiones y exclamaría cuán egoísta había sido. ^{[ 84 ]}

Pero la Guemará preguntó si una sinagoga podía estar sujeta a plagas domésticas. Pues una Baraita (que la Guemará identificó posteriormente con la opinión de los rabinos) enseñaba que se podría suponer que las sinagogas y las casas de estudio están sujetas a plagas domésticas, y por lo tanto Levítico 14:35 dice: «el que tiene la casa vendrá», para excluir aquellas casas —como las sinagogas— que no pertenecen a ningún individuo. La Guemará propuso una solución al conflicto explicando que la primera Baraita reflejaba la opinión del rabino Meir, mientras que la segunda reflejaba la opinión de los rabinos. Pues una Baraita enseñaba que una sinagoga que contiene una vivienda para el asistente de la sinagoga está obligada a tener una mezuzá, pero una sinagoga que no contiene vivienda, el rabino Meir declara que está obligada a tener una mezuzá, pero los Sabios la eximen. ^{[ 85 ]}

Alternativamente, la Guemará sugirió que ambas enseñanzas concordaban con los rabinos. En el primer caso, la sinagoga a la que se hace referencia tiene una vivienda, y entonces incluso los rabinos dirían que estaría sujeta a plagas domésticas. En el otro caso, la sinagoga a la que se hace referencia no tiene vivienda, y por lo tanto no estaría sujeta a plagas domésticas. ^{[ 85 ]}

Alternativamente, la Guemará sugirió tentativamente que en ambos casos, la sinagoga no tiene vivienda, pero la primera enseñanza se refiere a sinagogas urbanas, mientras que la segunda se refiere a sinagogas rurales. Sin embargo, la Guemará preguntó si las sinagogas urbanas realmente no están sujetas a la impureza de las plagas domésticas. Pues una Baraita enseñó que las palabras "en la casa de la tierra de tu posesión" en Levítico 14:34 enseñan que una casa de la tierra de posesión de los israelitas podía contaminarse por plagas domésticas, pero Jerusalén no podía contaminarse por plagas domésticas, porque Jerusalén no estaba dentro de la herencia de ninguna tribu en particular . El rabino Judá , sin embargo, dijo que había oído que solo el Templo de Jerusalén no se veía afectado por las plagas domésticas. Por lo tanto, la opinión del rabino Judá implicaría que las sinagogas y las casas de aprendizaje están sujetas a plagas domésticas incluso en las grandes ciudades. La Guemará sugirió, sin embargo, que se debería interpretar la opinión del rabino Judá en el sentido de que los lugares sagrados no están sujetos a plagas domésticas. La Guemará sugiere que el principio que el primer Tanna y el rabino Judá estaban debatiendo era si Jerusalén estaba dividida entre las tribus; el primer Tanna sostiene que Jerusalén no estaba dividida, mientras que el rabino Judá sostiene que Jerusalén estaba dividida entre las tribus. ^{[ 86 ]}

Pero la Guemará preguntó si incluso las sinagogas rurales podían estar sujetas a plagas domésticas. Pues una Baraita enseñó que las palabras «en la casa de la tierra de tu posesión» en Levítico 14:34 enseñan que las plagas domésticas no afectarían a los israelitas hasta que conquistaran la Tierra de Israel. Además, si los israelitas hubieran conquistado la Tierra pero aún no la hubieran dividido entre las tribus, o incluso si la hubieran dividido entre las tribus pero no entre las familias, o incluso si la hubieran dividido entre las familias pero no hubieran dado a cada persona su propiedad, entonces las plagas domésticas aún no afectarían a los israelitas. Es para enseñar este resultado que Levítico 14:35 dice «el que tiene la casa», enseñando que las plagas domésticas solo pueden ocurrir a aquellos en la Tierra de Israel a quienes pertenece exclusivamente la casa, excluyendo aquellas casas que no pertenecen a un solo dueño. Por lo tanto, la Guemará rechazó la explicación basada en las diferencias entre las sinagogas urbanas y rurales. ^{[ 87 ]}

La Mishná interpretó las palabras «me parece que hay como una plaga en la casa» en Levítico 14:35 para enseñar que incluso un sabio erudito que sabe que ha visto con certeza una señal de plaga en una casa no puede hablar con seguridad. Más bien, incluso el sabio debe decir: « me parece que hay como una plaga en la casa». ^{[ 88 ]}

La Mishná interpretó la instrucción de vaciar la casa en Levítico 14:36. El rabino Judá enseñó que se retiraban incluso haces de leña y haces de cañas. El rabino Simeón comentó que esto (retirar haces que no son susceptibles de impureza) era una tarea inútil. Pero el rabino Meir respondió preguntando qué bienes del dueño de la casa podrían volverse impuros. Los objetos de madera, tela o metal ciertamente podían sumergirse en un baño ritual y quedar limpios. Lo único que la Torá perdonó fue la cerámica del dueño de la casa, incluso su vasija y su cántaro (que, si la casa resultaba impura, Levítico 15:12 indica que tendrían que romperse). Si la Torá así perdonó las posesiones humildes de una persona, ¡cuánto más perdonará sus posesiones más preciadas! Si la Torá muestra tanta consideración por las posesiones materiales, ¡cuánto más la mostrará por la vida de los hijos de una persona! Si la Torá muestra tanta consideración por las posesiones de una persona malvada (si tomamos la plaga como castigo por el pecado de la calumnia), ¡cuánto más la mostraría por las posesiones de una persona justa! ^{[ 89 ]}

Al leer Levítico 14:37 como «Y mirará la plaga, y he aquí la plaga», el Sifra interpretó la doble alusión para enseñar que una señal de plaga doméstica no era causa de impureza a menos que apareciera al menos en el tamaño de dos frijoles partidos. ^{[ 90 ]} Y debido a que Levítico 14:37 se refiere a las «paredes» de la casa en plural, el Sifra enseñó que una señal de plaga doméstica no era causa de impureza a menos que apareciera en al menos cuatro paredes. ^{[ 91 ]} En consecuencia, la Mishná enseñó que una casa redonda o una casa triangular no podían contraer impureza por una plaga doméstica. ^{[ 92 ]}

Debido a que Levítico 14:40 se refiere a las "piedras" de la casa en plural, el rabino Akiva dictaminó que una señal de plaga doméstica no era causa de impureza a menos que apareciera en al menos el tamaño de dos frijoles partidos sobre dos piedras, y no solo sobre una. Y debido a que Levítico 14:37 se refiere a las "paredes" de la casa en plural, el rabino Eliezer, hijo del rabino Simeón, dijo que una señal de plaga doméstica no era causa de impureza a menos que apareciera en el tamaño de dos frijoles partidos, sobre dos piedras, en dos paredes en una esquina, con una longitud del tamaño de dos frijoles partidos y una anchura del tamaño de un frijol partido. ^{[ 93 ]}

Debido a que Levítico 14:45 se refiere a las "piedras", la "madera" y el "mortero" de la casa afectada por una plaga doméstica, la Mishná enseñó que solo una casa hecha de piedras, madera y mortero podía ser afectada por una plaga doméstica. ^{[ 94 ]} Y la Mishná enseñó que la cantidad de madera debe ser suficiente para construir un umbral, y la cantidad de mortero debe ser suficiente para llenar el espacio entre una hilera de piedras y otra. ^{[ 95 ]}

Un Baraita enseñó que nunca hubo ni habrá una casa de leprosos en el sentido de Levítico 14:33-53. El Talmud preguntó por qué entonces se escribió la ley y respondió que fue para que uno pudiera estudiarla y recibir recompensa. Pero el rabino Eliezer, hijo del rabino Zadok, y el rabino Simeón de Kefar Acco citaron casos donde la tradición local informaba sobre las ruinas de tales casas, en Gaza y Galilea , respectivamente. ^{[ 96 ]}

Un Midrash interpretó la discusión sobre la casa afectada por la peste en Levítico 14:33–53 como una profecía. El Midrash interpretó las palabras, «y puse la plaga de la lepra en una casa de la tierra de tu posesión», en Levítico 14:34 para aludir al Templo, sobre el cual en Ezequiel 24:21 Dios dice: «Profanaré mi santuario, el orgullo de tu poder, el deseo de tus ojos y el anhelo de tu alma». El Midrash interpretó las palabras, «entonces vendrá aquel a quien pertenece», en Levítico 14:35 para aludir a Dios, de quien Hageo 1:4 dice: «Por causa de mi casa que yace en ruinas». El Midrash interpretó las palabras, «y él se lo dirá al sacerdote», en Levítico 14:35 para aludir a Jeremías , a quien Jeremías 1:1 identifica como sacerdote. El Midrash interpretó las palabras «me parece que hay, por así decirlo, una plaga en la casa», en Levítico 14:35, para aludir al ídolo que el rey Manasés erigió en 2 Reyes 21:7. El Midrash interpretó las palabras «y el sacerdote ordenará que vacíen la casa», en Levítico 14:36, para aludir al rey Sisac de Egipto, quien, según 1 Reyes 14:26, «se llevó los tesoros de la casa del Señor». El Midrash interpretó las palabras «y derribará la casa», en Levítico 14:45, para aludir al rey Nabucodonosor de Babilonia, quien, según Esdras 5:12, destruyó el Templo. El Midrash interpreta las palabras «y derramarán el polvo que han raspado fuera de la ciudad», en Levítico 14:41, para aludir a los israelitas llevados al cautiverio babilónico , a quienes Esdras 5:12 relata que Nabucodonosor «llevó... a Babilonia». Y el Midrash interpreta las palabras «y tomarán otras piedras y las pondrán en lugar de aquellas piedras», en Levítico 14:42, para aludir a los israelitas que vendrían a restaurar Israel, y de quienes Isaías 28:16 relata que Dios dijo: «He aquí, yo pongo en Sion como piedra angular, piedra probada, piedra preciosa de fundamento seguro; el que cree no se apresurará». ^{[ 97 ]}

El tratado Zavim en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de las secreciones genitales masculinas en Levítico 15:1–18. ^{[ 98 ]}

La Mishná enseñó que se hicieron siete preguntas antes de determinar que una secreción genital hacía impuro a un hombre. Una secreción causada por alguna de estas razones no lo hacía impuro ni lo obligaba a presentar una ofrenda. Se preguntaron: (1) sobre su comida, (2) sobre su bebida, (3) qué había llevado consigo, (4) si había saltado, (5) si había estado enfermo, (6) qué había visto y (7) si había tenido pensamientos obscenos. No importaba si había tenido pensamientos antes o después de ver a una mujer. Rabí Judá enseñó que la secreción no lo haría impuro si había visto animales copulando o incluso si simplemente había visto las vestiduras teñidas de una mujer. Rabí Akiva enseñó que la secreción no lo haría impuro incluso si había comido cualquier tipo de alimento, bueno o malo, o había bebido cualquier tipo de líquido. Los Sabios exclamaron a Rabí Akiva que, según su opinión, ningún hombre más sería jamás considerado impuro por una secreción genital. El rabino Akiva respondió que uno no tiene la obligación de asegurar que existan hombres impuros debido a secreciones genitales. ^{[ 99 ]}

La Mishná enseñó que incluso un hombre que experimenta una secreción genital anormal (no seminal) (un zav en el sentido de Levítico 15:1-15), cuya impureza dura al menos siete días, que experimentó una emisión seminal, por la cual, si no fuera un zav, sería impuro solo por un día; una mujer menstruante que desechó semen, a pesar de que ya es impura con una impureza severa que no se ve afectada por su inmersión; y una mujer que tuvo relaciones conyugales con su esposo y luego vio sangre menstrual, todos están obligados a sumergirse y purificarse de la impureza de la emisión seminal, aunque permanezcan impuros debido a la impureza más severa. Pero el rabino Judá enseñó que están exentos de la inmersión, ya que incluso después de la inmersión, permanecerían impuros debido a la impureza más severa. ^{[ 100 ]}

La Mishná enseñó que si llega el momento de recitar el Shemá y un hombre está impuro debido a una emisión seminal (como se discute en Levítico 15:16 y Deuteronomio 23:11), puede meditar en el Shemá , pero no recitar las bendiciones que lo preceden ni las que lo siguen. Sobre los alimentos que, después de consumirlos, obligan a recitar una bendición, se recita una después, pero no antes. En cada uno de estos casos, el rabino Judá enseñó que se recitan las bendiciones antes y después. ^{[ 101 ]}

El rabino Eleazar ben Ḥisma enseñó que incluso las leyes aparentemente arcanas de las ofrendas de aves en Levítico 12:8 y los ciclos menstruales en Levítico 12:1–8 y 15:19–33 son leyes esenciales. ^{[ 102 ]}

El tratado Niddah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la menstruación en Levítico 15:19–33. ^{[ 103 ]}

El rabino Meir enseñó que la Torá ordenaba que la menstruación separara a la esposa de su marido durante siete días, porque si el marido mantenía un contacto constante con ella, podría llegar a desencantarse. Por lo tanto, la Torá ordenaba que la esposa permaneciera impura durante siete días (y, por consiguiente, prohibida para su marido en cuanto a relaciones conyugales) para que volviera a ser tan deseable para él como cuando entró por primera vez en la alcoba nupcial. ^{[ 104 ]}

La Mishná enseñó que todas las mujeres se presumen puras para sus maridos (y, a efectos de las relaciones conyugales, no se requiere examen alguno). La Mishná también enseñó que, en el caso de los hombres que regresan de un viaje, sus esposas se presumen puras. ^{[ 105 ]}

Al interpretar el comienzo de los ciclos menstruales, como en Levítico 15:19–33, la Mishná dictaminó que si una mujer pierde la cuenta de su ciclo menstrual, no hay retorno al comienzo del conteo de niddah en menos de siete, ni más de diecisiete días. ^{[ 106 ]}

La Mishná enseña que una mujer puede atribuir una mancha de sangre a cualquier causa externa a la que pueda atribuirla y, por lo tanto, considerarse limpia. Si, por ejemplo, hubiera matado un animal, hubiera manipulado manchas de sangre, se hubiera sentado junto a quienes manipularon manchas de sangre o hubiera matado un piojo, puede atribuir la mancha a esas causas externas. ^{[ 107 ]}

La Mishná relata que una mujer se acercó al rabino Akiva y le dijo que había visto una mancha de sangre. Él le preguntó si tal vez tenía una herida. Ella respondió que sí, pero que ya había sanado. Él le preguntó si era posible que volviera a abrirse y sangrar. Ella respondió afirmativamente, y el rabino Akiva la declaró limpia. Al ver que sus discípulos se miraban unos a otros con asombro, les dijo que los Sabios no establecieron la regla sobre las manchas de sangre para producir un resultado estricto, sino más bien un resultado indulgente, pues Levítico 15:19 dice: «Si una mujer tiene flujo, y su flujo en su carne es sangre» —solo sangre, no una mancha de sangre—. ^{[ 108 ]}

El tratado Mikvaot en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes del baño ritual (מִקְוֶה, mikveh ) prescrito para la purificación de las menstruantes en Levítico 15:19–33. ^{[ 109 ]}

La Mishná enseñó que existen seis grados de baños rituales, cada uno superior al anterior. El primero es el agua de lluvia en un pozo. Superior a esta es el agua de la lluvia que gotea continuamente. Superior a esta es el agua de una mikve que contiene 40 se'ahs de agua, pues en ella las personas pueden sumergirse a sí mismas y a otros. Superior a esta es el agua de una fuente cuyo caudal es escaso, pero que ha sido incrementado por una mayor cantidad de agua extraída. Superior a esta son las aguas saladas o calientes de un manantial, que pueden purificar al fluir. Y superior a esta son las aguas vivas, que sirven para la inmersión de personas con secreción y para la aspersión de personas con enfermedades de la piel, y son válidas para la preparación del agua de purificación. ^{[ 110 ]}

La Mishná enseñó que cualquier charco de agua que se mezcle con el agua de una mikve es tan válido como la mikve misma. La Mishná enseñó que uno puede sumergirse en agujeros y grietas de una caverna tal como están, pero no puede sumergirse en el fondo de una caverna a menos que tenga una abertura tan grande como el tubo de un odre de agua. Rabí Judá enseñó que esto ocurre cuando está por sí solo (y forma un charco independiente separado por una pared del charco de la caverna), pero si no está por sí solo, uno puede sumergirse en él tal como está (porque es parte del charco de la caverna). ^{[ 111 ]}

Rashi informó una interpretación del rabino Moshe ha-Darshan (el predicador) de que, dado que los levitas fueron sometidos en expiación por los primogénitos que habían practicado la idolatría cuando adoraron al becerro de oro (en Éxodo 32), y el Salmo 106:28 llama a la idolatría "sacrificios a los muertos", y en Números 12:12 Moisés llamó a uno afligido con una enfermedad de la piel (צָּרַעַת, tzara'at ) "como uno muerto", y Levítico 14:8 requería que los afligidos con enfermedades de la piel se afeitaran, por lo tanto, Dios también requería que los levitas se afeitaran. ^{[ 113 ]}

Maimónides observó que tocar a alguien que supuraba (Levítico 15:2), tocar la ropa de cama de alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 15:5) o tocar a una mujer menstruante (Levítico 15:18) impedía la entrada al Santuario, al igual que el contacto con un cadáver (Levítico 11:27), tocar uno de los ocho tipos de parásitos (Levítico 11:29-30), tener una enfermedad de la piel (Levítico 13:46), tocar a alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 13:46), tener una emisión nocturna o tener relaciones sexuales. Todos estos sucesos impedían la entrada al Santuario, evitando incluso las visitas ocasionales. Maimónides razonó que, dado que existen tantas causas de impureza, pocas personas habrían sido ritualmente puras. Argumentó que Dios prohibió la entrada al Santuario a las personas impuras con la intención de que las visitas fueran poco frecuentes, para que el contacto constante con el Santuario no disminuyera su impacto emocional. Esto fomentaría el propósito del Santuario de inspirar reverencia y temor en quienes acudieran a él; como Dios ordena en Levítico 19:30: «Reverenciad mi Santuario». ^{[ 114 ]}

Jay Sklar identificó la siguiente estructura quiástica en Levítico 12–15: ^{[ 115 ]}

A—impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (sangre perdida en el parto) (Levítico 12)

B—impureza resultante de una enfermedad ritualmente contaminante (Levítico 13–14)

A'—impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (secreciones genitales) (Levítico 15)

Ephraim Speiser escribió que la palabra “Torá” (תּוֹרָה) se basa en una raíz verbal que significa “enseñar, guiar”, y similares, y el sustantivo derivado puede tener diversos significados, incluyendo en Levítico 13:59, 14:2, 54 y 57, rituales específicos para lo que a veces se denomina lepra. Speiser argumentó que, en contexto, la palabra no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. ^{[ 116 ]}

Jacob Milgrom dijo que las sustancias rojizas, sustitutas de la sangre, estaban entre los ingredientes de los ritos purificadores para las personas con enfermedades de la piel y contaminadas por cadáveres, simbolizando la victoria de las fuerzas de la vida sobre la muerte. ^{[ 117 ]}

Elaine Goodfriend argumentó que las regulaciones sobre la menstruación en Levítico 15:19-24 probablemente tuvieron un impacto práctico menor en las mujeres del antiguo Israel de lo que uno podría imaginar, ya que las mujeres de esa época probablemente menstruaban con menos frecuencia que las mujeres modernas debido a una dieta más escasa, embarazos más frecuentes y una lactancia materna más prolongada (normalmente tres años), todo lo cual habría reducido su número de ciclos menstruales. ^{[ 118 ]}

Shaye Cohen afirmó que el único elemento en común entre las impurezas “rituales” o físicas de Levítico 11–15 y las impurezas “peligrosas” o pecaminosas de Levítico 18 es el coito con una menstruante. ^{[ 119 ]}

Durante el asedio de Samaria por los arameos, cuatro hombres leprosos en la puerta se preguntaron por qué debían morir allí de hambre, cuando podían ir con los arameos, quienes los salvarían o los dejarían en una situación similar. ^{[ 132 ]} Cuando al anochecer llegaron al campamento arameo, no encontraron a nadie, pues Dios había hecho que los arameos oyeran carros, caballos y un gran ejército, y temiendo a los hititas y a los egipcios, huyeron, dejando atrás sus tiendas, sus caballos, sus asnos y su campamento. ^{[ 133 ]} Los leprosos entraron en una tienda, comieron y bebieron, y se llevaron plata, oro y ropas de las tiendas y las escondieron. ^{[ 134 ]}

Sintiendo remordimientos de culpa, fueron a contárselo al rey de Samaria y llamaron a los porteros de la ciudad para contarles lo que habían visto, y los porteros se lo contaron a la casa del rey que estaba dentro. ^{[ 135 ]} El rey se levantó en la noche y les dijo a sus siervos que sospechaba que los arameos se habían escondido en el campo, pensando que cuando los samaritanos salieran, podrían entrar en la ciudad. ^{[ 136 ]} Uno de sus siervos sugirió que algunos hombres tomaran cinco de los caballos que quedaban y fueran a ver, y tomaron dos carros con caballos para ir a ver. ^{[ 137 ]} Fueron tras los arameos hasta el río Jordán, y todo el camino estaba lleno de ropas y vasijas que los arameos habían tirado en su prisa, y los mensajeros regresaron y se lo contaron al rey. ^{[ 138 ]} Entonces el pueblo salió y saqueó el campamento de los arameos, de modo que el precio de mercado de; una medida (seah) de harina fina (aproximadamente seis cuartos secos, seis libras o tres kilos) y dos seahs de harina de cebada; cada una bajó a un siclo de precio, como el profeta de Dios había dicho. ^{[ 139 ]} Y el rey nombró al capitán en quien se apoyaba para que se hiciera cargo de la puerta, y el pueblo lo pisoteó y lo mató antes de que pudiera probar la harina, tal como el hombre de Dios Eliseo había dicho. ^{[ 140 ]}

When the parashah coincides with Shabbat HaGadol (the "Great Shabbat," the special Sabbath immediately before Passover—as it does in 2019, 2022, 2024, and 2027), the haftarah is Malachi 3:4-24.^[2]

When the parashah coincides with Shabbat HaChodesh ("Sabbath [of] the month," the special Sabbath preceding the Hebrew month of Nissan—as it did in 2008), the haftarah is:

• for Ashkenazi Jews: Ezekiel 45:16–46:18
• for Sephardi Jews: Ezekiel 45:18–46:15

Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh (como ocurrió en 2009), la haftará es Isaías 66:1–24.

• Éxodo 12:22 (hisopo).
• Levítico 8:23 (oreja derecha, pulgar de la mano derecha y dedo gordo del pie derecho); 16:10, 20–22 (ritual de expulsión).
• Números 19:6 (madera de cedro, hisopo y sustancia roja); 19:18 (hisopo).
• Deuteronomio 17:8–9 (deber de los sacerdotes de evaluar); 24:8–9 (deberes de los sacerdotes con respecto a las enfermedades de la piel).
• 2 Reyes 5:10–14 (purificación de enfermedades de la piel con agua viva); 7:3–20 (personas con enfermedades de la piel).
• Zacarías 5:8–9 (transportando la maldad con alas).
• Salmos 51:9 ("Purifícame con hisopo"); 78:5–6 (enseñar); 91:10 (plaga sobre la morada); 119:97–99 (aprender de la ley).

• Filón . Interpretación alegórica 3:4:15; Que lo peor suele atacar a lo mejor 6:16; Sobre la inmutabilidad de Dios 28:131–35. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 51, 113, 169. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Josefo , Antigüedades de los judíos 3:11:3–4 . Alrededor del 93–94. En, por ejemplo, Obras de Josefo: Completas e íntegras, Nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 96–97. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Hebreos 9:19 Finales del siglo I. (lana escarlata e hisopo).
• Juan 19:29 (hisopo).
• Corán 2:222 (menstruación); 4:43 (baño); 24:30 (modestia) Arabia, circa 609–632.

• Mishná : Pesajim 8:5 ; Shekalim 5:3 ; Yomá 4:2 ; Moed Katán 3:1–2 ; Nazir 7:3 ; Avot 3:18 ; Horayot 1:3 ; Zevajim 4:3 ; Menajot 5:6–7 , 9:3 , 13:11 ; Bejorot 7:2 ; Arakhin 2:1 ; Temurá 7:4 ; Kinim 1:1–3:6 ; Negaim 1:1–14:13 ; Parámetros 1:4 , 6:5 ; Mikvaot 1:1–10:8 ; Niddá 1:1–10:8 ; Zavim 1:1–5:12 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 245, 259, 270–71, 327, 443–44, 690, 681, 706, 743, 751, 765, 801, 811, 835, 883–89, 981–1012, 1014, 1021, 1058–95, 1108–17. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Demai 2:7; Challah 2:7; Sotah 1:8; Menachot 7:16, 10:1; Chullin 10:14; Negaim 1:1–9:9; Niddah 1:1–9:19; Mikvaot 1:1–7:11; Zavim 1:1–5:12. Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 85, 339, 835; volumen 2, páginas 1404, 1438, 1450, 1709–44, 1779–835, 1887–99. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifra 148:1–173:9. Tierra de Israel, siglo IV d. C. Véase, por ejemplo, Sifra: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 2, páginas 325–429. Atlanta: Scholars Press, 1988.
• Talmud de Jerusalén : Orlá 6a, 39a; Shabat 10b, 73a; Pesajim 37a; Yoma 16b, 41b; Meguilá 11b-12a; Yevamot 69a; Nazir 35a, 52a; Sotá 10a–b, 11b; Gittin 53b; Kidushin 11a; Sanedrín 22b; Niddá 1a–. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 12-14, 18, 21, 26, 30, 35-36, 39-40 y 44. Brooklyn : Mesorah Publications , 2007-2017. Reimpreso, por ejemplo, en The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Mekhilta de Rabí Simeón 13:1; 57:3; 59:3. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Traducido por W. David Nelson, páginas 43, 258, 268. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2006.
• Levítico Rabá 16:1–19:6; 34:6. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 199–249, 431. Londres : Soncino Press , 1939.

• Talmud babilónico : Shabat 2b , 11b , 59a , 62b , 64a–b , 71b , 83a , 84a–b , 86b , 109a , 132a ; Eruvin 4a–b , 14b , 51a , 82b ; Pesajim 3a , 24a , 59a–b , 65b , 67b–68a , 85b , 90b , 92a , 109a ; Yoma 5a , 6a , 11b–12a , 24a , 30b–31a , 41b , 61a–b , 62b , 63a ; Sucá 3a–b , 5b–6a ; Beitzá 32a ; Taanit 26b ; Meguilá 8a–b , 20a–21a , 26a ; Moed Katan 5a , 7a–b , 13b , 14b , 15a–16a , 17b , 25b , 27b ; Jaguigá 9b , 11a , 23b ; Yevamot 5a , 7a , 17b , 34b , 46b , 49b , 54a , 69b , 73a , 102b , 103b–04a , 105a ; Ketubot 61b , 64b , 72a , 75a ; Nedarim 35b–36a , 56a–b ; Nazir 3b , 5a , 8b , 15b , 25b , 27a , 29a , 38a , 39b , 40b–41a , 43a , 44a–b , 46b , 47b , 54a–b , 56a–b , 57b–58a , 60a–b , 65b–66a ; Sotá 5b ,8a , 15b-16b , 29b ; Gittin 46a , 82a ; Kidushin 15a , 25a , 33b , 56b–57b , 68a , 70b ; Bava Kamma 17b , 24a , 25a–b , 66b , 82a–b ; Bava Metzia 31a ; Bava Batra 9b , 24a , 164b , 166a ; Sanedrín 45b , 48b , 71a , 87b–88a , 92a ; Macot 13b , 21a ; Shevuot 6a-b , 8a , 11a , 14b , 17b , 18a-b ; Avodá Zará 34a , 47b , 74a ; Horayot 3b–4a , 8b , 10a ; Zevajim 6b , 8a , 17b , 24b , 32b , 40a , 43a , 44a–b , 47b , 49a , 54b , 76b , 90b , 91b , 105a , 112b ; Menajot 3a , 5a , 8a , 9a–10a , 15b , 18b , 24a , 27a–b , 35b , 42b , 48b , 61a , 64b , 73a , 76b , 86b , 88a , 89a , 91a , 101b , 106b ; Chullín 10b , 24b , 27a , 35a , 49b , 51b , 62a , 71b , 72b , 82a , 85a , 106a , 123b , 128b , 133a, 140a , 141a , 142a ; Bekhorot 32a , 38a , 45b ; Arakhin 3a , 8a , 15b–17b ; Keritot 8a–b , 9b , 10b , 25a , 28a ; Meilah 11a , 18a , 19a–b ; Niddah 2a–73a . Babilonia, siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

• Éxodo Rabá 17:1. Siglo X. En, por ejemplo, Midrash Rabá: Éxodo . Traducido por S.M. Lehrman, 3:211. Londres: Soncino Press, 1939.
• Rashi . Comentario . Levítico 14-15 . Troyes , Francia, finales del siglo XI. En, por ejemplo, Rashi. La Torá: Con el comentario de Rashi traducido, anotado y explicado . Traducido y anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volumen 3, páginas 159-190. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
• Rashbam . Comentario sobre la Torá . Troyes, principios del siglo XII. En, por ejemplo, Comentario de Rashbam sobre Levítico y Números: Una traducción anotada . Editado y traducido por Martin I. Lockshin, páginas 77-85. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.

• Judá Halevi . Kuzari . 3:53 . Toledo , España, 1130-1140. En, por ejemplo, Jehuda Halevi. Kuzari: un argumento a favor de la fe de Israel. Introducción de Henry Slonimsky , página 181. Nueva York: Schocken, 1964.
• Abraham ibn Ezra . Comentario sobre la Torá . Mediados del siglo XII. En, por ejemplo, Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va-yikra) . Traducido y anotado por H. Norman Strickman y Arthur M. Silver, volumen 3, páginas 103-120. Nueva York: Menorah Publishing Company, 2004.
• Maimónides . Guía de los perplejos , parte 3, capítulo 47. El Cairo , Egipto, 1190. En, por ejemplo, Moisés Maimónides. Guía de los perplejos . Traducido por Michael Friedländer , páginas 367-368, 370. Nueva York: Dover Publications, 1956.
• Ezequías ben Manoa . Hizkuni . Francia, alrededor de 1240. En, por ejemplo, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Comentario de la Torá . Traducido y comentado por Eliyahu Munk, volumen 3, páginas 729–44. Jerusalén: Ktav Publishers, 2013.
• Najmánides . Comentario sobre la Torá . Jerusalén, circa 1270. En, por ejemplo, Ramban (Najmánides): Comentario sobre la Torá. Traducido por Charles B. Chavel, volumen 3, páginas 186-209. Nueva York: Shilo Publishing House, 1974.

• Zohar, parte 3, páginas 52b–56a. España, finales del siglo XIII. En, por ejemplo, The Zohar: Pritzker Edition . Traducción y comentarios de Daniel C. Matt , volumen 7, páginas 331–355. Stanford : Stanford University Press , 2012.
• Bahya ben Asher . Comentario sobre la Torá . España, principios del siglo XIV. En, por ejemplo, Midrash Rabbeinu Bachya: Comentario de la Torá del rabino Bachya ben Asher . Traducido y anotado por Eliyahu Munk, volumen 5, páginas 1653-1674. Jerusalén: Lambda Publishers, 2003.
• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Principios del siglo XIV. En, por ejemplo, Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Traducido por Eliyahu Touger, editado, aclarado y anotado por Avie Gold, volumen 3, páginas 1139-1161. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000.
• Jacob ben Aser. Perush Al ha-Torá . Principios del siglo XIV. En, por ejemplo, Yaakov ben Asher. Gira la Torá . Traducido y comentado por Eliyahu Munk, volumen 3, páginas 868–76. Jerusalén: Lambda Publishers, 2005.
• Isaac ben Moisés Arama . Akedat Yizhak (La unión de Isaac) . Finales del siglo XV. En, por ejemplo, Itzjak Arama. Akeydat Itzjak: Comentario del rabino Itzjak Arama sobre la Torá . Traducido y condensado por Eliyahu Munk, volumen 2, páginas 588–91. Nueva York, Lambda Publishers, 2001.

• Isaac Abravanel . Comentario sobre la Torá . Italia, entre 1492 y 1509. En, por ejemplo, Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 3: Vayikra/Leviticus . Traducido y anotado por Israel Lazar, páginas 120-135. Brooklyn: CreateSpace, 2015.
• Obadiah ben Jacob Sforno . Comentario sobre la Torá . Venecia, 1567. Véase, por ejemplo, Sforno: Comentario sobre la Torá . Traducción y notas explicativas de Raphael Pelcovitz, páginas 550-561. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.

• Moshe Alshich . Comentario sobre la Torá . Safed , circa 1593. En, por ejemplo, Moshe Alshich. Midrash del rabino Moshe Alshich sobre la Torá . Traducido y anotado por Eliyahu Munk, volumen 2, páginas 668-78. Nueva York, Lambda Publishers, 2000.
• Thomas Hobbes . Leviatán , 3:40 . Inglaterra, 1651. Reimpresión editada por CB Macpherson , páginas 503-504. Harmondsworth, Inglaterra: Penguin Classics, 1982.
• Avraham Yehoshua Heschel. Comentarios sobre la Torá . Cracovia , Polonia, mediados del siglo XVII. Compilado como Janukat HaTorá . Editado por Janoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polonia, 1900. En Avraham Yehoshua Heschel. Janucá HaTorá: Perspectivas místicas de Rav Avraham Yehoshua Heschel sobre Chumash . Traducido por Avraham Peretz Friedman, páginas 222–26. Southfield, Michigan : Targum Press/ Feldheim Publishers , 2004.
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Ámsterdam, 1680. En, por ejemplo, Sefer Vayikro: De los cinco libros de la Torá: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , traducido por Avrohom Y. Davis, páginas 249-297. Lakewood Township, Nueva Jersey : Metsudah Publications, 2012.
• Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venecia, 1742. En Chayim ben Attar. Or Hachayim: Comentario sobre la Torá . Traducido por Eliyahu Munk, volumen 3, páginas 1091–127. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.

• Itzjak Magriso. Soy Lo'ez . Constantinopla , 1753. En Itzjak Magriso. La antología de la Torá: MeAm Lo'ez . Traducido por Aryeh Kaplan , volumen 11, páginas 301–28. Nueva York: Moznaim Publishing, 1989.
• Najman de Breslov . Enseñanzas . Bratslav , Ucrania , antes de 1811. En La Torá del Rebe Najman: Perspectivas de Breslov sobre la lectura semanal de la Torá: Éxodo-Levítico . Compilado por Chaim Kramer, editado por Y. Hall, páginas 341-345. Jerusalén: Instituto de Investigación Breslov , 2011.
• Emily Dickinson . Poema 1733 (Nadie vio temor, ni a su casa) . Siglo XIX. En Poemas completos de Emily Dickinson . Editado por Thomas H. Johnson, página 703. Nueva York: Little, Brown & Co., 1960.

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Comentario sobre la Torá. Padua , 1871. En, por ejemplo, Samuel David Luzzatto. Comentario de la Torá . Traducido y comentado por Eliyahu Munk, volumen 3, páginas 946–48. Nueva York: Lambda Publishers, 2012.
• Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Alemania), Polonia , antes de 1906. Fragmento incluido en El lenguaje de la verdad: Comentario de la Torá sobre Sefat Emet . Traducido e interpretado por Arthur Green , páginas 173-177. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1998. Reimpreso en 2012.
• Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Cincuenta y cuatro charlas bíblicas para jóvenes basadas en cada porción del Pentateuco , páginas 87-90. Nueva York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• EV Hulse, «La naturaleza de la “lepra” bíblica y el uso de términos médicos alternativos en las traducciones modernas de la Biblia». Palestine Exploration Quarterly . Volumen 107 (1975): páginas 87-105.
• Gordon J. Wenham . El Libro del Levítico , páginas 203-225. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979.
• Helen Frenkley. «La búsqueda de las raíces: la reserva del paisaje bíblico de Israel». En Biblical Archaeology Review . Volumen 12 (número 5) (septiembre/octubre de 1986).
• Walter Jacob . «Reacción judía ante las epidemias (SIDA)». En Contemporary American Reform Responsa , páginas 136-138. Nueva York: Conferencia Central de Rabinos Americanos , 1987.
• Pinchas H. Peli . La Torá hoy: Un encuentro renovado con las Escrituras , páginas 127-131. Washington, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
• David P. Wright. La eliminación de impurezas , páginas 75–113, 163–228. Atlanta: Scholars Press, 1987.
• Magia de sangre: La antropología de la menstruación . Editado por Thomas Buckley y Alma Gottlieb. Berkeley: University of California Press, 1988.
• Harvey J. Fields . Un comentario de la Torá para nuestros tiempos: Volumen II: Éxodo y Levítico , páginas 120-126. Nueva York: UAHC Press, 1991.
• Jacob Milgrom . "La justificación de la impureza bíblica". Revista de la Sociedad del Antiguo Cercano Oriente . Volumen 22 (1993): páginas 107-11.
• Victor Avigdor Hurowitz. "Ensayo crítico: El culto israelita antiguo en la historia, la tradición y la interpretación". AJS Review , volumen 19 (número 2) (1994): páginas 213-236.
• Walter C. Kaiser Jr. , "El libro de Levítico", en La nueva Biblia del intérprete , volumen 1, páginas 1086-106. Nashville: Abingdon Press, 1994.
• Judith S. Antonelli. «La menstruación». En A imagen de Dios: Un comentario feminista sobre la Torá , páginas 276-287. Northvale, Nueva Jersey : Jason Aronson , 1995.
• Ellen Frankel . Los cinco libros de Miriam: un comentario de una mujer sobre la Torá , páginas 167-171. Nueva York: GP Putnam's Sons , 1996.

• W. Gunther Plaut . El comentario de la Haftará , páginas 277-284. Nueva York: UAHC Press, 1996.
• Binyomin Forst. Las leyes de Niddah: una exposición exhaustiva de sus conceptos y aplicaciones subyacentes , volumen 1. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Judith Hauptman . «Niddah». En Relectura de los rabinos: La voz de una mujer , páginas 147-176. Boulder, Colorado : Westview Press, 1997.
• Sorel Goldberg Loeb y Barbara Binder Kadden. Enseñanza de la Torá: Un tesoro de ideas y actividades , páginas 189-193. Denver : ARE Publishing, 1997.
• Jacob Milgrom. Levítico 1–16 , volumen 3, páginas 827–1009. Nueva York: Anchor Bible , 1998.
• Deborah L. Ellens. «Levítico 15: Asociaciones conceptuales contrastantes sobre la mujer». En Lectura de la Biblia hebrea para un nuevo milenio . Editado por W. Kim et al., volumen 2, páginas 131-136, 138-141. Harrisburg, Pensilvania: Trinity Press International, 2000.
• Laura Geller . «Recuperando la Torá de nuestras vidas». En El comentario de la Torá para mujeres: Nuevas perspectivas de rabinas sobre las 54 porciones semanales de la Torá . Editado por Elyse Goldstein , páginas 211-217. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Frank H. Gorman Jr. «Levítico». En Comentario bíblico de HarperCollins . Editado por James L. Mays , páginas 156-158. Nueva York: HarperCollins Publishers, edición revisada, 2000.
• Lainie Blum Cogan y Judy Weiss. Enseñanza de la Haftará: Antecedentes, Perspectivas y Estrategias , páginas 200-206. Denver: ARE Publishing, 2002.
• Michael Fishbane . Comentario bíblico de la JPS: Haftarot , páginas 174-178. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2002.
• Deborah L. Ellens. «Impureza menstrual e innovación en Levítico 15». En « Totalmente mujer, sangre santa: una crítica feminista de la pureza y la impureza» . Editado por Judith A. Herbert, Judith Ann Johnson y Anne-Marie Korte, páginas 29-44. Harrisburg, Pensilvania: Trinity Press International, 2003.
• Robert Alter . Los cinco libros de Moisés: una traducción con comentarios , páginas 599-610. Nueva York: WW Norton & Co., 2004.
• Jacob Milgrom. Levítico: Libro de rituales y ética: Comentario continental , páginas 133-161. Minneapolis: Fortress Press, 2004.
• Rochelle Robins. «Haftarat Metzorah: II Reyes 7:3–20». En El comentario de la Haftará para mujeres: Nuevas perspectivas de rabinas sobre las 54 porciones semanales de la Haftará, las 5 Megillot y los Shabatot especiales . Editado por Elyse Goldstein, páginas 130–133. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Baruch J. Schwartz. «Levítico». En La Biblia de Estudio Judía . Editado por Adele Berlin y Marc Zvi Brettler , páginas 238-243. Nueva York: Oxford University Press, 2004.
• Antony Cothey. “Ética y santidad en la teología del Levítico”. Revista para el estudio del Antiguo Testamento , volumen 30 (número 2) (diciembre de 2005): páginas 131–51.
• Profesores sobre la Parashá: Estudios sobre la lectura semanal de la Torá. Editado por Leib Moscovitz, páginas 180-183. Jerusalén: Urim Publications , 2005.
• Cecilia Wassen. Mujeres en el Documento de Damasco , páginas 50–51. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2005.
• Bernard J. Bamberger. «Levítico». En La Torá: Un comentario moderno: Edición revisada . Editado por W. Gunther Plaut; edición revisada editada por David ES Stern , páginas 750-767. Nueva York: Union for Reform Judaism , 2006.
• Calum Carmichael. Iluminando el Levítico: Un estudio de sus leyes e instituciones a la luz de las narrativas bíblicas . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2006.
• Tarja S. Philip. "La menstruación y el parto en la Biblia: fertilidad e impureza". Nueva York: Lang, 2006.
• La Torá: Un comentario de mujeres . Editado por Tamara Cohn Eskenazi y Andrea L. Weiss , páginas 657-78. Nueva York: URJ Press , 2008.
• Suzanne A. Brody. «Sangre». En Bailando en los espacios blancos: El ciclo anual de la Torá y más poemas , página 89. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.

• James L. Kugel . Cómo leer la Biblia: una guía para las Escrituras, antes y ahora , página 303. Nueva York: Free Press, 2007.
• Christophe Nihan. De la Torá sacerdotal al Pentateuco: Un estudio sobre la composición del libro de Levítico . Coronet Books, 2007.
• James W. Watts. Ritual y retórica en Levítico: Del sacrificio a las Escrituras . Nueva York: Cambridge University Press, 2007.
• Roy E. Gane. «Levítico». En Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Editado por John H. Walton , volumen 1, páginas 302-304. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009.
• Reuven Hammer . Entrando en la Torá: Prefacios a la porción semanal de la Torá , páginas 165-168. Nueva York: Editorial Gefen, 2009.
• Timothy Keller . «La seducción del éxito». En Dioses falsificados: Las promesas vacías del dinero, el sexo y el poder, y la única esperanza que importa . Dutton Adult, 2009. (Naaman).
• Jay Michaelson . «Es la pureza, estúpido: Leyendo Levítico en contexto: Parashat Metzora (Levítico 14:1–15:33)». En Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Editado por Gregg Drinkwater, Joshua Lesser y David Shneer; prólogo de Judith Plaskow , páginas 145–150. Nueva York: New York University Press , 2009.
• Tarja S. Philip. «El género importa: escritos sacerdotales sobre la impureza». En Prendas bordadas: sacerdotes y género en el Israel bíblico . Editado por Deborah W. Rooke, páginas 40-59. Sheffield: Sheffield Phoenix, 2009.
• Varda Polak-Sahm. La casa de los secretos: El mundo oculto del mikve . Beacon Press, 2009.
• "Agua bendita: Un nuevo libro revela los secretos del mikve". En Tablet Magazine . (31 de agosto de 2009).
• Mark Leuchter. “La política de la retórica ritual: un contexto sociopolítico propuesto para la redacción de Levítico 1–16”. Vetus Testamentum , volumen 60 (número 3) (2010): páginas 345–65.
• Zvi Sobolofsky . Las leyes y conceptos de Niddah . Koren Publishers, Jerusalén, 2010.
• Jeffrey Stackert. «Levítico». En La Nueva Biblia Anotada de Oxford: Nueva Versión Estándar Revisada con los Apócrifos: Una Biblia de Estudio Ecuménica . Editado por Michael D. Coogan , Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom y Pheme Perkins , páginas 161-165. Nueva York: Oxford University Press, 4.ª edición revisada, 2010.

• Jonathan Haidt . La mente justa: por qué las buenas personas están divididas por la política y la religión , página 148. Nueva York: Pantheon, 2012. (el disgusto justificado evolutivamente como motivación para expulsar a los leprosos).
• Shmuel Herzfeld . «Vivió para enseñar». En Fifty-Four Pick Up: Fifteen-Minute Inspirational Torah Lessons , páginas 160-163. Jerusalén: Editorial Gefen , 2012.
• Tracy M. Lemos. “¿Donde hay suciedad, hay sistema? Una revisión de las construcciones bíblicas de pureza”. Journal for the Study of the Old Testament , volumen 37 (número 3) (marzo de 2013): páginas 265–94.
• Peretz Rivkin, Yehuda Weingarten, Zusha Greisman. Parashá Nega'im con comentario W'Tihar HaKohen (Tzaraath) , volumen 1, edición hebrea. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014.
• Jay Sklar. Levítico: Introducción y comentario , páginas 181–205. Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 2014.
• Elizabeth W. Goldstein. Impureza y género en la Biblia hebrea . Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2015.

• Jonathan Sacks . Pacto y conversación: Lectura semanal de la Biblia judía: Levítico: El libro de la santidad , páginas 199-238. Jerusalén: Maggid Books, 2015.
• Jonathan Sacks. Lecciones de liderazgo: una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 147-151. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
• Jonathan Sacks. Ensayos sobre ética: una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 177-182. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Shai Held . El corazón de la Torá, volumen 2: ensayos sobre la porción semanal de la Torá: Levítico, Números y Deuteronomio , páginas 42-51. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
• Steven Levy y Sarah Levy. El comentario de la Torá de JPS Rashi Discussion , páginas 90-92. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
• Bhadra Sharma y Jeffrey Gettleman . «En la Nepal rural, el tabú de la menstruación se cobra otra víctima». The New York Times . 11 de enero de 2018, página A4.
• Abigail Pogrebin y Dov Linzer . Se necesitan dos para estudiar la Torá: Un rabino ortodoxo y un periodista reformista debaten sobre los cinco libros de Moisés , páginas 162-165. Bedford, Nueva York: Fig Tree Books, 2024.