Mikve

En las últimas décadas del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, las autoridades locales o empresas comerciales de la zona proporcionaron varias mikvaot a las comunidades judías. En lo que entonces era el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, y en algunas partes del Imperio Británico, estas se ofrecían como parte de los baños turcos locales .

En 1882, cuando la Oriental and General Bath Company de Leeds renovó sus baños de 16 años en Cookridge Street, se construyó un mikve «a petición de la comunidad judía, a partir de planos proporcionados por el Gran Rabino, y utilizado exclusivamente por los hebreos...» ^{[ 29 ]} En Irlanda, el propietario (no judío) de los nuevos baños de la Cork Turkish Bath Company, Alf Jacobs, añadió un mikve muy poco después de su inauguración en 1891. El mikve, que daba servicio a una comunidad mucho más pequeña que la de Leeds, tenía su propia entrada a través de un pasaje cubierto que salía de Charlotte (ahora Fr Mathew) Quay, y estaba abierto incluso antes de que las mujeres tuvieran acceso al baño turco propiamente dicho. ^{[ 30 ]} En Inglaterra, la reconstrucción de los baños Victoria de Nottingham en 1896, cuatro años después de que la corporación los asumiera de su arrendatario original, brindó la oportunidad de agregar un mikve, dotado por un miembro prominente de la comunidad judía, Jacob Weinberg, nacido en Alemania. ^{[ 31 ]} En Gales, el único mikve construido en un baño turco por una autoridad local antes de la década de 1950 no estaba en la capital, Cardiff, sino en los baños de Stow Hill en Newport con su comunidad judía mucho más pequeña y pobre. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Más lejos, los Baños Municipales de Melbourne, Australia, inaugurados en 1904, incluían una mikve para la comunidad ortodoxa del este de Melbourne. La mikve cerró alrededor de 2003 debido a un defecto estructural, pero fue renovada por el Ayuntamiento, en colaboración con la comunidad judía progresista local, para su uso como mikve no halájica. Esta sigue abierta (2026). ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Los mikvaot construidos más recientemente en el Reino Unido por una autoridad local fueron los de los baños Pier Approach de la Corporación de Bournemouth (1937-1984) ^{[ 36 ]} y la piscina Empire de Cardiff . Esta última fue inaugurada en 1959, un año después de la propia piscina, por la Sra. A. Sherman, quien sustituía al rabino principal, el Dr. Israel Brodie. Los baños fueron demolidos en 1998 para dar paso al Millennium Stadium. ^{[ 37 ]}

El agua del mikve debe haberse recolectado de forma natural ( bidei shamayim ) y no por acción humana. Por lo tanto, el agua del mikve debe fluir naturalmente hacia él desde la fuente (lluvia o manantial). ^{[ 42 ]} Esto significa esencialmente que debe ser suministrada por gravedad o por un gradiente de presión natural y no puede ser bombeada a mano ni transportada. En consecuencia, el agua del grifo no puede utilizarse como fuente principal de agua para un mikve, aunque puede utilizarse para rellenar el agua hasta el nivel deseado, siempre que primero haya en el mikve la cantidad mínima (40 seah ) de agua ritualmente apropiada ; en la práctica, esto significa que para una piscina de al menos 80 seah (aproximadamente 1150 litros), la mayor parte de su volumen puede ser agua del grifo. ^{[ 43 ]} También está prohibido que el agua pase por cualquier recipiente que pueda contener agua o que sea susceptible de impurezarse (cualquier objeto metálico); sin embargo, las tuberías abiertas al aire en ambos extremos están permitidas siempre que no presenten una curvatura significativa. ^{[ 44 ]} El agua congelada (nieve, hielo y granizo) es excepcional porque puede usarse para llenar la mikve sin importar cómo haya sido transportada. ^{[ 45 ]}

Aunque no es una práctica comúnmente aceptada, al menos un rabino ortodoxo estadounidense abogó por la construcción de una mikve doméstica con agua del grifo para aquellas mujeres que no tenían acceso a una mikve convencional . Dado que el agua fluye únicamente a través de tuberías abiertas en ambos extremos, la fontanería municipal y doméstica se consideraría un recipiente independiente. Siempre que las tuberías, mangueras y accesorios sean independientes y no se sujeten con la mano, podrían utilizarse para llenar un recipiente de mikve que cumpliera con todos los demás requisitos. ^{[ 46 ]} El uso de agua del grifo para dicha mikve fue controvertido ^{[ 47 ]} y fue rechazado por la mayoría de las autoridades rabínicas de la época y posteriormente. ^{[ 47 ]}

Las leyes para una mikve son ligeramente diferentes a las de un manantial. El agua de la mikve debe estar en reposo, mientras que el agua de manantial puede seguir fluyendo. Por lo tanto, los ríos caudalosos solo pueden usarse para la inmersión cuando la mayor parte de su agua proviene de manantiales, en lugar de la lluvia o el deshielo . Los mares pueden usarse (incluso si hay olas). ^{[ 48 ]}

Un mikve debe contener suficiente agua para cubrir todo el cuerpo de una persona de tamaño promedio; basándose en un mikve con dimensiones de 3 codos de profundidad, 1 codo de ancho y 1 codo de largo, el volumen de agua necesario se estimó en 40 seah de agua. ^{[ 49 ] [ 50 ]} El volumen exacto al que se refiere un seah es objeto de debate, y la literatura rabínica clásica especifica solo que es suficiente para contener 144 huevos; ^{[ 51 ]} la mayoría de los judíos ortodoxos utilizan la estricta decisión del Avrohom Yeshaya Karelitz , según la cual un seah son 14,3 litros, y por lo tanto un mikve debe contener al menos unos 575 litros . ^{[ 52 ]} Este volumen de agua puede rellenarse posteriormente con agua de cualquier fuente, ^{[ 43 ]} pero si inicialmente había menos de 40 seahs de agua en la mikve, entonces la adición de 3 o más pintas de agua que no cumplieran con los requisitos estrictos harían que la mikve no fuera apta para su uso, independientemente de si posteriormente se añadía más agua de una fuente natural; una mikve que quedara inutilizable de esta manera tendría que vaciarse por completo y rellenarse de la forma prescrita. ^{[ 10 ]}

Dado que el agua que se acumula naturalmente según las prescripciones halájicas es difícil de conseguir en las zonas urbanas, se emplean diversos métodos para establecer una mikve válida. Uno de ellos consiste en hacer fluir agua del grifo hacia una mikve kosher y, a través de un conducto, hacia una piscina más grande donde los usuarios se bañan. Un segundo método consiste en crear una mikve en una piscina profunda, colocar un piso perforado sobre ella y luego llenar la parte superior de la piscina con agua del grifo. De esta manera, se considera que la persona que se sumerge está realmente "dentro" de la piscina de agua de lluvia. Además, el método hashoko implica el uso de dos piscinas: una llena con al menos 40 seahs de agua natural y otra llena con agua del grifo. Un orificio de al menos 5 cm (2 pulgadas) de ancho en la pared de la piscina llena con agua del grifo la conecta con la piscina llena con agua natural. Cuando estas dos acumulaciones de agua entran en contacto, la piscina de agua del grifo es apta para la inmersión ritual.  

La mayoría de las mikvot contemporáneas son construcciones interiores que utilizan agua de lluvia recogida de una cisterna y conducida por gravedad a través de un conducto a una piscina de baño común; la mikve puede calentarse para que la experiencia del baño sea más cómoda.

Tradicionalmente, tanto hombres como mujeres utilizaban la mikve para recuperar la pureza ritual después de diversos acontecimientos, de acuerdo con las normas establecidas en la Torá y en la literatura rabínica clásica.

En la actualidad, los judíos suelen sumergirse en una mikve para cumplir con un requisito de la Torá o la ley rabínica , entre los que se incluyen:

• una mujer que desea purificarse del estado de niddah (menstruación) o del estado relacionado de zavah (secreciones anormales de fluidos corporales). ^{[ 53 ]} En particular, una mujer casada debe sumergirse para reanudar las relaciones conyugales con su esposo después de la menstruación o el parto. ^{[ 54 ]} (El equivalente masculino de zavah, conocido como zav , no puede purificarse en un mikve , sino que debe sumergirse en agua corriente de manantial. ^{[ 55 ]} )
• Persona que se convierte al judaísmo , independientemente de su género.
• Los utensilios recién adquiridos que se utilizan para servir y comer alimentos deben sumergirse ( Tevilat Kelim ).

Otros casos en los que se requeriría la inmersión en un mikve para alcanzar la pureza, pero que generalmente no se han practicado desde la destrucción del Templo (ya que fuera del Templo no se suele requerir un estado de pureza), incluyen:

• un hombre que ha experimentado keri (emisiones normales de semen, ya sea por actividad sexual o por emisión nocturna ). ^{[ 56 ]} La inmersión debido a keri es requerida por la Torá para que se le permita comer terumá o un sacrificio ; Esdras instituyó que uno también debe hacerlo para que se le permita recitar palabras de la Torá. ^{[ 57 ]} Este último caso se conoce como tevilá Esdras ("la inmersión de Esdras"). En los tiempos modernos ya no se considera obligatorio, pero algunos lo realizan como una costumbre o acto de piedad.
• quien haya entrado en contacto con una niddah o zavah , o con su ropa o artículos ^{[ 58 ]}
• después de tzaraath ^{[ 59 ]}
• un Kohen que está siendo consagrado ^{[ 60 ]}
• El Kohen Gadol va a la Mikve cinco veces en Yom Kippur ; ^{[ 61 ] [ 62 ]}
• el Kohen que realizó el ritual de la novilla roja ; ^{[ 63 ]}
• quien ha contactado con un cadáver o tumba, ^{[ 64 ]} además de que se les hayan rociado las cenizas del ritual de la vaca roja;
• persona que ha comido carne de un animal que murió de forma natural. ^{[ 65 ]}
• quien desee visitar el Monte del Templo (esto todavía lo practican algunos judíos modernos cuyas autoridades rabínicas siguen una opinión minoritaria que permite tales visitas).

Existen costumbres para sumergirse en una mikve en algunas de las siguientes circunstancias, y estas costumbres varían según la comunidad:

• Por un novio, el día de su boda.
• Por un padre, antes de la circuncisión de su hijo ^{[ 66 ]}
• Antes de Yom Kippur, ^{[ 67 ]} a veces incluyendo tanto a mujeres casadas como a hombres.
• Antes de Rosh Hashaná ^{[ 68 ]}
• Por un kohen, antes de un servicio en el que recitará la Bendición Sacerdotal.
• Antes de una festividad judía , ^{[ 67 ]} ya sea como una extensión de la costumbre de los kohanim de sumergirse antes de las festividades cuando recitaban la bendición sacerdotal o para purificarse antes de una festividad como se requería en los tiempos del Templo.
• En algún momento durante el noveno mes de embarazo ^{[ 69 ]}
• Antes de cada Shabat , especialmente frecuente en la costumbre jasídica.
• Cada día, según la costumbre jasídica
• Algunas funerarias judías disponen de una mikve para sumergir el cuerpo durante el ritual de purificación ( taharah ) antes del entierro.
• En los últimos años, algunos miembros y líderes de comunidades no ortodoxas han promovido la idea de sumergirse en una mikve en circunstancias especiales. Existen informes de mujeres que se sumergen tras un aborto espontáneo, una violación, un divorcio, la menopausia, la graduación de un hijo, la jubilación, etc. La idea detrás de estos nuevos motivos para la inmersión es ayudar a las personas a sobrellevar traumas o cambios y transiciones importantes en la vida, y mostrarles cómo pueden incorporar antiguas tradiciones judías a su vida, incluso si no están comprometidas con los detalles de la ley judía. ^{[ 70 ]}

La inmersión ritual para hombres es más común en las comunidades jasídicas y se practica raramente en otras, como las comunidades judías alemanas , donde generalmente solo se realiza antes de las Altas Fiestas .

El judaísmo ortodoxo generalmente se adhiere a las normas y tradiciones clásicas, por lo que las mujeres judías ortodoxas están obligadas a sumergirse en una mikve entre el período de niddah y las relaciones sexuales con sus maridos. Esto incluye a las novias antes de su matrimonio y a las mujeres casadas después de su menstruación o del parto.

De acuerdo con las normas ortodoxas relativas a la modestia , hombres y mujeres se sumergen en instalaciones de mikve separadas en diferentes lugares, o bien utilizan el mikve en diferentes momentos designados.

En una serie de responsa de 2006, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador reafirmó el requisito de que las mujeres conservadoras utilicen una mikve mensualmente tras finalizar el período de niddah posterior a la menstruación, al tiempo que adoptó ciertas indulgencias, como la reducción de la duración del período de niddah. Las tres responsa adoptadas permiten una variedad de enfoques, desde una opinión que reafirma el ritual tradicional hasta una opinión que declara que el concepto de pureza ritual no se aplica fuera del Templo de Jerusalén , proponiendo una nueva base teológica para el ritual, adaptando una nueva terminología, incluyendo el cambio de nombre de las observancias relacionadas con la menstruación de taharat hamishpacha [ pureza familiar] a kedushat hamishpaha [santidad familiar] para reflejar la opinión de que el concepto de pureza ritual ya no se considera aplicable, y adoptando ciertas indulgencias, incluyendo la reducción de la duración del período de niddah. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

La obra de Isaac Klein , *A Guide to Jewish Religious Practice* , una guía exhaustiva de uso frecuente en el judaísmo conservador, también aborda las perspectivas conservadoras sobre otros usos del mikve, pero, al ser anterior a las opiniones de 2006, describe un enfoque más similar al ortodoxo y no aborda las permisividades y puntos de vista que reflejaban dichas opiniones. El libro reciente de la rabina Miriam Berkowitz, * Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikve* (Jerusalén: Schechter Institute, 2007), ofrece un análisis exhaustivo de los temas contemporáneos y los nuevos usos del mikve, junto con las razones tradicionales para su observancia, detalles sobre cómo prepararse y qué esperar, y cómo se desarrollaron las leyes. El judaísmo conservador recomienda, pero no exige, la inmersión antes de las festividades judías (incluido Yom Kippur), ni la inmersión de utensilios adquiridos a no judíos. En todo el mundo liberal se están desarrollando nuevos usos para la curación (después de una violación, incesto, divorcio, etc.) o para la celebración (cumpleaños importantes, aniversarios, ordenación o la lectura de la Torá por primera vez).

Al igual que en el judaísmo ortodoxo, los conversos al judaísmo a través del movimiento conservador deben sumergirse en una mikve. Dos judíos deben presenciar el evento, al menos uno de los cuales debe ver la inmersión. La inmersión en una mikve se ha descrito como una experiencia muy emotiva y transformadora, similar a una graduación. ^{[ 79 ]}

El judaísmo reformista y reconstruccionista no sostiene los requisitos halájicos de la mikve de la misma manera que el judaísmo conservador y ortodoxo, pero algunos rabinos reformistas y reconstruccionistas recomiendan una ceremonia en la mikve. Sin embargo, existe una tendencia creciente a utilizar la mikve para conversiones, preparación de bodas e incluso antes de festividades. ^{[ 80 ]} En el siglo XXI, la mikve está experimentando un resurgimiento entre los judíos progresistas que ven la inmersión como una forma de marcar transiciones en sus vidas. Para 2001, la Conferencia Central de Rabinos Americanos comenzó a recomendar una ceremonia en la mikve para los conversos. ^{[ 81 ]}

Las mikvot "abiertas" invitan a los judíos a considerar la inmersión por razones que no necesariamente exige la ley judía; pueden sumergirse después de un divorcio o un tratamiento médico, para encontrar consuelo después de un aborto o para celebrar una transición de vida, entre otras razones. ^{[ 71 ]} Los judíos progresistas también pueden usar la mikve para la conversión. ^{[ 82 ]}

En tiempos más recientes, muchos judíos transgénero han comenzado a utilizar la práctica de la inmersión en la mikve para marcar hitos en su transición de género. Por ejemplo, Mayyim Hayyim, una organización en Newton, Massachusetts, ha colaborado con Keshet para crear activamente un espacio de mikve accesible e inclusivo para judíos transgénero. La organización cuenta con una creciente colección de ceremonias que incluye una ceremonia para hitos de la transición, adaptada de bendiciones escritas por el rabino transgénero Elliot Rose Kukla. ^{[ 83 ]}

La palabra mikve utiliza las mismas raíces hebreas que la palabra para "esperanza", y esto ha servido de base para la comparación homilética de ambos conceptos tanto en la literatura bíblica como rabínica. Por ejemplo, en el Libro de Jeremías , la palabra mikve se usa con el sentido de "esperanza", pero al mismo tiempo también se asocia con "agua viva".

Oh Hashem, la esperanza [mikveh] de Israel, todos los que te abandonan serán avergonzados... porque han abandonado a Hashem, la fuente de agua viva ^{[ 86 ]}

¿Acaso hay alguno de los ídolos inútiles de las naciones que pueda hacer llover? ¿O pueden los cielos dar aguaceros? ¿No eres tú, Hashem, nuestro Dios, y en ti no esperamos [nekaveh]? Porque tú has hecho todas estas cosas. ^{[ 87 ]}

En la Mishná, tras una discusión sobre Yom Kipur, el rabino Akiva compara la inmersión en la mikve con la relación entre Dios e Israel. Akiva se refiere a la descripción de Dios en el Libro de Jeremías como la "Mikve de Israel" y sugiere que "así como una mikve purifica lo contaminado, así el Santo, bendito sea, purifica a Israel". ^{[ 88 ]}

El Centro de Acción Religiosa de Israel del Movimiento Reformista demandó al Estado en nombre de los movimientos Reformista y Conservador/Masorti para permitir a sus miembros el uso de mikvot financiados con fondos públicos. El caso, que tardó diez años en resolverse, resultó en el fallo de la Corte Suprema israelí que dictaminó que los baños rituales públicos deben aceptar a todos los posibles conversos al judaísmo, incluidos los conversos al judaísmo reformista y conservador. En su fallo de 2016, el juez de la Corte Suprema Elyakim Rubinstein dijo que prohibir el acceso a ciertos conversos equivale a discriminación. Hasta este fallo, los funcionarios ortodoxos prohibían a los conversos no ortodoxos el uso de cualquier mikve, ya que sus tradiciones no se ajustan técnicamente a la ley judía y, por lo tanto, las personas que convierten no son técnicamente judías. Rubinstein señaló: "Una vez que estableció mikvahs públicos y los puso al servicio del público, incluso para el proceso de conversión, el Estado no puede sino ser imparcial al permitir su uso". También dijo. "El Estado de Israel es libre de supervisar el uso de sus mikvahs, siempre y cuando lo haga de manera igualitaria." ^{[ 89 ]}

En 2013, el Centro Israelí para la Justicia de las Mujeres y Kolech , una organización comprometida con el feminismo judío ortodoxo , solicitó a la Corte Suprema que prohibiera a los asistentes hacer preguntas intrusivas a las mujeres en las mikvot financiadas y operadas por el Estado. En respuesta, el Gran Rabinato dijo que prohibiría interrogar a las mujeres sobre su estado civil antes de la inmersión. La denuncia alegaba que la práctica representaba una discriminación inaceptable. ^{[ 90 ]} Sin embargo, en 2015, el Centro de Defensa ITIM presentó una denuncia ante la Corte Suprema israelí en nombre de 13 mujeres ortodoxas contra el Gran Rabinato y el Consejo Religioso de Jerusalén , insistiendo en que se permitiera a las mujeres usar la mikve "de acuerdo con sus costumbres personales y sin supervisión, o con su propio asistente si así lo deseaban". La denuncia alegaba que el Gran Rabinato estaba ignorando las directivas aprobadas en 2013 que permitían a las mujeres usar las instalaciones de la mikve sin que los asistentes les hicieran preguntas intrusivas. ^{[ 91 ]} En junio de 2016, el Gran Rabinato acordó permitir que las mujeres usaran un mikve sin un asistente. ^{[ 92 ]}