estadounidenses de origen hmong

Inicialmente, solo 1000 personas Hmong fueron evacuadas a los Estados Unidos. En mayo de 1976, a otras 11 000 Hmong se les permitió ingresar a los Estados Unidos. Para 1978, unos 30 000 Hmong habían inmigrado a los Estados Unidos y para 1998, había 200 000 Hmong viviendo en los Estados Unidos. ^{[ 8 ]} Esta primera oleada estaba compuesta principalmente por hombres directamente asociados con el Ejército Secreto del General Vang Pao , que había estado alineado con los esfuerzos bélicos de los Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam . El Ejército Secreto de Vang Pao, que fue subvencionado por la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos , luchó principalmente a lo largo de la Ruta Ho Chi Minh , donde sus fuerzas buscaban interrumpir los esfuerzos de suministro de armas de Vietnam del Norte a las fuerzas rebeldes comunistas del Viet Cong en Vietnam del Sur . Veteranos de etnia laosiana y hmong, y sus familias, liderados por el coronel Wangyee Vang, formaron la organización Veteranos Laosianos de América tras la guerra para ayudar a los refugiados en los campos de Tailandia y a los exveteranos y sus familias en Estados Unidos, especialmente en lo referente a la reunificación familiar y el reasentamiento. ^{[ 9 ]}

La aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 representó la segunda ola de inmigración hmong. ^{[ 10 ]} Los clanes , de los cuales los Hmong toman sus apellidos, son: Chang (Tsaab) o Cha (Tsab), Chao (Tsom), Cheng (Tsheej), Chue (Tswb), Fang (Faaj) o Fa (Faj), Hang (Haam) o Ha (Ham), Her (Hawj), Khang (Khaab) o Kha (Khab), Kong (Koo) o Soung (Xoom), Kue (Kwm), Lee (Lis), Lor (Lauj), Moua (Muas), Pha (Phab), Thao (Thoj), Vang (Vaaj) o Va (Vaj), Vue o Vu (Vwj), Xiong (Xyooj) y Yang (Yaaj) o Ya (Yaj).

Tras la ola migratoria de 1980, se desató un acalorado debate político mundial sobre cómo gestionar la situación de los refugiados hmong que permanecían en Tailandia. Muchos habían estado recluidos en miserables campos de refugiados tailandeses, y las Naciones Unidas y la administración Clinton intentaron repatriarlos a Laos. ^{[ 11 ]}

Los informes sobre violaciones de derechos humanos contra los hmong en Laos, incluidos asesinatos y encarcelamientos, llevaron a la mayoría de los hmong residentes en Tailandia a oponerse a regresar allí, incluso cuando las condiciones en los campamentos en Tailandia empeoraban debido a la financiación insuficiente.

Uno de los ejemplos más destacados del aparente abuso de los hmong por parte de Laos fue el caso de Vue Mai, un exsoldado. La Embajada de Estados Unidos en Bangkok lo reclutó para regresar a Laos bajo el programa de repatriación, con el fin de asegurar a los hmong residentes en Tailandia que su seguridad en Laos estaría garantizada. Sin embargo, Vue desapareció en Vientiane . La Comisión de Estados Unidos para los Refugiados informó posteriormente que fue arrestado por las fuerzas de seguridad laosianas y que nunca más se supo de él. ^{[ 12 ]}

Especialmente después del incidente de Vue Mai, la política de Clinton y la ONU de devolver a los Hmong a Laos comenzó a encontrar una fuerte oposición política por parte de los conservadores estadounidenses y algunos defensores de los derechos humanos . Michael Johns , exasesor de la Casa Blanca de George H. W. Bush y analista de política exterior de la Heritage Foundation , junto con otros conservadores influyentes, lideró una campaña para otorgar a los Hmong radicados en Tailandia derechos de inmigración inmediatos a Estados Unidos. En un artículo de National Review de octubre de 1995 , citando las contribuciones de los Hmong a los esfuerzos bélicos estadounidenses durante la Guerra de Vietnam , Johns describió el apoyo de Clinton a la devolución de los refugiados Hmong radicados en Tailandia a Laos como una "traición" e instó a los republicanos del Congreso a intensificar la oposición a la repatriación. ^{[ 13 ]} La oposición a la repatriación creció en el Congreso y entre las familias Hmong en Estados Unidos. Los republicanos del Congreso respondieron presentando y aprobando legislación para asignar fondos suficientes para reasentar a todos los Hmong restantes en Tailandia en Estados Unidos. Clinton prometió vetar la legislación.

Además de la oposición interna de Estados Unidos a la repatriación, el gobierno de Laos expresó reservas al respecto, afirmando que los hmong que permanecían en Tailandia representaban una amenaza para su gobierno comunista unipartidista y para el gobierno marxista de Vientiane , Laos . En una victoria política significativa e imprevista para los hmong y sus defensores republicanos en Estados Unidos, a decenas de miles de refugiados hmong radicados en Tailandia se les concedió finalmente el derecho a inmigrar a Estados Unidos. La mayoría se reasentó en California , Minnesota y Wisconsin . El fracaso de la iniciativa de repatriación propició la reunificación en Estados Unidos de muchas familias hmong que llevaban mucho tiempo separadas. En 2006, como reflejo del crecimiento de la minoría en el estado, la Junta Electoral Estatal de Wisconsin tradujo los documentos electorales estatales al idioma hmong. ^{[ 14 ]}

Durante la Guerra de Vietnam y las dos décadas posteriores, el gobierno estadounidense afirmó que no existía una "guerra secreta" en Laos y que Estados Unidos no participaba en operaciones de combate aéreo ni terrestre en dicho país. Sin embargo, a finales de la década de 1990, varios conservadores estadounidenses, liderados por Johns y otros, alegaron que la administración Clinton estaba utilizando la negación de esta guerra encubierta para justificar la repatriación a Laos de veteranos de guerra hmong radicados en Tailandia. Esto convenció al gobierno estadounidense de reconocer la Guerra Secreta (llevada a cabo principalmente bajo la presidencia de Richard Nixon ) y de honrar a los veteranos hmong y estadounidenses que participaron en ella.

El 15 de mayo de 1997, en un giro radical de la política estadounidense, el gobierno federal reconoció haber apoyado una prolongada campaña aérea y terrestre en Laos contra el Ejército de Vietnam del Norte y el Viet Cong. Ese día inauguró el Monumento a Laos en los terrenos del Cementerio Nacional de Arlington en honor a los Hmong y otros veteranos de combate de la Guerra Secreta. ^{[ 15 ]} En 1999, había aproximadamente 250 000 personas Hmong viviendo en Estados Unidos, en numerosas ciudades medianas y grandes. ^{[ 16 ]}

Algunos hmong permanecían en campos de refugiados en Tailandia al momento de los ataques del 11 de septiembre de 2001. Esto provocó un endurecimiento de las leyes de inmigración estadounidenses, especialmente bajo la Ley Patriota y la Ley Real ID , y la inmigración de refugiados hmong a Estados Unidos se ha ralentizado significativamente. La mayoría de los refugiados hmong en Tailandia habían participado en conflictos armados documentados (aunque bajo el patrocinio de Estados Unidos) durante y después de la Guerra de Vietnam . La legislación antiterrorista creó barreras para que estas personas fueran aceptadas como inmigrantes. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Según el censo estadounidense de 2010, 260.073 personas de ascendencia hmong residen en Estados Unidos. Esto representa un aumento con respecto a las 186.310 de 2000. ^{[ 20 ]} La gran mayoría del crecimiento desde 2000 se debió al crecimiento natural, a excepción de la admisión de un último grupo de más de 15.000 refugiados en 2004 y 2005 procedentes de Wat Tham Krabok en Tailandia . De los 260.073 estadounidenses de ascendencia hmong, 247.595 (el 95,2%) son de ascendencia hmong pura, y los 12.478 restantes son de ascendencia hmong parcial. La población estadounidense de ascendencia hmong se encuentra entre las más jóvenes de todos los grupos demográficos de Estados Unidos. La mayoría de la población nació después de 1980, y la mayoría de los estadounidenses de ascendencia hmong mixta tienen menos de 10 años. ^{[ 21 ]}

Los estados con la mayor población Hmong incluyen: California (86.989; 0,2%), Minnesota (63.619; 1,2%), Wisconsin (47.127; 0,8%), Carolina del Norte (10.433; 0,1%), Michigan (5.924; 0,1%), Colorado (4.530; 0,1%), Georgia (3.623; 0,03%), Alaska (3.534; 0,5%), Oklahoma (3.369; 0,1%) y Oregón (2.920; 0,1%). ^{[ 22 ] [ 23 ]} Las áreas metropolitanas de Fresno y Minneapolis-St. Paul tienen comunidades Hmong especialmente grandes. ^{[ 24 ]} Saint Paul, Minnesota , tiene la mayor población Hmong per cápita de Estados Unidos (10,0%; 28.591 estadounidenses Hmong), seguida de Wausau en Wisconsin (3.569; 9,1% de su población). Las comunidades Hmong de Minnesota y Wisconsin están interconectadas geográfica y culturalmente, con comunidades Hmong considerables presentes en la mayoría de las ciudades medianas entre Milwaukee y Minneapolis. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En términos de área metropolitana, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en el área metropolitana de Minneapolis-Saint Paul-Bloomington, MN (74.422); seguida por el área metropolitana de Fresno, CA (31.771); el área metropolitana de Sacramento, CA (26.996); el área metropolitana de Milwaukee, WI (11.904); y el área metropolitana de Merced, CA (7.254). ^{[ 27 ]}

Hay comunidades Hmong más pequeñas dispersas por todo el país, incluyendo ciudades en California; Colorado ( Denver, Colorado – 4264); Michigan ( Detroit, Michigan y Warren, Michigan – 4190), Alaska ( Anchorage, Alaska – 3494); Carolina del Norte ( Hickory, Carolina del Norte ); Georgia ( Auburn , Duluth , Lawrenceville , Monroe , Atlanta y Winder ); Wisconsin ( Eau Claire , Appleton , Green Bay , La Crosse , Madison y Stevens Point , Plover y Sheboygan ); Kansas ( Kansas City – 1754); Oklahoma ( Tulsa – 2483); ^{[ 27 ]} suroeste de Misuri; noroeste de Arkansas ( condado de Benton ); Washington; Oregón ( Portland ), Montana (Missoula) y en todo Estados Unidos. ^{[ 21 ] [ 28 ]}

A partir de 2024, las áreas metropolitanas con la mayor cantidad de estadounidenses de origen hmong son las siguientes: ^{[ 29 ]}

Rhode Island

En 1976, miembros hmong de la Unidad Especial Guerrillera del Ejército Secreto de EE. UU., reclutados por la CIA durante la Guerra de Vietnam, fueron reasentados en Rhode Island como refugiados. ^{[ 53 ]} En 1983, su población se estimó en 1700–2000. ^{[ 54 ]} Los resultados del censo de 2010 sitúan el número de hmong en Rhode Island en 1015. ^{[ 55 ] [ 53 ]} La Asociación Unida Hmong de Rhode Island organiza un festival de Año Nuevo Hmong anualmente. ^{[ 53 ]} Alrededor de sesenta familias son miembros de la Iglesia Hmong Providence de la Alianza Cristiana y Misionera; son conocidos localmente por su recaudación de fondos de rollos de huevo, que se celebra en primavera. ^{[ 56 ]}

Wisconsin

Según las estimaciones de la Encuesta Anual de la Comunidad Estadounidense de 2023, la población hmong de Wisconsin había aumentado a 70.841, ^{[ 57 ]} convirtiéndola en el grupo étnico asiático más numeroso del estado. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Muchos refugiados hmong que huían de la Guerra Secreta se establecieron en Wisconsin, debido a la disponibilidad de patrocinadores religiosos, principalmente cristianos. ^{[ 60 ]}

Los hmong de Wisconsin que participan en sus prácticas culturales tradicionales aún deben adaptarse al calendario gregoriano , ya que sus fechas religiosas se basan en el calendario lunar. El clima de Wisconsin y los horarios de familiares y amigos también pueden ser obstáculos al celebrar eventos como el Año Nuevo Hmong . ^{[ 60 ]}

El censo estadounidense de 2000 revela que el 60% de todos los hmong mayores de 24 años tienen como máximo nivel educativo la escuela secundaria o su equivalente, ya que muchos de estos inmigrantes llegaron a Estados Unidos siendo adultos o jóvenes adultos. Según datos gubernamentales recopilados en 2013, el 40% de los estadounidenses hmong abandonan la escuela. ^{[ 61 ]} Entre la población hmong, el 38% no ha recibido un diploma de escuela secundaria y el 14% tiene al menos una licenciatura. ^{[ 62 ]} El nivel educativo entre las mujeres hmong es significativamente menor que entre los hombres hmong, con aproximadamente una de cada cinco mujeres hmong con un diploma de escuela secundaria. ^{[ 63 ]}

La falta de educación formal entre los inmigrantes hmong se debe a que muchos fueron agricultores en las colinas de Laos o refugiados de la guerra que huyeron a selvas remotas y tuvieron poco o ningún acceso a escuelas. ^{[ 64 ]}

En Saint Paul, alrededor de 2000 personas Hmong tienen su licenciatura, 150 tienen su maestría y 68 han recibido su doctorado, ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} lo cual es un porcentaje muy bajo considerando que la población de estadounidenses Hmong en Saint Paul es de menos de 36 000.

En el tema de los problemas comunitarios y la educación de los Hmong, los factores a considerar son la dinámica familiar, la participación de los padres, el acceso a los recursos y los diversos climas escolares. La falta de apoyo emocional para los jóvenes Hmong LGBTQ+ en Minnesota y Wisconsin revela problemas de salud mental que afectan su rendimiento académico. ^{[ 68 ]}

Las niñas y los niños hmong también encontraron dificultades para alcanzar el éxito en el ámbito educativo al adaptar la cultura hmong, considerada rural, a la sociedad estadounidense contemporánea. ^{[ 69 ]} Cha sugirió que la tasa de deserción escolar de los adolescentes hmong era la más alta entre los grupos asiático-americanos. ^{[ 70 ]} En los primeros años después de la inmigración, las niñas hmong casi no tenían oportunidad de recibir educación escolar. Posteriormente, cuando tuvieron la oportunidad de ir a la escuela, alrededor del 90% de las niñas hmong optaron por abandonarla porque los padres preferían nueras obedientes y dóciles al buscar pareja para sus hijos. ^{[ 69 ]}

Por otro lado, los jóvenes Hmong soportan una mayor carga debido a las altas expectativas que se tienen de los hijos varones en la cultura Hmong, lo que les genera dificultades en la escuela, como malas relaciones con los profesores y falta de participación en clase. La palabra utilizada para describir el trabajo que realizaban estos jóvenes Hmong para la familia era "ayudar", ^{[ 69 ]} refiriéndose a un hábito aceptado y natural que incluía trabajar fuera de casa, cuidar de los hermanos, realizar las tareas domésticas diarias, actuar como mediadores culturales para los padres y asistir a numerosas ceremonias tradicionales. Por ejemplo, a los jóvenes Hmong se les pedía que escribieran cheques para pagar las facturas de servicios públicos y que prepararan la comida para sus hermanos menores. Además, asistían a las ceremonias no solo para mantener los lazos familiares, sino también para preservar las tradiciones.

Según Yang (2013), ^{[ 71 ]} después de tres décadas de lucha, los estadounidenses de origen hmong habían logrado avances en los ámbitos económico, político y educativo. Partiendo de pequeños negocios, las empresas de los hmong se habían internacionalizado, diversificado y se habían vuelto tecnológicamente avanzadas desde el año 2000. Por ejemplo, alrededor de 50 agencias de atención médica domiciliaria, apoyadas por asistencia médica federal o estatal, eran administradas por hmong en Minnesota. Los hmong también estaban más involucrados en actividades políticas: el 57 por ciento de los hmong en Minnesota se consideraban demócratas, según una encuesta de 2008, y varias personas de origen hmong, incluyendo a Madison P. Nguyen, una ex refugiada hmong en Minnesota, habían sido elegidas para ocupar cargos políticos en oficinas municipales.

Los datos de 2022 mostraron que los estadounidenses de origen hmong tenían un ingreso familiar más alto, de 88.572 dólares. Sin embargo, la comunidad continuó teniendo un ingreso per cápita bajo, de 25.948 dólares, así como una tasa de pobreza del 16,4 % y una baja tasa de obtención de títulos universitarios del 27,3 %. ^{[ 72 ]}

Los datos recopilados por el gobierno de EE. UU. en 2017 revelaron que los estadounidenses de origen hmong tenían un ingreso familiar medio de $48,000, en comparación con el promedio estadounidense de $53,600. ^{[ 73 ]} El gobierno estimó que el 38% de los estadounidenses de origen hmong vivían por debajo del umbral de pobreza , en comparación con el 16% de todos los estadounidenses. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 61 ]} La Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de 2014 reveló que el ingreso per cápita de los estadounidenses de origen hmong era de $12,923, significativamente inferior al promedio estadounidense de $25,825. Al comparar los ingresos entre los grupos étnicos de EE. UU ., los estadounidenses de origen hmong son el tercer grupo con menores ingresos. ^{[ 75 ]} En una discusión de NPR de 2013 , la socióloga Rosalind Chou afirmó que "cuando se desglosa por grupos étnicos específicos, los hmong, los bangladesíes, tienen tasas de pobreza que rivalizan con la tasa de pobreza de los afroamericanos". ^{[ 76 ]}

Existen numerosos debates culturales, políticos y sociales entre las comunidades hmong estadounidenses. Entre los temas tratados se incluyen la participación política, la pobreza, la violencia de pandillas, las relaciones raciales y la educación. La comunidad hmong también mantiene muchos vínculos con los hmong que aún residen en Indochina y sigue participando activamente en la política regional. En Estados Unidos, el sistema de clanes hmong continúa existiendo, pero con menor influencia sobre las generaciones más jóvenes. ^{[ 77 ]}

La política y la cultura varían según la ubicación de las comunidades hmong-americanas. Las Ciudades Gemelas , Saint Paul y Minneapolis, son progresistas, ya que la cultura queer/LGBTQ+ y la política en torno a la sexualidad y el género son reconocidas a nivel local, regional, estatal y nacional. ^{[ 78 ]}

La heterosexualidad y la heteronormatividad están tradicionalmente ligadas a la identidad hmong y su historia ^{[ 79 ],} pero las actitudes en los hmong estadounidenses parecen estar cambiando. ^{[ 77 ]} En la comunidad hmong estadounidense, las identidades de género y sexuales no tradicionales han ganado una creciente aceptación cultural, política y social con el tiempo. ^{[ 80 ] [ 79 ]}

La salud sexual es fundamental para la comunidad LGBTQ+ Hmong, al igual que para la comunidad general del sudeste asiático en todo el país. Se recomienda la educación y la sensibilización sexual, así como la educación sobre la cultura sexual en línea, al considerar la salud sexual. ^{[ 81 ]}

En comparación con otros refugiados del sudeste asiático en Estados Unidos, los refugiados hmong presentan las tasas más altas de trastornos de salud mental, ^{[ 82 ]} con una tasa de incidencia general de enfermedades mentales de alrededor del 33,5%. ^{[ 83 ]} Este problema de salud mental se ha atribuido a experiencias traumáticas pasadas y a problemas de adaptación a la vida en Estados Unidos. ^{[ 84 ]}

Los roles de género desempeñan un papel fundamental en la salud mental de las mujeres Hmong. La construcción de género de las mujeres Hmong, tanto a nivel tradicional como social y político, ha sido históricamente opresiva y marginadora. Incluso en la vestimenta tradicional Hmong ( paj ntaub) y el folclore ( dab neej), los roles de género Hmong están concretamente arraigados, transmitidos y repetidos. La misoginia y el patriarcado persisten en la comunidad Hmong hasta el día de hoy, lo que exige iniciativas de empoderamiento de las mujeres Hmong en todo Estados Unidos. ^{[ 85 ]}

En las familias Hmong religiosas y tradicionales, el tema de la salud mental es tabú debido al chamanismo, con la creencia de que la salud se cura mediante la comunicación y el intercambio con los espíritus. A través de ceremonias espirituales, se busca mejorar la salud en general, no mediante centros de salud ni especialistas, ni mediante la ciencia. ^{[ 80 ]} Además, las personas Hmong LGBTQ+ luchan con problemas de salud mental debido a la falta de educación y atención en este ámbito dentro de las comunidades Hmong, y se enfrentan a la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias y el suicidio. ^{[ 80 ]}

En otros aspectos de la salud, como el cáncer, los estadounidenses de origen hmong tienen las tasas de mortalidad por cáncer más altas en comparación con otros grupos asiático-americanos. Los bajos niveles de detección de cáncer y la falta de intervenciones para abordar el estigma de utilizar los servicios de salud pública se encuentran entre algunas de las razones de esta tendencia. ^{[ 86 ]} El acceso a la educación puede ayudar a aumentar las prácticas de salud como la realización de una prueba de Papanicolaou para la detección del cáncer de cuello uterino. ^{[ 87 ]} Un programa de navegación de pacientes implementado en San Francisco para estadounidenses de origen hmong condujo a un aumento del 38 % en la participación en la prueba de Papanicolaou, lo que destaca el progreso logrado en el aumento de la participación a través de la educación. ^{[ 88 ]} Un estudio transversal de 168 estadounidenses inmigrantes de origen hmong encontró que la mitad de ellos informó no comprender la información de salud. Factores como la aculturación y el número de años en los EE. UU. se correlacionaron positivamente con la tasa de alfabetización en salud, y las tasas más bajas de alfabetización en salud se asociaron con una salud deficiente en los participantes. ^{[ 89 ]} Los indicadores de aculturación, como el uso del idioma y las conexiones sociales, se correlacionaron positivamente con un IMC más alto para la edad en niños estadounidenses de origen hmong de 9 a 18 años. ^{[ 90 ]}

Un estudio realizado con 417 padres y cuidadores estadounidenses de origen hmong mostró que los dos principales factores que contribuían a las barreras percibidas para la vacunación eran la posición socioeconómica y el uso de la atención médica tradicional hmong. ^{[ 91 ]} La atención médica tradicional hmong incluye el uso de un curandero chamán tradicional hmong, que se utiliza como complemento de la medicina occidental por los pacientes hmong. ^{[ 92 ]} Las disparidades en salud que enfrentan los estadounidenses de origen hmong se pasan por alto con datos combinados que no desagregan los grupos étnicos dentro de la etiqueta "estadounidenses de origen asiático". ^{[ 93 ]}

Los estadounidenses de origen hmong han experimentado violencia tras emigrar a Estados Unidos. Algunos casos específicos de violencia contra estadounidenses de origen hmong han sido asesinatos, algunos de los cuales ocurrieron mientras participaban en la caza. ^{[ 94 ]} Los estadounidenses de origen hmong han cazado porque es una práctica tradicional común en países como Laos, Camboya y Tailandia. Estos son países comunes de los que ha emigrado el grupo étnico hmong, aunque no tienen un país de origen específico. Chong Moua Yang, un cazador estadounidense de origen hmong, fue asesinado en Bath Township, Michigan, el 16 de noviembre de 2018. [ 95 ] Su asesinato permaneció como un caso sin resolver hasta 2024, cuando un hombre fue declarado culpable del asesinato de Yang y sentenciado a entre 22 + 1 1/2 ^{y 60 años} de prisión . [ 96 ] ^{Otro ejemplo es} el asesinato de Ee Lee , una mujer estadounidense de origen hmong en Wisconsin que fue violada y asesinada por dos adolescentes en un crimen de odio por motivos raciales. Uno de los adolescentes fue condenado a 26 años de prisión y el otro a 32 años.

En un estudio de 2018 sobre la experiencia y el conocimiento de 231 estudiantes universitarios en torno a la violencia doméstica, Takahashi y Lee descubrieron que dos tercios estaban al tanto de la violencia doméstica en su comunidad, y que el 32,8 % de las mujeres Hmong habían sufrido violencia. Estos problemas domésticos se resolvían dentro de los sistemas de clanes y el divorcio a menudo no era bien visto para mantener la relación. ^{[ 97 ]}

El hmong blanco ( hmoob dawb ) y el hmong leeg ( moob leeg ) son los dos dialectos principales que hablan los hmong estadounidenses. La diferencia entre ambos dialectos es análoga a la diferencia entre el inglés americano y el británico. Por lo tanto, ambos pueden entenderse fácilmente. El hmong verde recibe ese nombre por el color que se usa en el traje tradicional de las mujeres hmong verdes. ^{[ 104 ]}

Existe la idea errónea de que el moob leeg y el hmong verde son lo mismo. Si bien sus dialectos son similares, pertenecen a subgrupos distintos del hmong. Se dice que el moob leeg es la lengua hmong hablada original.

Se observa que la mayoría de la población hmong-estadounidense es blanca o hmong-leeg, pero existen barreras lingüísticas. Por ejemplo, brindar servicios de interpretación de calidad puede ser difícil. La comunicación se complica aún más por el hecho de que hasta finales de la década de 1960 no existía una forma escrita del idioma hmong, y muchos hmong-leeg no sabían leer ni escribir su propio idioma. Esto hace que el uso de materiales escritos para pacientes hmong-leeg sea prácticamente inútil. ^{[ 105 ]} Este tipo de dificultad en la comunicación se puede apreciar en el libro de Anne Fadiman, The Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures , donde los Lee-leeg no saben leer ni escribir su propio idioma y tienen problemas cuando su hija Lia tiene que ir al hospital. La falta de alfabetización crea una barrera para administrarle correctamente la medicación a Lia. ^{[ 106 ]}

Desde funerales hasta invocaciones de almas, los rituales y ceremonias Hmong han sido una parte importante de la experiencia cultural y espiritual de este pueblo. ^{[ 107 ]} Desde su llegada a Estados Unidos a finales de la década de 1970, muchas familias Hmong aún practican sus rituales, pero el número de funerales tradicionales ha disminuido debido a que un gran número de jóvenes Hmong se han convertido al cristianismo o carecen de los recursos económicos necesarios para un funeral tradicional. La mayoría de los rituales funerarios duran varios días, lo que puede entrar en conflicto con las responsabilidades de las largas jornadas laborales y escolares en Estados Unidos. ^{[ 108 ]}

Existen varias diferencias entre los rituales funerarios tradicionales en Laos, Tailandia y Estados Unidos. En Laos y Tailandia, los funerales suelen celebrarse inmediatamente en el hogar tras el fallecimiento. El cuerpo es vestido y velado en la casa durante las primeras horas. ^{[ 108 ]} Los funerales pueden durar de tres a cuatro días e incluyen el lavado y la vestimenta del difunto, así como la realización de sacrificios de animales para preparar adecuadamente el alma para la reencarnación. ^{[ 107 ]}

El animismo es practicado por muchos estadounidenses de origen hmong. ^{[ 60 ]} Un estudio de 2006 encontró que alrededor del 70% de los hmong en los Estados Unidos continúan practicando las creencias tradicionales del animismo. ^{[ 109 ]} Esto se describe como la creencia de que las plantas y las características geográficas, como las montañas y los ríos, contienen espíritus. ^{[ 60 ] [ 110 ]} Estos conjuntos de creencias son la espiritualidad hmong divide el mundo en dos partes, la primera es el mundo de los espíritus ( yeeb ceeb ), y la segunda es el mundo material ( yaj ceeb ). ^{[ 65 ]} Yang enfatiza que la “integración entre el mundo espiritual y el mundo físico es mucho más fluida para los hmong que quizás para la mayoría de los occidentales” y que no solo se cree que los espíritus están en los objetos naturales, sino también en los hogares. ^{[ 111 ]}

La importancia del rol del chamán en la conexión de los dos mundos juega un papel importante en muchos rituales Hmong. ^{[ 65 ] [ 112 ]} Por ejemplo, la Nochevieja ( Ntoo Xeeb ), es una “llamada del alma” ( hu plig ), realizada por un chamán. El ritual tiene varios pasos, comenzando con la quema de incienso y terminando con el sacrificio y la cocción ritual de un pollo. ^{[ 60 ]} Las ceremonias tradicionales de Nochevieja no tienen las mismas restricciones que algunos Hmong estadounidenses tienen al practicar sus rituales, como se ve en el relato de Huang y Sumrongthong de una ceremonia Ntoo Xeeb realizada en Tailandia. ^{[ 113 ]} Ciertas variables, como las diferencias en el clima o los horarios de trabajo, contribuyen a las restricciones que enfrentan los Hmong estadounidenses al practicar rituales tradicionales, de manera similar a las barreras que encuentran quienes practican ritos funerarios Hmong. ^{[ 60 ]} Las diferencias entre el calendario lunar tradicionalmente utilizado para las ceremonias Hmong y el calendario gregoriano utilizado en los Estados Unidos también varían las fechas en que las familias Hmong practican los rituales. ^{[ 60 ]}

El 4 de junio de 2007, tras una larga investigación federal denominada "Operación Águila Defectuosa", un tribunal federal estadounidense con sede en California emitió órdenes de arresto contra el general Vang Pao , otras ocho personas de la etnia Hmong y una persona que no pertenecía a dicha etnia, por presuntamente conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y diversas leyes estadounidenses sobre armas. ^{[ 114 ]}

Los cargos federales alegan que miembros del grupo inspeccionaron armas, incluyendo AK-47, granadas de humo y misiles Stinger, con la intención de comprarlas y contrabandearlas a Tailandia en junio de 2007 para usarlas en los esfuerzos de la guerrilla Hmong contra el gobierno laosiano. ^{[ 115 ]} La única persona no Hmong de los nueve arrestados, Harrison Jack, es un graduado de West Point de 1968 y oficial de infantería retirado del Ejército. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Los acusados ​​enfrentaban posibles penas de cadena perpetua por violación. Vang Pao y otros acusados ​​finalmente obtuvieron la libertad bajo fianza, luego de depositar $1.5 millones en la propiedad. Después de los arrestos, muchos partidarios de Vang Pao habían pedido a George W. Bush y al gobernador de California, Arnold Schwarzenegger, que indultaran a los acusados. El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal retiró todos los cargos contra Vang Pao, anunciando en un comunicado que se le permitía considerar "la probable sentencia u otras consecuencias si la persona era declarada culpable". ^{[ 118 ]} El 10 de enero de 2011, también se retiraron los cargos contra todos los demás acusados. ^{[ 119 ]}

La película Gran Torino de 2008 , dirigida por Clint Eastwood , fue la primera película estadounidense de gran distribución en presentar a estadounidenses de origen hmong. ^{[ 48 ]} Eastwood interpreta a Walt Kowalski , un anciano veterano racista de la Guerra de Corea que vive en Detroit, Michigan, quien se hace amigo de un adolescente hmong llamado Thao, interpretado por Bee Vang , quien previamente intentó robarle su Gran Torino como rito de iniciación en una pandilla hmong local dirigida por sus propios primos.

En el episodio " Cuerpo y Alma " de la serie de televisión House , el equipo atiende a un niño Hmong que se cree que está poseído por un espíritu maligno, algo que los médicos y la madre del niño intentan refutar. Tras un exorcismo para liberar al espíritu maligno del niño, sus síntomas desaparecen, lo que su madre y su abuelo atribuyen al exorcismo, mientras que los médicos creen que fue el tratamiento con ibuprofeno, un método poco probable para tratar su persistencia del conducto arterioso, lo que lo curó.

• Ahney Her , actriz, más conocida por su papel de Sue Lor en Gran Torino.
• Bee Vang , actor, más conocido por su papel de Thao Vang Lor en Gran Torino.
• Brenda Song , actriz de Disney Channel y estrella adolescente, conocida por The Suite Life of Zack & Cody y The Suite Life on Deck ; "Song" es una ortografía anglicizada de "Xiong" ^{[ 125 ]}
• Cy Thao , representante estatal de Minnesota
• Chai Vang , exmiembro de la Guardia Nacional, ahora condenado por asesinato múltiple.
• Cherzong Vang , líder comunitario Hmong, educador, defensor de la juventud, expresidente de Veteranos Laos de América de Minnesota y defensor de la Ley de Naturalización de Veteranos Hmong del año 2000.
• Dia Cha , autora, profesora y antropóloga, Universidad Estatal de St. Cloud , Minnesota.
• Foung Hawj , locutor pionero hmong-estadounidense, artista multimedia y senador estatal de Minnesota, elegido en 2012.
• Hang Sao , activista hmong-estadounidense, teniente coronel del Ejército Real de Laos, asesor del rey de Laos en el exilio.
• Houa Vue Moua , autora y activista comunitaria ^{[ 126 ]}
• Joe Bee Xiong , ex concejal de la ciudad de Eau Claire, Wisconsin.
• Kao Ly Ilean Her , abogada, activista, la primera mujer hmong en aprobar el examen de abogacía en Minnesota y la primera mujer hmong en formar parte de la Junta de Regentes de la Universidad de Minnesota.
• Kaohly Her , representante estatal de Minnesota y alcalde electo de Saint Paul para 2025.
• Lexus "Lexi" Vang, la líder del grupo femenino estadounidense Girlset.
• Lormong Lo , ex concejal de la ciudad de Omaha
• Mai Neng Moua , escritora
• Mai Vang , la primera persona de etnia Hmong elegida para el Consejo Municipal de Sacramento en 2020.
• Mee Moua , Senador del Estado de Minnesota ^{[ 127 ]}
• Sheng Thao , la primera mujer hmong elegida como miembro del consejo municipal en el estado de California y la primera persona hmong elegida para el Consejo Municipal de Oakland, y la primera mujer hmong-estadounidense en convertirse en alcaldesa de una ciudad importante en los Estados Unidos (Oakland). ^{[ 122 ] [ 123 ]}
• Steve Ly , ex alcalde de Elk Grove, California
• Sunisa "Suni" Lee , medallista de oro olímpica en gimnasia artística femenina en 2020 y en la medalla de oro por equipos en los Juegos Olímpicos de 2024, y primera gimnasta olímpica hmong-estadounidense ^{[ 128 ]}
• Vang Pao , mayor general del Ejército Real de Laos , venerado líder hmong, comandante de las fuerzas hmong apoyadas por la CIA durante la Guerra Civil de Laos.
• Susan Pha , senadora estatal de Minnesota
• Vang Pobzeb , académico hmong; doctor en filosofía, experto en derechos humanos y relaciones internacionales; defensor de los refugiados laosianos y hmong.
• Michael Vang , jugador de fútbol
• Yia Vang , chef hmong-estadounidense
• Ka Vang , escritor
• Mai Xiong , representante estatal de Michigan
• Zha Blong Xiong , primer estadounidense de origen asiático y hmong en formar parte del Consejo Municipal de Fresno (2006) ^{[ 129 ]}
• Xao "Jerry" Yang , campeón del evento principal de la Serie Mundial de Póquer 2007
• Kao Kalia Yang , escritora y autora de The Latehomecomer: A Hmong Family Memoir (El que regresa tarde a casa: Memorias de una familia Hmong).