Lodowicke Muggleton

Lodowicke Muggleton (1609-1698) fue un pensador religioso inglés que dio nombre al muggletonianismo , una secta protestante que, si bien siempre fue pequeña, sobrevivió hasta la muerte de su último seguidor en 1979. Trabajó como sastre en la City de Londres y fue encarcelado dos veces por sus creencias. Sostenía opiniones hostiles a toda forma de razonamiento filosófico y solo recibió una educación básica. Fomentó el quietismo y el librepensamiento entre sus seguidores, cuyas creencias eran predestinacionistas de una manera distinta al calvinismo . Hacia el final de su larga vida, Muggleton escribió su autobiografía espiritual , que se publicó póstumamente. ^{[ 1 ]}

Lodowicke Muggleton ^{[ 2 ]} nació en una casa llamada Walnut Tree Yard ^{[ 3 ]} en Bishopsgate Street (ahora Bishopsgate ) en la City de Londres. ^{[ 4 ]}

Su padre, John, era herrero y contratista de correos. Lodowicke era el menor de tres hijos cuando su madre, Mary, falleció en 1612. Tras el segundo matrimonio de su padre, Lodowicke fue enviado a trabajar como cuidador en el campo, práctica común en este tipo de reestructuraciones familiares en aquella época. ^{[ 5 ]} En 1624 regresó a Walnut Tree Yard como aprendiz de un sastre, John Quick. Quick parece haber tenido buenas conexiones, confeccionando túnicas ceremoniales para los miembros de las corporaciones gremiales y los concejales. Muggleton lo describe como «un hombre tranquilo y pacífico, no cruel con los sirvientes, lo cual me agradaba mucho». En 1625, Muggleton contrajo la peste, pero, según él, «no me resultó extremadamente molesta. Me recuperé rápidamente y no he vuelto a enfermar ni un solo día». ^{[ 6 ]}

Al acercarse el final de su aprendizaje, empezó a desdeñar la sastrería por considerarla mal pagada. Una tal señora Richardson le ofreció una participación en el negocio de una casa de empeños a cambio de que se casara con su hija, a lo que él parecía dispuesto. Sin embargo, le preocupaba que la usura condenara su alma, así que permaneció soltero, trabajando como sastre para William Reeve, hermano mayor de John Reeve y, por aquel entonces, un puritano convencido . Aun así, su alma seguía atormentada, «por el temor de que Dios me hubiera hecho un pecador antes de nacer, porque no había respondido a mis oraciones».

Su primer matrimonio, en 1635, fue con Sarah, con quien tuvo dos hijas que sobrevivieron: Sarah y Elizabeth. Tras la muerte de su primera esposa, volvió a casarse, pero tanto ella como sus hijos fallecieron poco después. Muggleton se apartó de la fe puritana, «pues todo el celo que antes teníamos se había desvanecido por completo» ^{[ 7 ]} , lo que perjudicó gravemente su negocio al perder clientes de esa congregación.

Es posible que algunas de sus creencias muggletonianas posteriores se consideren soluciones a las perplejidades que sentía cuando aún era puritano. Por otro lado, los episodios que elige narrar en su autobiografía podrían haber sido seleccionados con un propósito didáctico. Las ideas de que la conciencia es el guardián de Dios en cada persona, que el conflicto entre dos naturalezas está presente en todos y que es necesario desterrar el miedo a ser presa de espíritus externos parecen derivar de las exigencias personales de este período de su vida.

«Sucedió en el año 1650 que oí hablar de varios profetas y profetisas que andaban por las calles y anunciaban el Día del Señor y muchas otras cosas maravillosas». ^{[ 8 ]} Destacaban John Robins y Thomas Tany (Muggleton lo llama John Tannye). Muggleton dice de Robins que se consideraba Dios venido a juzgar a vivos y muertos y, como tal, había resucitado y redimido a Caín y Judas Iscariote, así como a Jeremías y a muchos de los profetas del Antiguo Testamento . «He tenido a nueve o diez de ellos en mi casa a la vez», informó Muggleton. Los profetas afirmaban tener el poder de condenar a cualquiera que se les opusiera. Robins demostró considerables talentos como mago; presentaba la apariencia de ángeles, luces brillantes, medias lunas y estrellas en cámaras, densa oscuridad con su cabeza en una llama de fuego y su persona cabalgando sobre las alas del viento. Comprensiblemente, tales experiencias dejaron una impresión duradera en Muggleton. «No hablo por rumores ajenos», escribió Muggleton en su autobiografía, «sino por un conocimiento perfecto que he visto y oído». Sin embargo, afirmó que nunca fue un seguidor activo de ninguno de los dos: «Permanecí en silencio y en silencio, escuchando lo que se decía y se hacía, y no me opuse a nada».

Muggleton deja claro que creía que Robins era culpable de autodeificación y de abusar de poderes peligrosos sin fundamento alguno para considerarlos de origen divino. Por lo tanto, Robins era un falso profeta con señales engañosas. Sin embargo, escribiendo en su vejez, Muggleton aún apreciaba la eficacia de Robins. Las maldiciones de Robins eran ciertas por toda la eternidad porque sus oponentes, al burlarse de él, no tenían idea de si había sido enviado por Dios o no, y «habrían dicho lo mismo del verdadero Cristo». Muggleton concluyó que las personas más sensatas, en quienes predominaba la fe, «se habrían abstenido de hablar mal de cosas que desconocían». ^{[ 9 ]}

Para abril de 1651, Muggleton había comenzado a sentir que carecía del poder de razonar para salir de sus perplejidades sobre la resurrección y el fuego del infierno. Concluyó que debía dejarlo todo en manos de Dios: "como el alfarero hace lo que quiere con la arcilla muerta". Comenzó a experimentar revelaciones sobre el significado de las Escrituras. En enero siguiente, su primo John Reeve tuvo experiencias similares. Ambos hombres pensaban tales cosas solo para su paz interior y resolvieron no hacer nada público. "Pero, en contra de las resoluciones de ambos, poco tiempo después, se convirtieron en los mayores entrometidos de la religión en todo el mundo". ^{[ 10 ]} El 3 de febrero de 1651 (1652 en el calendario gregoriano o de estilo nuevo ), John Reeve fue interpelado por la voz de Dios, dándole la Tercera Comisión. Lodowicke Muggleton sería su portavoz, como Aarón lo fue para Moisés. Eran los dos testigos mencionados en Apocalipsis 11:3. ^{[ 11 ]} Así comenzó la secta que se conocería como los Muggletonianos . John Reeve tenía 42 años, Lodowicke Muggleton 41.

Sarah Muggleton (de 14 años en aquel entonces) fue la primera persona en recibir la bendición de la nueva comisión. La siguiente tarea de Reeve, Muggleton y Thomas Turner (este último presumiblemente llevado para verificación) fue pronunciar la sentencia de condenación eterna contra Thomas Tany por desobedecer a la Tercera Comisión. Al día siguiente, Reeve, Muggleton y Dorcas Booth fueron a maldecir a John Robins en prisión. Su delito, según Reeve, era engañar al pueblo. «Lo que has medido a los demás, te será medido a ti».

Puede parecer increíble para los lectores modernos que dos sastres comunes y corrientes pudieran pasearse por Londres considerándose personajes trascendentales sacados del Libro del Apocalipsis. Christopher Hill ofrece la respuesta cuando cita a un profeta realista, Arise Evans , quien dijo (1629) que antes de llegar a Londres «consideraba las Escrituras como una historia de cosas que sucedieron en otros países, que concernían a otras personas; pero ahora las consideraba un misterio que debía ser revelado en este tiempo, que también nos pertenece». ^{[ 12 ]}

Thomas Macaulay, en su Historia de Inglaterra (1849), describe a Lodowicke Muggleton como «un sastre loco que vagaba de taberna en taberna, bebiendo cerveza y denunciando tormentos eternos contra todos los que se negaban a creer». ^{[ 13 ]} Historiadores posteriores ^{[ 14 ]} han tratado esto como calumnioso (como puede serlo para la historia posterior de la fe), pero no es tan diferente de la propia descripción de Muggleton de sus primeras y animadas aventuras como profeta. «Por el amor de Dios, Lodowick, vámonos, o nos matarán: así que pagó la bebida y salimos de la casa y fuimos a otra un poco alejada». ^{[ 15 ]}

Durante todo el período hasta la muerte de John Reeve en 1658, Muggleton parece haber actuado únicamente como su fiel compañero. No hay constancia de que escribiera obras propias ni de que actuara independientemente de Reeve. Ambos fueron juzgados por blasfemia y encarcelados durante seis meses en 1653/54.

Se dice ^{[ 16 ]} que, tras la muerte de John Reeve, hubo una lucha de poder entre Lodowicke Muggleton y Laurence Clarkson (o Claxton) por el liderazgo. Sin embargo, no está claro si Muggleton consideraba que existía un «movimiento» del cual liderar. William Lamont comenta que es extraño que tardara tres años en movilizarse por su propia causa. El problema podría deberse más a un malentendido por parte de Clarkson. Por temperamento y talento, parecía mucho más el sucesor natural de Reeve que Muggleton, o que él mismo deseaba ser. Pero no era un profeta comisionado. Muggleton parece haber comprendido lentamente que, si quería ser tomado en serio como profeta individual, tenía que escribir, publicar y darse a conocer fuera de su entorno inmediato. ^{[ 17 ]}

"Lo primero que hice después de que Claxton fuera asesinado fue mandar imprimir de nuevo A Divine Looking-Glass en 1661." ^{[ 18 ]}

En segundo lugar, escribió su primer libro, La interpretación del undécimo capítulo del Apocalipsis de San Juan, en 1662.

En tercer lugar, comenzó sus viajes, a regañadientes, a regiones remotas de Inglaterra para reunirse con creyentes que solo lo conocían por correspondencia. No predicó, aunque sí registró discusiones acaloradas con seguidores de Jacob Böhme . Su primer viaje fue para visitar a Ellen Sudbury en Nottingham y a Dorothy Carter en Chesterfield. A esto le siguieron visitas a creyentes en Cambridgeshire y Kent. Si bien estas visitas fueron problemáticas debido a la oposición local (principalmente cuáqueros) y resultaron en que Muggleton pasara nueve días en la cárcel de Derby, la visita a Kent tuvo un final feliz, ya que Muggleton se casó con su tercera esposa, Mary Martin, hija de un rico curtidor. El matrimonio parece haber sido excepcionalmente feliz y ella aportó suficiente riqueza como para permitir que su esposo se retirara de la sastrería, si no de la profecía. Muggleton realizó otro viaje a estas zonas, y a Leicestershire, en 1669.

Fue durante estos años cuando Muggleton comenzó su polémica contra los cuáqueros con un libro titulado The Neck of the Quakers Broken (1663) y correspondencia con cuáqueros individuales, gran parte de la cual fue publicada por uno u otro bando.

La oposición de Muggleton a los cuáqueros, y a todo lo relacionado con ellos, era inusualmente amarga por tres razones. Primero, los consideraba culpables de «brujería espiritual», que él veía como una manipulación del miedo del que la fe debería estar libre. Segundo, los consideraba Ranters recalcitrantes, y el legado de los Ranters era un tema personal delicado para él. Tercero, eran el séptimo y último grupo anticlerical de los últimos tiempos, y por lo tanto, su mera existencia se consideraba un obstáculo para el camino de todos los demás hacia el paraíso.

En general, las acusaciones que Muggleton formula contra los cuáqueros son las mismas que los cuáqueros formulan contra Muggleton. En consecuencia, el intercambio de cartas y panfletos rara vez va más allá de la contradicción, las discusiones triviales y los insultos; estos últimos los emplea Muggleton con gran vehemencia. ^{[ 19 ]}

Richard Farnesworth (1662) le dice bruscamente a Muggleton que su nombramiento ha sido falsificado y que está intentando actuar como juez en lugar de Cristo. ¿Qué ha sucedido, pregunta, con el poder de perdón de Cristo? A su vez, Muggleton pregunta qué habrían dicho los cuáqueros a San Pedro después de que se le hubieran dado las llaves del reino, el poder de atar y desatar, el poder de remitir o retener el pecado, todo ello siendo aún un hombre. Se burla de los "balbuceos" cuáqueros, afirmando que "Cristo nunca tiene un cuerpo propio, sino que se ve obligado a usar el cuerpo de cada cuáquero para que su espíritu habite en él". ^{[ 20 ]}

Una de las críticas más contundentes de Muggleton a los cuáqueros es que se esfuerzan demasiado por atraer a Dios hacia ellos, cayendo así en la trampa de creer que sus propias ilusiones y fantasías provienen del exterior. Muggleton no admite que los propios cuáqueros pudieran haber sido plenamente conscientes de los peligros. En consecuencia, Muggleton los tacha de fanáticos religiosos descabellados, afirmando: «Porque tenéis a Cristo dentro de vosotros».

Edward Bourne le pregunta a Muggleton si la teología de las dos semillas no convierte a Dios en el presagio del mal en el mundo. No recibe una respuesta directa, aunque Muggleton afirma que la fe en tiempos de inocencia es una cosa, pero que la fe a través del conocimiento del bien y del mal es un estado de conciencia superior. Por lo tanto, el mal es una especie de mal necesario. ^{[ 21 ]}

Samuel Hooten pregunta si Muggleton no debería prestar atención a la instrucción que Cristo dio a sus discípulos: «No bendigas ni maldiga». Pero Muggleton descarta esta instrucción como un recurso temporal solo para uso de los discípulos. En los Hechos de los Apóstoles, San Pedro recibe una instrucción muy diferente y Pedro, al igual que Lodowicke, tiene una misión. De manera similar, se le recuerda a Muggleton que no hay nada en las Escrituras que profetice la llegada de un tal Lodowicke Muggleton, a lo que se responde: «Porque, si hubiera habido tal nombre escrito en las Escrituras, muchos hombres habrían llamado a sus hijos Lodowicke Muggleton». Richard Farnesworth también cuestiona a Muggleton sobre el fracaso de John Reeve y de él mismo al no cumplir con su parte del libro del Apocalipsis. Muggleton dice que los profetas vienen a imponer su misión, la cual perdura después de ellos, sin importar lo que les suceda. Así, la misión de Moisés fue traer la ley, y eso no terminó con la muerte de Moisés, sino con la muerte de Juan el Bautista. ^{[ 22 ]}

En 1669, la obra de Muggleton, Una respuesta a Isaac Pennington, cuáquero, fue interceptada en la imprenta por el Inspector de Prensa. «Sucedió que, en el año 1670, antes del solsticio de verano, llegaron catorce hombres a registrar mi casa en busca de libros sin licencia». ^{[ 23 ]} Muggleton, al descubrir que estos hombres eran honestos y corteses, les envió un soborno cuando se marcharon. Siendo hombres honestos, sabía que solo aceptarían el soborno si sentían que podían ayudarle. Cuando le devolvieron el soborno, Muggleton supo con certeza que estaba en serios problemas. Poco después, le avisaron de que se emitiría una orden de arresto en su contra y pudo desaparecer durante nueve meses para vivir escondido entre los barqueros de Wapping .

Durante su ausencia, estalló una rebelión contra su autoridad entre los creyentes, liderada por un escribano llamado William Medgate. Los rebeldes alegaron que Muggleton había hecho «nueve afirmaciones» contrarias a «toda razón». Muggleton consideró que estas se reducían a una sola cuestión: si Dios se percataba de los acontecimientos en la tierra. Pero parecían existir otras dos quejas. En primer lugar, si el profeta estaba usando su autoridad para superar las palabras de Cristo. En segundo lugar, si el amor del profeta podía sostener a los creyentes que pecaban, lo cual se consideraba doctrina antinomiana .

John Saddington convenció a los creyentes para que permanecieran fieles a Muggleton y la revuelta perdió fuerza. Uno de sus líderes, Thomas Burton, un comerciante de lino, se reincorporó a la congregación.

En 1675, Muggleton, como albacea del patrimonio de Deborah Brunt, se vio envuelto en un litigio de propiedad contra el concejal John James. Al parecer, tuvo bastante éxito hasta que su oponente ideó un proceso para excomulgarlo en el Tribunal de Arches, impidiéndole así defenderse en asuntos civiles. En aquel momento, Muggleton se escondía en casa de Ann Lowe, una creyente, huyendo de una orden de arresto de la Compañía de Papeleros. Esconderse ya no era una solución, pues Muggleton podía ser excomulgado en su ausencia si no comparecía para declarar. Al hacerlo, Muggleton fue enviado al Tribunal del Guildhall por orden del Lord Presidente del Tribunal Supremo. Para su mala suerte, el alcalde de aquel año era un papelero. Muggleton quedó en libertad bajo fianza para comparecer y responder a los cargos derivados de su libro " The Neck of the Quakers Broken" , concretamente por haber maldecido al Dr. Edward Bourne de Worcester en él. Muggleton comentó que le resultaba extraño que una maldición contra un cuáquero fuera considerada blasfemia por la iglesia establecida. El problema de Muggleton radicaba en que era práctica común que los libros disidentes publicados recientemente llevaran fechas y lugares de publicación falsos para eludir la ley. El libro de Muggleton llevaba un lugar falso (Ámsterdam, no Londres), pero una fecha verdadera, unos 13 años antes, por lo que debería haber evitado ser procesado. La fiscalía no presentó ninguna prueba, salvo insinuaciones.

El 17 de enero de 1676 (1677 según el calendario gregoriano), Muggleton fue juzgado en el Old Bailey , declarado culpable de blasfemia y condenado a tres días en la picota y a una multa de 500 libras. ^{[ 24 ] [ 25 ]} En cada una de sus tres comparecencias de dos horas en la picota (en Temple Gate, frente a la Bolsa Real y en el mercado de West Smithfield), una selección de los libros confiscados a Muggleton fueron quemados por el verdugo común. Se produjeron considerables disturbios públicos debido a las peleas entre los partidarios de Muggleton y miembros del público que se sentían privados de su entretenimiento. Sin embargo, Muggleton (que ya no era joven) resultó gravemente herido. Los intentos de Muggleton por ser liberado de la cárcel de Newgate se vieron frustrados porque sus guardianes se mostraron reacios a dejar en libertad a un prisionero del que podían obtener un beneficio. ^{[ 26 ]} Se le aconsejó a Muggleton que hiciera que Ann Lowe lo demandara por deudas para que un auto de hábeas corpus lo trasladara de Newgate a la prisión de Fleet. Finalmente, el sheriff de Londres, Sir John Peak, fue persuadido para liberar a Muggleton a cambio de un pago inicial de 100 libras esterlinas en efectivo.

Lodowicke Muggleton murió el 14 de marzo de 1697 (1698 según el calendario gregoriano) a los 88 años. Su tercera esposa, Mary, murió el 1 de julio de 1718. Ambos fueron enterrados en el cementerio de la Iglesia Nueva de Bethlem . ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

En 1832, unos sesenta muggletonianos se suscribieron para publicar una edición completa de Las obras misceláneas de Reeve y Muggleton en 3 volúmenes.

Se conoce la imagen de Muggleton. Un ejemplar de uno de sus libros, confiscado por la Compañía de Libreros y que ahora se encuentra en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, en Londres, lleva la inscripción: «Tenía el pelo rubio y una tez sonrosada». Su máscara mortuoria también existe, algo deteriorada por los intentos de copiarla, y se conserva en la National Portrait Gallery de Londres. El retrato más logrado técnicamente es, sin duda, una miniatura de Samuel Cooper que forma parte de la colección Pierpont Morgan. El Sr. Morgan la compró a una familia de muggletonianos de Derbyshire, pero se desconoce cómo se pintó y, aunque posee el pelo rubio, da la impresión de ser un retrato típico de un puritano. La obra de William Wood de Braintree, amigo de Lodowicke Muggleton, está pintada del natural. Fue realizada en 1692, pero muestra a Muggleton en una etapa anterior de su vida. ^{[ 30 ]} Posteriormente, Isaac Frost la adquirió para la congregación londinense y ahora, restaurada de forma exhaustiva y magnífica, pertenece a la Universidad de Sussex. A partir de esta pintura, J. Kennerley realizó un grabado en 1829, a expensas de la familia Frost, para usarlo como frontispicio en publicaciones y venderse como una tarjeta aparte. Posteriormente, se reprodujo como una pequeña impresión fotográfica.

A partir de la máscara mortuoria, G.V. Casseel realizó un grabado contemporáneo. La plancha aún estaba en posesión de los muggletonianos cuando Alexander Gordon los visitó en 1869, pero estaba demasiado deteriorada para ser utilizada. Una versión de este grabado se reproduce en la sobrecubierta de El mundo de los muggletonianos . A partir del grabado, un muggletoniano, Richard Pickersgill (posiblemente emparentado con Frederick Richard Pickersgill ) , realizó un pequeño óleo en 1813. Existían varias copias, pero parece que todas se han perdido. Afortunadamente, una fue fotografiada por Hallett Hyatt en 1913 y aparece en el libro de George Williamson, página 18. Incluso en ese momento, se encontraba claramente en un estado de deterioro. En una visita al Museo Británico, los hermanos Frost se alegraron al encontrar un cuadro de Muggleton expuesto. Había sido donado en 1758 y parece estar fechado en 1674. Alexander Gordon lo conocía y lo considera la mejor de las pinturas muggletonianas. Era un pequeño cuadro al óleo de forma ovalada que representaba la cabeza y el busto, con el retratado mirando hacia su derecha. Actualmente se encuentra en la National Portrait Gallery de Londres, a la que fue transferido en 1879. ^{[ 31 ]}

Además de los retratos en sí, también existe una interpretación contemporánea de la apariencia de Muggleton. Charles Leslie dijo: «Se ha observado en los grandes entusiastas que su cabello suele ser lacio, sin rizos, lo cual procede de una mente inmadura que tiende a la insensatez». ^{[ 32 ]}

Lodowicke Muggleton escribió dos comentarios sobre el Libro del Apocalipsis . ^{[ 33 ]} William Lamont ve la primera obra como parte de una lucha de poder con Laurence Clarkson, pero admite: «Si la motivación de Muggleton al escribir sus comentarios sobre el Capítulo XI del Apocalipsis fue completar la derrota de Clarkson, entonces es un fracaso rotundo». Así pues, cabe dudar de que esta sea la explicación completa. El propio Muggleton afirma que su intención es profetizar de nuevo: «por medio de lo cual se despliega y se declara claramente todo el consejo de Dios sobre Sí mismo, el Diablo y toda la Humanidad desde la fundación del mundo hasta la eternidad. Nunca antes revelado». Muggleton subraya que escribe «sin la ayuda de los trabajos de otros hombres, sino solo como la revelación surgió en mí de la semilla de la fe».

Por lo tanto, el primer libro de Muggleton no es un comentario sobre el Apocalipsis, sino algo nuevo que lo utiliza como punto de partida. ¿Es Muggleton pura profecía? Es difícil comprender qué valor tendría la «teología» en un contexto muggletoniano, ya que un proyecto así seguramente estaría contaminado por la impura razón humana.

Muggleton comienza su análisis del capítulo 11 en el capítulo 10, versículo 8, donde un ángel le entrega a Juan de Patmos un pequeño libro que debe comer con la orden: «Profetizarás de nuevo». Esto es una repetición directa del encargo de Ezequiel como profeta. Como Ezequiel, así Juan. Como Juan, así Muggleton.

Muggleton no solo busca explicar el texto del Apocalipsis en sus propios términos, sino también apropiárselo como fundamento de la fe muggletoniana. «El posmodernismo está orientado al lector y le otorga el poder de interpretar un texto que, en términos modernos, pertenece al autor». ^{[ 34 ]} En ese sentido, Muggleton es un posmoderno empoderado. Él también lo creía. «En esto se ve más claramente la gloria de Dios, en que ha escogido lo débil para derribar lo fuerte; lo necio para confundir a los sabios; y lo que parece no ser, para anular lo que es». ^{[ 35 ]} Esta es la fe muggletoniana que opera desde los márgenes. Pero su punto importante es que la gloria de Dios se ve más claramente en lo que de otro modo podría confundirse con las obras de la humanidad. Austin Farrer ^{[ 36 ]} dice que al interpretar el Apocalipsis "debemos preguntarnos constantemente: '¿Admitiría San Juan que esto es lo que quiso decir?'" y Muggleton parece entender a Juan perfectamente en este punto.

Quizás sea conveniente recordar que, en cierto modo, las experiencias cotidianas de Muggleton se asemejaban mucho más a las de Juan el Divino que las nuestras. En 1653, el semanario Mercurius Politicus envió a su mejor reportero, Marchamont Nedham, a Bow Lane para investigar «el mundo de los muggletonianos». Christopher Hill nos cuenta lo que encontró: «Nedham se llevó consigo a "un ciudadano respetable de Bread Street" y, en una tienda de velas en Great Trinity Lane, "frente a un tal Sr. Millis, un panadero, cerca del final de Bow Lane", encontró a "un par de sastres junto con dos mujeres y un anciano campesino de Essex... en el desván de una vieja casa". Les compró un panfleto de 12 peniques». Muggleton también maldijo al ciudadano respetable, presumiblemente sin cobrarle nada. ^{[ 37 ]}

A primera vista, podría parecer sorprendente que Muggleton se impresionara por las visiones de Juan el Divino. Después de todo, se suponía que la prueba de la autenticidad del llamado de Juan Reeve radicaba en que se manifestaba mediante la voz de Dios, "como un hombre habla con su amigo", y no mediante visiones que podrían ser autoengañosas. En la práctica judía de la época de Juan, las visiones se obtenían a través de la meditación sobre un mensaje, y un vehículo predilecto era el primer capítulo del Libro de Ezequiel , pieza central del Apocalipsis. ^{[ 38 ]} Juan Sweet explica cómo se aborda esta idea en el Apocalipsis. Cuando se le habla a Juan, es para explicarle el significado de lo que ha visto; del mismo modo que María Magdalena vio a Jesús en el huerto, pero no lo reconoció hasta que oyó su voz. ^{[ 39 ]} Cuando Juan el Divino presencia al Cordero, ve debilidad y derrota, pero la voz lo explica todo como poder y victoria. Juan maneja aquí sus propias fuentes. En el libro de Daniel 12:4: "Pero tú, Daniel, guarda estas palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin."

Atribución:

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh , ed. (1911). " Muggleton, Lodowicke ". Encyclopædia Britannica . Vol. 18 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 956.     

• http://muggletonian.org.uk
• "Muggletonianos"  . Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.
• Un tratado espiritual trascendente de John Reeve y Lodowick Muggleton