Maaemä

En los cantos rúnicos , a la tierra misma se la llama a veces maaemä , «madre tierra». Según el canto, se dice que maaemä es una madre, o que hay una madre que reside en maaemä o proviene de ella . A veces, maaemä se presenta como el opuesto de un padre en el cielo o Ukko : Ukon voima taivahasta, / maasta maan emoisen voima! («¡El poder de Ukko desde el cielo, el poder de la pequeña madre tierra desde la tierra!»). ^{[ 4 ]}

Según Uno Harva , cuando algunos cantos rúnicos mencionan que el haltija de la vegetación Sampsa Pellervoinen "se acostó con su madre", la madre en cuestión es Maaemä. ^{[ 5 ]} Debido a la influencia cristiana posterior , la tierra es incluso llamada la madre creadora de Jesús . ^{[ 4 ]}

Una canción rúnica del idioma Savo del Sur la invoca, llamándola la que hizo brotar serpientes de la tierra. ^{[ 6 ]} Una canción rúnica del idioma Savo del Norte explica cómo la Señora de la Tierra se cepilló el cabello y de una cerda del cepillo se formó una serpiente. ^{[ 7 ]} Una canción rúnica del idioma Kainuu describe una piedra como algo que "sabe a la tierra de Maatar" ( lit. ' Señora Tierra ' , Maattaren maan makunen ). ^{[ 8 ]}

Las deidades de la tierra eran honradas durante celebraciones como los solsticios. Se llevaban ofrendas de productos lácteos a la hoguera del solsticio de verano para asegurar la buena suerte y la cosecha, diciendo: "¡Querido dios de la tierra, acepta esta pequeña cantidad!" ( Armas maajumal, lepi selle vähesegagi! ). En otras ocasiones durante el solsticio de verano, las madres con sus hijos daban tres vueltas alrededor de la hoguera y luego llevaban secretamente ofrendas de comida a las piedras de sacrificio y decían: "Maaema, tú me lo diste y ahora te lo traigo; ¡acepta lo que he recibido de tu mano!" ( Maaema, sa andsid mulle, nüüd toon sulle; võta vastu, mis ma sinu käest olen saanud! ). No se debía golpear el suelo ni el campo, porque "la tierra es nuestra madre". De igual manera, se decía que si uno apuñalaba el suelo, era como apuñalar a su propia madre en el pecho. Existen registros de los estonios de Opochetsky Uyezd ( estonianos de Kraasna ) ofreciendo libaciones al dios de la tierra vertiéndolas en el suelo. También se ofrecían libaciones similares al dios estonio del rayo, Pikne . ^{[ 9 ]} El Imperio ruso ordenó a los estonios de Kraasna que cesaran sus ofrendas sacrificiales en la década de 1860. En 1901, los lugareños afirmaron que las cosechas solían crecer mejor cuando aún se les permitía respetar a los dioses de la tierra. Annõ Kiriljevna, cuyo hermano había sido sacerdote de los dioses de la tierra, contó con lágrimas en los ojos lo difícil que había sido dejar a los dioses de la tierra, que le habían brindado tanto bien, sin comida ni bebida. Se consoló con un sueño que había tenido, en el que los dioses estaban sentados en un patio sagrado lleno de comida y bebida, diciendo: «Pensasteis que moriríamos cuando no nos dierasis nada, pero aquí tenemos abundancia». ^{[ 10 ]}

Ganander enumeró a Mammotar como la patrona de las piedras y la madre de las serpientes, una bruja que vive bajo tierra. Conectó a Mammelainen con Hécate . En algunos cantos rúnicos sobre el origen de las serpientes, las serpientes nacieron de la saliva de Syöjätär , pero también hay versiones donde una serpiente nace de una cerda del pincel de Maanhuten maan emäntä 'Maanhuten, Señora de la Tierra'; Maanhuten también podría ser Maanhutar o Manutar según Adolf Ivar Arwidsson ). ^{[ 7 ]} En opinión de Martti Haavio , Mammotar proviene del latín mater o del griego mḗtēr 'madre' y se refiere a la madre de demonios como Lilith . ^{[ 12 ]} El nombre aparece a veces junto a Syöjätär, otros demonios y Lemmetär , y un cantor de runas Kainuu afirmó que maaja en la versión Maajatar del nombre significa 'ira', o al menos esa es una nota que escribió el recopilador de la canción rúnica, Julius Krohn . ^{[ 13 ]}