maechi

Maechi, Maeji ^{[ 1 ]} o Mae Chee ^{[ 2 ]} ( tailandés : แม่ชี ; IPA: [ mɛ̂ː.t͡ɕʰiː ] ), "madre respetada" (แม่ + sufijo honorífico "- ji "), ^{[ 3 ]} son ​​monjas budistas Theravada en Tailandia . Como monjas ordenadas bajo los Ocho o Diez Preceptos (es decir, más que los Cinco Preceptos tomados por los laicos ), formalmente ocupan una posición similar a la de sāmaṇerī y visten túnicas blancas, pero en la práctica se asemejan a los bhikkhus Theravāda , renunciantes que han dedicado su vida a la práctica budista , la meditación , el voto de celibato y el ascetismo .

Al igual que el thilashin de la vecina Myanmar y el dasa sil mata de Sri Lanka , los maechi ocupan una posición intermedia entre la de un Upasikā de ocho preceptos y la de un monje budista .

Al igual que los bhikkhus , los maechis se afeitan la cabeza y adoptan preceptos que generalmente no observan los laicos. Los maechis suelen recibir estos preceptos de un monje superior cualificado en una ceremonia formal de ordenación. ^{[ 4 ]} Los maechis visten túnicas blancas, lo que los distingue tanto de los monjes como de los laicos.

No están ordenados bajo 311 preceptos ('bhikkhuni ' ). La ordenación completa es objeto de debate o ilegal para las mujeres en algunos países, incluyendo Tailandia, ya que el linaje original de la histórica Sangha de Bhikkhunis que se remonta a Gautama Buddha se extinguió entre los siglos XI y XIV en Sri Lanka. En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia creó una leyen consonancia con los intentos de preservar el período de distribución ( Sāsana ) de las enseñanzas budistas tradicionales tempranas . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Se basa en parte en la interpretación tradicional de las reglas relativas a las ordenaciones de bhikkhunī según el Vinaya Pitaka , que requiere que varias bhikkhunis mayores inicien a las nuevas monjas en la orden, así como en la ausencia de ancianas completamente capacitadas para facilitar un aprendizaje adecuadamente cualificado para las aspirantes monásticas femeninas. ^{[ 7 ]}

En 1998, la Orden Theravada de Monjas (Bhikkhunī) llevaba al menos 700 años sin miembros. ^{[ 8 ]} Si bien las comunidades monásticas masculinas oficialmente reconocidas han recibido tradicionalmente una considerable supervisión y asistencia de diversos ministerios gubernamentales, solo en el siglo XX la Sangha tailandesa comenzó a asumir un papel organizado para atender las necesidades específicas de los maechis. Un instituto ahora intenta llevar un registro aproximado del número de monjas en el país y proporciona fondos que pueden utilizarse para oportunidades educativas. No tienen el mismo reconocimiento legal que los bhikkhus por parte del gobierno tailandés y no son elegibles para todos los beneficios monásticos, como el pasaje gratuito en el transporte público, pero, al igual que los monjes, están excluidas del voto y de presentarse a elecciones civiles.

Los maechi temporales, que normalmente no se afeitan la cabeza, se llaman chi phram ( tailandés : ชีพราหมณ์ ; RTGS :  chi phram ).

La mayoría de los maechis viven en los terrenos del templo o en sus cercanías . A veces comparten responsabilidades con los bhikkhus residentes para el mantenimiento del templo y, con frecuencia, desempeñan funciones de apoyo a los monjes en ciertas áreas donde estos últimos están más limitados por el Vinaya . Un número menor de maechis vive en sus propias comunidades, que pueden o no estar asociadas a un monasterio local.

Históricamente, se sabe poco sobre el estatus y la vida de las maechis antes del contacto occidental con los reinos que precedieron al estado moderno de Tailandia. Observadores europeos del siglo XVII informaron haber visto monjas vestidas de blanco y con la cabeza rapada que vivían en los terrenos de los templos budistas.

Los registros anteriores a esta época no mencionan explícitamente a los maechis en Tailandia; es probable que algunos se perdieran con la destrucción del Reino de Ayutthaya en el siglo XVIII. La marginación de los maechis en la sociedad tailandesa también pudo haber influido en su exclusión de los registros históricos.

Suphaphorn Phumphuang escribió en 1995 que la literatura sobre maechii comenzó a aparecer alrededor de 1945 a 1955 (Suphaphorn 2538/1995). ^{[ 9 ]}

Desde 1971 existe una Fundación de la Reina para el Maechi tailandés, que se ocupa de los asuntos relacionados con el maechi. ^{[ 10 ]}

En 1969, el Patriarca Supremo de Tailandia organizó la primera reunión nacional de maechis . ^{[ 11 ]} Durante ese mismo año, se formó la Fundación de la Reina para el Maechi Tailandés para organizar a los maechis dispersos por toda Tailandia.

El Instituto, una organización privada afiliada a la jerarquía eclesiástica oficial, no recibe financiación gubernamental y se dedica a la estabilidad y el progreso de los maechi , aumentando la fe en ellos entre la gente y capacitándolos para ayudar a la sociedad laica. ^{[ 10 ]}

El instituto busca mejorar las condiciones de las monjas brindándoles un mejor acceso a la educación, seleccionando y ubicando a posibles aspirantes a monjas y asegurándose de que todas posean conocimientos básicos de las enseñanzas budistas y una conducta monástica adecuada. El instituto también ha intentado disuadir a las monjas de mendigar, como hacen los monjes. En cambio, las monjas mayores (que corren un riesgo particular de pobreza) son cada vez más ubicadas en residencias de ancianos.

A pesar de la ausencia de una ordenación completa de bhikkhuni en Tailandia, surgieron varios grupos de mujeres renunciantes en la sociedad tailandesa durante el siglo XX. Las buddhasavikas son una organización muy pequeña de mujeres que recibieron la ordenación de linajes budistas taiwaneses como Fo Guang Shan. Las sikhamats eran mujeres renunciantes ordenadas por el movimiento Santi Asoke. Vivían en comunidad, seguían una estricta dieta vegetariana e intentaban ser autosuficientes mediante la agricultura orgánica y el trabajo manual diario. Aunque es ilegal ordenar mujeres como monjas del precepto 311, se han realizado intentos en la historia reciente. El caso más reciente llevado ante la Corte Suprema de Tailandia es el de Phothirak, un exmonje expulsado de la sangha tailandesa tras ser condenado por infringir repetidamente el Vinaya . Phothirak creó entonces su propia secta, Santi Asoke , y ordenó a unas 80 bhikkhunis en 1998, lo que provocó su encarcelamiento durante 66 meses por varios cargos sucesivos de " causar cisma entre la sangha ". ^{[ 12 ]} Dhammananda Bhikkhuni ha intentado revivir la orden de bhikkhunī tailandesa , ^{[ 13 ] [ 14 ]} quien se ordenó en un linaje de bhikkhunī restablecido en Sri Lanka sin ser encarcelada como consecuencia. La oposición de monjes de alto rango parece haber desalentado a los maechis a unirse a ella. ^{[ 15 ]}

El gobierno tailandés carece de una política coherente respecto a las maechi en sus distintos ministerios. El Departamento de Asuntos Religiosos no las reconoce oficialmente , considerando su presencia en los templos como permitida condicionalmente solo porque asisten a los monjes. Como resultado, mientras que los monjes, novicios y jóvenes del templo reciben apoyo educativo, las maechi quedan excluidas de dichos beneficios. De manera similar, el Ministerio de Transporte clasifica a las maechi como laicas, lo que significa que no son elegibles para descuentos en el transporte. En contraste, los monjes y novicios a menudo reciben tarifas gratuitas o con descuento. Por otro lado, el Ministerio del Interior reconoce a las maechi como "ordenadas calificadas" ( nakbuad ) y, al igual que los monjes, establece que no tienen derecho a voto. ^{[ 16 ]}

El budismo y la educación estuvieron tradicionalmente estrechamente vinculados a través de las escuelas monásticas en Tailandia, donde los niños aprendían enseñanzas budistas y lectoescritura de monjes mayores. ^{[ 17 ]} Este sistema continuó hasta el reinado del rey Chulalongkorn , cuando el gobierno estableció sus instituciones para la educación primaria y secundaria. ^{[ 18 ]} Hoy en día, las escuelas de los templos todavía imparten enseñanzas budistas y materias modernas, pero debido a la falta de financiación y recursos, atienden principalmente a niños de entornos desfavorecidos. Además, el declive del budismo en las zonas rurales está estrechamente relacionado con el hecho de que el sistema educativo nacional no ha llegado a estas áreas, lo que ha contribuido a la disminución del papel de los templos. ^{[ 19 ]} En contraste, el estatus socioeconómico de las maechi varía, con algunas, como Maechi Sannasinee, que tienen acceso a abundantes recursos, mientras que otras carecen de recursos suficientes. Entre las mujeres que han recibido una educación suficiente, algunas eligen convertirse en maechi y llevar una vida religiosa. Sin embargo, la mayoría de las maechi solo han recibido de 4 a 6 años de educación primaria antes de convertirse en monásticas. Dado que la educación religiosa formal era principalmente un privilegio de los monjes, hay pocos maechi que tengan un profundo conocimiento de la doctrina budista. ^{[ 20 ]}

Émile Durkheim afirma que, en el proceso de institucionalización religiosa, el concepto de lo «sagrado» se define y valora mediante su contraste con lo «profano». Los objetos y prácticas sagrados se protegen y distinguen mediante prohibiciones, mientras que lo profano es aquello a lo que se aplican dichas prohibiciones, lo que hace necesaria su separación de lo sagrado. En este marco, es la incapacidad inherente de lo profano para acercarse a lo sagrado lo que sirve para diferenciar ambos. ^{[ 21 ]}

La túnica amarilla se considera un símbolo de lo "Sagrado" en Tailandia, y solo los hombres pueden usarla dentro de la comunidad monástica tailandesa. El contacto entre monjes y mujeres generalmente se considera tabú. Incluso el contacto accidental se considera una infracción menor, pero aun así se espera que los monjes lo eviten. La sociedad tailandesa se ha adaptado a estas restricciones religiosas, y desde temprana edad, a las mujeres se les enseña a mantener una distancia respetuosa cuando están cerca de los monjes. A través de esta orden monástica exclusivamente masculina, las mujeres quedan relegadas al estatus de "Profanas" en la sociedad tailandesa. ^{[ 22 ]}

Lo más común es saldar su deuda de gratitud con sus padres . La ordenación se considera ampliamente como la mejor manera de acumular méritos para los padres, ya que se cree que estos obtienen méritos a través de la ordenación de su hijo. ^{[ 23 ]} Tradicionalmente, las madres no podían ordenarse a sí mismas, por lo que ordenarse para la madre se ha reportado como una motivación importante para los hombres. ^{[ 24 ]} En el pasado, a las mujeres se les prohibía acercarse a los monjes o a las sagradas túnicas de azafrán. ^{[ 25 ]} Sin embargo, hoy en día, con la ordenación temporal samaneri disponible para las mujeres, las normas de género tradicionales se están redefiniendo de manera que el rol de retribuir a los padres ya ha empoderado significativamente a las mujeres tailandesas. ^{[ 26 ]}

Durante las décadas de 1980 y 1990, las maechi se asociaban comúnmente con estereotipos, como ser "mujeres jóvenes con el corazón roto", "individuos frágiles y enfermizos incapaces de afrontar el estrés diario" o "mujeres mayores con poca educación y sin apoyo familiar". ^{[ 27 ]} Estas opiniones siguieron prevaleciendo hasta el año 2000.

En los templos tailandeses, las maechee (novicias) son las únicas mujeres a las que se les permite residir. Se las denomina con el término "ruup", que también se usa para los monjes, pero no para los laicos. En Chiang Mai, se dice que las maechee, expertas en meditación, comparten sus méritos con los discípulos. Sin embargo, en realidad, la vida diaria de muchas maechee se centra principalmente en tareas domésticas como cocinar y limpiar para los monjes, lo que les deja poco tiempo para la práctica de la meditación o para profundizar en sus habilidades. Desde una perspectiva religiosa, dado que las maechee son "ordenadas", se espera que trasciendan el género, al igual que los monjes y las bhikkhunis. En otras palabras, ya no deberían ser conscientes de los sentimientos sexuales ni de las diferencias entre hombres y mujeres ("jitjai mai mee phaet mai mii khwaam ruuseuk reuang phaet mai mee phaet ying ru phaet chaai" – "No hay género en la mente, ni se perciben diferencias de género entre hombre y mujer"). Sin embargo, si se encuentran en una posición laica, pueden ser vistas como seres que conocen y disfrutan del deseo sexual. Por lo tanto, las maechee son consideradas figuras sexualmente ambiguas, y su estatus moral a menudo se considera igualmente ambiguo. Como figuras que encarnan la ambigüedad de género, las maechee están históricamente, lingüísticamente e incluso en términos de residencia, cerca de los monjes, razón por la cual a menudo se las considera una "presencia peligrosa" para los monjes varones. La proximidad de las mujeres que viven en el templo a los monjes varones se considera potencialmente "contaminante", rompiendo la indiferencia sexual de los monjes. La Fundación de la Asociación Tailandesa de Maechi ha establecido un estricto código de conducta para las maechi. Las regulaciones ^{[ 28 ]} incluyen:

1. Los maechi pueden recibir un wai (un gesto tradicional de respeto), pero solo se les permite iniciar un wai para monjes o miembros de la realeza.
2. A los maechi les está prohibido comer con personas que no sean maechee, como por ejemplo monjas de otras sectas.
3. No tienen permitido sostener niños (ni varones ni niñas).
4. Los maechi tienen prohibido comprar comida por la noche.
5. No deben sentarse junto a hombres en el transporte público, como barcos, autobuses o taxis.

El discurso entre las maechee rara vez aborda su propia sexualidad. Esto se debe en gran medida a las creencias culturales que dictan que las mujeres deben evitar hablar de temas sexuales y al sistema de valores que establece que las personas ordenadas no deben tener deseo sexual. ^{[ 16 ]}

Maechee Kaew (o Kyaw, 1901-1991) fue discípula del famoso maestro budista tailandés Ajahn Mahā Boowa. Fue una respetada maestra budista para monjes, monjas y laicos por igual. Se la considera una de las arahants de la era moderna.

Nacida en una aldea rural del norte de Tailandia, Maechee Kyaw ingresó en la orden budista a temprana edad. Pronto se labró una reputación por sus logros en la meditación, su compasión y su capacidad para conectar con personas de todos los ámbitos de la vida. Ha impartido innumerables charlas y sermones sobre una amplia gama de temas, incluyendo la meditación , la ética y el camino hacia la iluminación . Las enseñanzas de Maechee Kyaw se caracterizan por su claridad, compasión y practicidad.

Maechee Kyaw ha sido reconocida por el gobierno tailandés y por organizaciones internacionales. También ha recibido numerosos premios y distinciones por sus contribuciones a la sociedad. Fundó diversas organizaciones de asistencia social, entre ellas la Fundación Maechee Kyaw. Estas organizaciones brindan una variedad de servicios, como educación, atención médica y formación profesional, a quienes lo necesitan. Maechee Kyaw fue además una firme defensora de los derechos de las mujeres y trabajó incansablemente para promover la igualdad de género.

Maechee Kyaw sigue siendo una de las figuras femeninas budistas más destacadas de Tailandia. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

• Dasa sil mata , literalmente "madre de los 10 preceptos": mujeres laicas que renuncian a la vida religiosa en Sri Lanka .
• Thilashin – Literalmente 'poseedora de integridad moral'. Mujeres laicas que renuncian a la vida religiosa en Myanmar . Una rama de este linaje también fue llevada a Nepal en la década de 1930.
• Siladharas – Orden de monjes Theravada en el Monasterio Budista de Amaravati , Reino Unido. Siguen los 10 preceptos básicos más una selección de reglas del pātimokkha de las bhikkhunis.
• Anagarika
• Kappiya - Laico budista que reside en un monasterio (vihāra) y asiste a los monjes budistas.
• Donchee (Camboya)
• Upāsaka y Upāsikā (laicos budistas)
• Chandra Khonnokyoong

• Sid Brown (2001). El viaje de una monja budista: incluso contra el viento . SUNY Press.
• Chatsumarn Kabilsingh (1991). Mujeres tailandesas en el budismo . Berkeley, CA: Parallax Press. ISBN 0-938077-84-8.
• Steven Collins; Justin McDaniel (noviembre de 2010). "Las 'monjas' budistas (mae chi) y la enseñanza del pali en la Tailandia contemporánea". Modern Asian Studies . 44 (6): 1373– 1408. doi : 10.1017/s0026749x09000079 . S2CID 144350620 . 
• Monica Lindberg Falk (2007). Creando campos de mérito: ascetas budistas femeninas y órdenes de género en Tailandia . NIAS Press.