Chador

Fadwa El Guindi sitúa el origen del velo en la antigua Mesopotamia , donde "las esposas e hijas de los hombres de alto rango de la nobleza tenían que cubrirse con un velo". ^{[ 6 ]} El velo marcaba el estatus social, y este código de vestimenta estaba regulado por leyes suntuarias .

Una de las primeras representaciones de un chador se encuentra en las esculturas de Ergili y en el "sarcófago del sátrapa" de la Anatolia persa. ^{[ 7 ]}

Bruhn/Tilke, en su obra de 1941, A Pictorial History of Costume , muestran un dibujo, supuestamente copiado de un relieve aqueménida del siglo V a. C., de un individuo con la parte inferior del rostro oculta por una tela larga envuelta alrededor de la cabeza. ^{[ 8 ]} Algunos han afirmado erróneamente que se trata de una mujer, pero en realidad es un soldado medo. ^{[ 9 ]} Las mujeres aqueménidas en el arte casi siempre aparecían descubiertas. ^{[ 7 ]} Uno de los registros escritos más antiguos del chador se encuentra en escrituras pahlavi del siglo VI como un tocado femenino usado por mujeres zoroastrianas . ^{[ 10 ]}

Es probable que la costumbre del velo continuara durante las épocas seléucida , parta y sasánida . El velo no se limitaba a las mujeres nobles, sino que también lo practicaban los reyes persas. ^{[ 10 ]}

Durante la era islámica, el chador conservó en cierta medida el significado de adorno en Irán, pero con el tiempo, adquirió el significado del Islam y del hiyab islámico, que era uno de los conceptos del Corán ^{[ 11 ]} y del Islam, que se consideraba una limitación para las mujeres.

En algunos artefactos que se conservan de la época aqueménida , como un relieve en Ergili (en el noroeste de Anatolia ), un diseño de tela en Pazyryk y ciertos sellos greco-iraníes, se pueden observar prendas que se asemejan a los chadores actuales. Algunas estatuas de la época parta representan a mujeres que visten prendas similares a los chadores, colocadas sobre un pañuelo en la cabeza .

Durante el período islámico, el chador representaba simplemente un tipo de prenda adaptada a las normas de vestimenta islámicas y nunca tuvo una función, forma, confección, tamaño o incluso color uniformes . Según la evidencia literaria, tanto en el Irán preislámico como en el postislámico, el chador se utilizaba tanto para cubrir el rostro o la cabeza como para cubrir todo el cuerpo .

En su último significado, el chador ha encontrado varios sinónimos en árabe, uno de los cuales es "Hibrā". Este término se refería al velo que usaban las mujeres durante el Califato Omeya (41-132 AH) y se consideraba un tipo de mulāyah. La mulāyah era el velo común que usaban las mujeres fuera del hogar durante el Califato Abasí temprano (132-656 AH), y cubría todo el cuerpo. En una ilustración de una copia de "Al-Maqamat" de Al-Hariri, se ve a mujeres usando velos similares al chador actual en reuniones de predicación y justicia, que datan de mediados del siglo VI como mínimo.

Nuestra comprensión de la descripción exacta de esta prenda, independientemente de su nombre, se relaciona principalmente con periodos más recientes, en particular desde las épocas safávida y otomana en adelante. Por consiguiente, las mujeres no consideraban el chador únicamente como un velo o una prenda para cubrirse; las consideraciones estéticas, especialmente en la elección de la tela y los adornos, desempeñaban un papel importante. La influencia del estatus económico y la clase social de las mujeres era evidente a la hora de determinar la tela y los adornos del chador.

Las mujeres de la élite de Fez , a diferencia de las mujeres comunes de Marruecos , adornaban los bordes de sus chadores con seda blanca u otros colores durante la época otomana, sujetándolos con grandes anillos de oro o plata en el pecho. Durante la época Qajar , los chadores de las mujeres de la élite solían ser de seda, mientras que las mujeres menos pudientes usaban tela "Dabit" para los suyos. Las mujeres de la élite bordaban sus chadores negros con hilo de oro y les añadían bordes de plata o chapados en plata, que gradualmente dieron paso a bordes rojos en colores como azul, marrón y blanco, de dos dedos de ancho. Durante este período, los chadores "Abaya", que eran muy valiosos e importados de Bagdad, tenían una gran demanda entre estas mujeres. ^{[ 12 ]}

El gobernante Pahlavi del siglo XX , Reza Shah, prohibió el chador y todos los hiyabs durante el Kashf-e Hijab en 1936, por considerarlos incompatibles con sus ambiciones modernizadoras. ^{[ 13 ]} Según Mir-Hosseini, citada por El Guindi, «la policía arrestaba a las mujeres que usaban el velo y se lo quitaba por la fuerza». Esta política indignó a los clérigos chiíes duodecimanos y a la gente común, para quienes «aparecer en público sin cubrirse equivalía a estar desnudos». Sin embargo, continúa, «esta medida fue bien recibida por los hombres y mujeres occidentalizados y de clase alta, quienes la vieron desde una perspectiva liberal como un primer paso para otorgar derechos a las mujeres». ^{[ 14 ]}

Finalmente, las normas de vestimenta se flexibilizaron y, tras la abdicación de Reza Shah en 1941, se abandonó el requisito obligatorio de no llevar el velo, aunque la política se mantuvo intacta durante toda la era Pahlavi. Según Mir-Hosseini, «entre 1941 y 1979, llevar el hiyab ya no era una ofensa, pero sí un verdadero obstáculo para el ascenso social, un símbolo de atraso y un indicador de clase. El pañuelo en la cabeza, por no hablar del chador, perjudicaba las posibilidades de progreso en el trabajo y la sociedad no solo de las mujeres trabajadoras, sino también de los hombres, de quienes cada vez se esperaba más que asistieran a eventos sociales acompañados de sus esposas. Los hoteles y restaurantes de moda a veces incluso se negaban a admitir a mujeres con chador; las escuelas y universidades lo desaconsejaban activamente, aunque el pañuelo en la cabeza era tolerado. Era común ver a chicas de familias tradicionales, que debían salir de casa con el chador, llegar a la escuela sin él y luego ponérselo de nuevo al regresar a casa». ^{[ 15 ]}

Tras la Revolución iraní de 1979, se introdujo el uso obligatorio del hiyab, lo que generó oposición por parte de las mujeres durante las protestas del Día Internacional de la Mujer de 1979 en Teherán .

En abril de 1980, durante la Revolución Cultural Iraní , se decidió que sería obligatorio que las mujeres en oficinas gubernamentales e instituciones educativas observaran el velo. ^{[ 16 ]} En 1983, estalló una disputa con respecto al velo, y el conflicto público fue motivado por la definición del velo y su escala (el llamado problema del "hiyab malo"), a veces seguido incluso de enfrentamientos contra quienes eran percibidos como vistiendo ropa inapropiada. ^{[ 16 ]} El gobierno se sintió obligado a abordar esta situación; por lo tanto, el 26 de julio de 1984, el fiscal público de Teherán emitió una declaración y anunció que se debía observar un código de vestimenta más estricto en lugares públicos como instituciones, teatros, clubes, hoteles, moteles y restaurantes, mientras que en los demás lugares, se debía seguir el patrón de la gran mayoría de las personas. ^{[ 16 ]} El velo más estricto implica tanto el chador como el pañuelo para la cabeza tipo khimar más suelto , junto con el abrigo .