Hiyab

Un versículo de la Sura Al-A'raf -26 da el propósito más simple y fundamental de vestirse como cubrir las partes feas de uno y enfatiza que el temor de Dios es más importante que cubrirse. Hay siete versículos en el Corán que se refieren de alguna manera a la vestimenta de las mujeres, y los dos que se discuten a continuación están aparentemente relacionados con la forma de la vestimenta; ^{[ 39 ]} Los versículos más claros sobre este tema son la Sura An-Nur 24:30-31 , que les dice tanto a hombres como a mujeres que se vistan y actúen con modestia, con más detalles sobre la posición de la mujer. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Y diles a las mujeres creyentes que bajen la mirada y guarden su castidad, y que no muestren sus adornos excepto lo que normalmente se ve. Que se cubran el pecho con sus velos y que no muestren sus adornos ocultos excepto a sus maridos, sus padres, sus suegros, sus hijos, sus hijastros, sus hermanos, los hijos de sus hermanos o hermanas, sus congéneres, las esclavas que estén en su poder, los sirvientes varones que no deseen nada, o los niños que aún no son conscientes de la desnudez femenina...

Los "adornos" en el versículo han sido interpretados y presentados por algunos eruditos como las partes que se adornan, y por otros como el cuerpo femenino, con el potencial de abarcar todo el cuerpo. Mientras tanto, la modestia es exaltada en la comprensión islámica, ^{[ 42 ]} el comportamiento opuesto es despreciado como fahisha por los eruditos islámicos por igual como emblemático de un estado de ignorancia espiritual Jahiliyyah . En el análisis de lectura siro-aramea de Luxenberg sobre el Corán, la parte "Que se echen sus velos sobre sus pechos" significa literalmente como "abrocharse los cinturones alrededor de la cintura", un modismo , el cinturón era un símbolo de castidad ^{[ 43 ]} y no ordena que ningún órgano sea cubierto con tela. Según él, los significados de las palabras en la parte relevante del versículo son los siguientes: خِمار Khimar; fajín, جيب jyb; ^{[ nota 1 ]} seno, saco, وَلْيَضْرِبْنَ ; "que golpeen". ^{[ nota 2 ]} (Véase también: Escuela revisionista de estudios islámicos ) Una declaración en Al-Aḥzāb : 59 es la siguiente;

¡Oh Profeta!, diles a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos (el plural de jilbab ( جَلَـٰبِيبِهِنَّ )). Esto es más apropiado para que sean reconocidas y no sufran daño. Y Alá es Indulgente y Misericordioso.

Esta fue una declaración que indica a las mujeres que usen sus "prendas exteriores" cuando salgan para diversas necesidades (como defecar), interpretada por algunos como una orden ^{[ 41 ]} y por otros como una recomendación de medidas de protección contra el acoso sexual en Medina . ^{[ 48 ] [ nota 3 ]}

Quienes interpretaron la declaración como una orden también se dividieron en dos; mientras que la mayoría de los estudiosos consideran que no incluye el rostro, un pequeño grupo argumenta que "el propósito del velo es evitar que las mujeres sean reconocidas", por lo que el rostro está incluido. ^{[ 50 ]} La declaración en cuestión es la siguiente: ( ذَٰلِكَ أَدْنَىٰٓ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ) literalmente "para que sean reconocidas y no sufran daño". ^{[ 51 ]} Para comprender la expresión, algunas narraciones pueden dar pistas sobre la infraestructura sociológica del período. Se informa que Umar prohibió a las esclavas que se parecieran a las mujeres libres cubriéndose el cabello, ^{[ 52 ]} no diferente de prácticas sociales anteriores en las que las mujeres nobles que podían usar tocados femeninos ornamentados se distinguían fácilmente de las esclavas como en Mesopotamia, Asiria y la antigua Grecia. ^{[ 53 ] [ 18 ] [ 54 ]} Según la explicación bien conocida del versículo, de Al-Qurtubi el versículo era una expresión dirigida a las mujeres libres y musulmanas, no a las esclavas o mujeres no musulmanas, para lo cual Tabari cita a Ibn Abbas . Ibn Kathir afirma que el jilbab distinguía a las mujeres musulmanas libres de las de Jahiliyyah , para que otros hombres supieran que eran mujeres libres y no esclavas o prostitutas , ^{[ 27 ]} para que no fueran acosadas.

Algunos eruditos posteriores, como Ibn Hayyan , Ibn Hazm y Muhammad Nasiruddin al-Albani, cuestionaron la explicación citada. Sus razones fueron que los esclavos no estaban explícitamente excluidos en el versículo o hadiz, que podían atraer la lujuria con mayor facilidad y que la prohibición del adulterio y el abuso sexual también debería aplicarse a los esclavos. ^{[ 55 ] : 114} Lo que se dice sobre las dimensiones del jilbab varía; mientras que Qurtubi informa que el jilbab cubre todo el cuerpo, Ibn Arabi consideró que una cobertura excesiva haría imposible que una mujer fuera reconocida, lo cual menciona el versículo. ^{[ 55 ] : 111–113}

La palabra ḥijāb en el Corán no se refiere a la vestimenta femenina, sino a una división espacial o cortina, como en otros textos islámicos antiguos en uso literal ^{[ 18 ] [ 56 ]} mientras que en otros casos la palabra denota separación entre la divinidad y los mortales (42:51), los malhechores y los justos (7:46, 41:5), los creyentes y los incrédulos (17:45), y la luz de la oscuridad (38:32). ^{[ 18 ]} La evidencia disponible sugiere que el velo no fue introducido en Arabia por Mahoma , sino que ya existía allí, particularmente en las ciudades, aunque probablemente no estaba tan extendido como en los países vecinos como Siria y Palestina. ^{[ 57 ]} De manera similar a la práctica entre griegos, bizantinos, judíos y asirios, su uso estaba asociado con un alto estatus social . ^{[ 57 ] [ nota 4 ]}

El Corán en la Sura 33:53, que se cree que fue revelada en 627; ^{[ 58 ]} dice: «Y cuando les pidáis algo [a sus esposas], pedidlo desde detrás de un hiyab (separación). Eso es más puro para vuestros corazones y para los de ellas». ^{[ 59 ]} A medida que la influencia de Mahoma aumentaba, recibía cada vez más visitantes en la mezquita, que entonces era su hogar. A menudo, estos visitantes pasaban la noche a pocos metros de los aposentos de sus esposas. Se entiende comúnmente que este versículo tenía como objetivo proteger a sus esposas de estos extraños. ^{[ 60 ]} Leila Ahmed añade que las concubinas de Mahoma no usaban velo, mientras que sus esposas sí, y enfatiza que el término «darabat'ül hijab» se usó entre los musulmanes con el tiempo para significar «ella entró entre las esposas de Mahoma ». ^{[ 61 ]} Esto se entiende como que no se exigía a las mujeres esclavas que usaran velo y está respaldado por la tradición. ^{[ 52 ]}

Algunos también han ofrecido diferentes interpretaciones de esta barrera; una barrera visual entre la familia de Mahoma y la comunidad circundante, una barrera física utilizada para crear un espacio que brinde comodidad y privacidad a las personas, y una barrera ética, como en la expresión pureza de corazones en referencia a las esposas de Mahoma y los hombres musulmanes para hacer algo prohibido. ^{[ 39 ]}

La Asamblea de los Cuarenta , o Consejo de los Cuarenta, es una ceremonia de culto comunitario en el alevismo y el bektashismo a la que se dice que asistió Mahoma a su regreso del Mi'raj . ^{[ 62 ]} A diferencia de las historias clásicas sunitas del Miraj, la historia cuenta cómo Mahoma fue apartado de su papel como portador de los mandamientos de Dios, y cómo pudo entrar en el reino del encuentro con Dios al entregar su anillo, que contenía el sello de la profecía, a un león. En las historias, junto con la comprensión desarrollada por la teología islámica de que Dios no puede ser comparado con ningún ser creado ni entrar en él, hay breves referencias que desafían las posiciones sunitas tradicionales como la oración, la prohibición del alcohol, la separación de hombres y mujeres y las prácticas del velo en el Islam.

Las fuentes de los Hadices especifican los detalles del hiyab para hombres y mujeres, la exégesis de los versículos coránicos atribuidos a los sahabah , y son una fuente importante que los juristas musulmanes utilizaron para derivar dictámenes. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Sahih al-Bukhari registra que Aisha dijo:

` Umar bin Al-Khattab solía decirle al Mensajero de Allah : «Que tus esposas se cubran con un velo». Pero él no lo hizo. Las esposas del Profeta solían salir a hacer sus necesidades por la noche solo en Al-Manasi. Una vez, Sauda , ​​la hija de Zam`a, salió; era una mujer alta. `Umar bin Al-Khattab la vio mientras estaba en una reunión y dijo: «¡Te he reconocido, oh Sauda!». Dijo esto porque ansiaba recibir alguna orden divina con respecto al velo. Entonces Allah reveló el versículo sobre el velo. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Aisha también informó que cuando se reveló el Corán 24:31 ,

...los hombres de Ansar fueron a las mujeres de Ansar y les recitaron las palabras que Alá había revelado. Cada hombre recitó a su esposa, a su hija, a su hermana y a otras parientes. Cada mujer se levantó, tomó su túnica decorada y se envolvió en ella por fe y creencia en lo que Alá había revelado. Aparecieron detrás del Mensajero de Alá, envueltas, como si tuvieran cuervos sobre sus cabezas. ^{[ 68 ] [ 55 ] : 118}

Aunque estas narraciones implican vestimenta negra, otras narraciones indican que las esposas de Mahoma también usaban ropas de otros colores, como amarillo o rosa. ^{[ 69 ] [ 55 ] : 124}

En la tradición sunita, el consenso académico ( ijma') ha discernido que el hiyab es obligatorio. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Las cuatro principales escuelas de pensamiento sunitas ( Hanafi , Shafi'i , Maliki y Hanbali ) creen que es obligatorio para las mujeres libres cubrirse el cabello, ^{[ 83 ]} y todo el cuerpo excepto el rostro y las manos, mientras estén en presencia de personas del sexo opuesto que no sean familiares cercanos . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Según los hanafíes, estos requisitos se extienden también a estar cerca de mujeres no musulmanas, por temor a que puedan describir sus características físicas a hombres que no son parientes. ^{[ 87 ]} El Comité Permanente Suní para la Investigación Islámica y la Emisión de Fatwas en Arabia Saudita, ^{[ 88 ]} y Muhammad ibn Adam Al-Kawthari ^{[ 89 ]} también creen que las mujeres deben cubrirse la cabeza.

Los hombres deben cubrirse desde el ombligo hasta las rodillas, aunque las escuelas difieren en si esto incluye cubrir el ombligo y las rodillas o solo lo que está entre ellos. ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

En la jurisprudencia chiíta, por consenso, es obligatorio que las mujeres se cubran el cabello y todo el cuerpo, excepto las manos y el rostro, en presencia de personas del sexo opuesto que no sean familiares cercanos. ^{[ 21 ] [ 94 ] [ 95 ]} Las principales y más importantes colecciones de hadices chiítas, como Nahj Al-Balagha y Kitab Al-Kafi, en su mayoría no ofrecen detalles sobre los requisitos del hiyab. Sin embargo, una cita del libro de fiqh chiíta Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim, en respuesta a su hermano, hace referencia a los requisitos del hiyab femenino durante el salat (oración), afirmando: «Cubre su cuerpo y cabeza con él y luego ora. Y si sus pies sobresalen por debajo, y no tiene los medios para evitarlo, no hay problema». ^{[ 96 ]}

Los enfoques modernos sobre este tema surgen bajo la influencia de una serie de desarrollos sociales e intelectuales, desde la reevaluación de las fuentes religiosas y el cuestionamiento de las fuentes que establecen una comprensión religiosa androcéntrica / misógina ^{[ 97 ]} hasta la protección de la dignidad, la libertad y los derechos individuales de las mujeres .

Entre los destacados eruditos musulmanes que no consideran obligatorio el hiyab se encuentran Khaled Abou El Fadl , Javed Ahmad Ghamidi , Abdullah bin Bayyah , Ahmad Ghabel y Nasr Abu Zayd . Al igual que estos eruditos, otros como Zaki Badawi y Gamal al-Banna también han adoptado posturas que contrastan marcadamente con la posición mayoritaria actual. ^{[ 23 ]}

La vestimenta no juega un papel clave en el coranismo . Todos los movimientos coranistas coinciden en que el islam no tiene conjuntos de vestimenta tradicional, excepto las reglas descritas en el Corán. Por lo tanto, la barba y el hiyab no son necesarios. ^{[ 27 ]} Pensadores modernistas como Karen Armstrong , Reza Aslan y Leila Ahmed creen que los requisitos del hiyab estaban inicialmente destinados únicamente a las esposas de Mahoma, para preservar su santidad. Esto se debía a que Mahoma realizaba asuntos religiosos y cívicos en la mezquita contigua a su casa. ^{[ 26 ]} Leila Ahmed explica además que Mahoma buscaba fomentar un sentido de privacidad y proteger el espacio íntimo de sus esposas de la presencia constante de la bulliciosa comunidad en la puerta de su casa. Argumentan que el término darabat al-hijab ('tomar el velo') se usaba como sinónimo e indistintamente con 'convertirse en la esposa del profeta Mahoma' y que durante la vida de Mahoma ninguna otra mujer musulmana usó el hiyab. Aslan sugiere que las mujeres musulmanas comenzaron a usar el hiyab para emular a las esposas de Mahoma, quienes son veneradas como "Madres de los Creyentes" en el Islam. ^{[ 26 ]}

Khaled Abou El Fadl sostiene que todos los moderados islámicos coinciden en que, en todos los casos, la decisión de usar o no el hiyab debe ser una decisión autónoma de la mujer y que su elección debe ser respetada porque la postura moderada a favor del derecho a decidir se basa en las enseñanzas coránicas de que no debe haber coacción en la religión. ^{[ 98 ]}

Algunos eruditos musulmanes tradicionalistas aceptan las opiniones y argumentos contemporáneos, ya que esas fuentes de hadices no son sahih y el ijma dejaría de ser aplicable si son argumentadas por eruditos (incluso si solo lo hace uno). Ejemplos notables de eruditos musulmanes tradicionalistas que aceptan estas opiniones contemporáneas incluyen al erudito indonesio Quraish Shihab . ^{[ 25 ]}

El velo no se originó con la llegada del Islam. Las estatuillas que representan a sacerdotisas veladas datan de alrededor del 2500 a. C. ^{[ 99 ]} Las mujeres de la élite en la antigua Mesopotamia y en los imperios bizantino, griego y persa usaban el velo como signo de respetabilidad y alto estatus. ^{[ 53 ]} En la antigua Mesopotamia, Asiria tenía leyes suntuarias explícitas que detallaban qué mujeres debían usar velo y cuáles no, dependiendo de su clase, rango y ocupación en la sociedad. ^{[ 53 ]} A las esclavas y prostitutas se les prohibía usar velo y enfrentaban duras penas si lo hacían. ^{[ 18 ]} El velo no solo era un marcador de rango aristocrático, sino que también servía para "diferenciar entre mujeres 'respetables' y aquellas que estaban disponibles públicamente". ^{[ 18 ] [ 53 ]}

El estricto aislamiento y el velo de las matronas también eran costumbres en la antigua Grecia. Entre el 550 y el 323 a. C., antes del cristianismo, se esperaba que las mujeres respetables de la sociedad griega clásica se recluyeran y vistieran ropas que las ocultaran de las miradas de hombres extraños. ^{[ 54 ]} La costumbre pagana romana incluía la práctica del velo que usaban las sacerdotisas de Vesta ( vírgenes vestales ). ^{[ 100 ]}

No está claro si la Biblia hebrea contiene prescripciones con respecto al velo, pero la literatura rabínica lo presenta como una cuestión de modestia ( tzniut ). ^{[ 100 ]} La modestia se convirtió en una virtud rabínica importante en el período romano temprano, y puede haber tenido como objetivo distinguir a las mujeres judías de sus contrapartes no judías en la sociedad babilónica y posteriormente en la grecorromana. ^{[ 100 ]} Según los preceptos rabínicos, las mujeres judías casadas deben cubrirse el cabello (cf. Mitpaḥat ). Las representaciones que se conservan de mujeres judías veladas pueden reflejar costumbres romanas generales más que prácticas judías particulares. ^{[ 100 ]} Según Fadwa El Guindi , en los inicios del cristianismo, las mujeres judías se cubrían la cabeza y el rostro con velo. ^{[ 18 ]}

La visión más conocida sobre el uso del velo cristiano se describe en la Biblia en el pasaje de 1 Corintios 11 :4-7, que afirma que "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta deshonra su cabeza". ^{[ 100 ]} Los primeros Padres de la Iglesia , incluidos Tertuliano de Cartago , Clemente de Alejandría , Hipólito de Roma , Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, atestiguaron en sus escritos que las mujeres cristianas debían usar un velo, mientras que los hombres debían orar con la cabeza descubierta. ^{[ 101 ] [ 102 ]} Hay evidencia arqueológica que demuestra que el uso del velo era una ordenanza observada por las mujeres en el cristianismo primitivo, ^{[ 103 ] [ 100 ]} y la práctica del uso del velo cristiano continúa entre las mujeres seguidoras de muchas denominaciones cristianas en la actualidad, especialmente entre los cristianos anabaptistas , así como entre ciertos cristianos ortodoxos orientales , cristianos ortodoxos orientales y cristianos reformados , entre otros. ^{[ 104 ] [ 102 ]}

En el subcontinente indio , algunas mujeres hindúes se cubren la cabeza y el rostro con un velo en una práctica conocida como ghoonghat . ^{[ 105 ] [ 106 ]}

La mezcla de poblaciones dio como resultado una convergencia de las prácticas culturales de los imperios griego, persa y mesopotámico y los pueblos semitas de Oriente Medio. ^{[ 18 ]} El velo y el aislamiento de las mujeres parecen haberse establecido entre judíos y cristianos antes de extenderse a los árabes urbanos de las clases altas y, finalmente, entre las masas urbanas. ^{[ 18 ]} En las zonas rurales era común cubrirse el cabello, pero no el rostro. ^{[ 18 ]}

Según Leila Ahmed, las normas rígidas relativas al velo y al aislamiento de las mujeres que se encuentran en la literatura bizantina cristiana habían sido influenciadas por antiguas tradiciones persas, y existen indicios que sugieren que diferían significativamente de la práctica real. ^{[ 107 ]} Leila Ahmed sostiene que «cualquiera que sea la fuente o fuentes culturales, una misoginia feroz fue un ingrediente distintivo del pensamiento mediterráneo y, posteriormente, cristiano en los siglos inmediatamente anteriores al surgimiento del Islam». ^{[ 108 ]}

Durante la historia de la esclavitud en el mundo musulmán , se sabe que las esclavas se mostraban sin velo. Las mujeres esclavas eran identificadas visualmente por su forma de vestir. Mientras que la ley islámica dictaba que una mujer musulmana libre debía cubrirse completamente, excepto el rostro y las manos, para ocultar su awrah (partes íntimas) y evitar el acoso sexual, la awrah de las mujeres esclavas se definía de manera diferente, y solo debían cubrirse entre el ombligo y la rodilla. ^{[ 109 ]} Esta diferencia se hizo aún más prominente durante el Califato abasí , cuando las mujeres musulmanas libres, en particular las de las clases altas, fueron sometidas a una segregación sexual aún mayor y al aislamiento en harenes , en contraste con las artistas esclavas qiyan , que actuaban sin velo en compañía de hombres. ^{[ 110 ]}

La práctica del velo fue adoptada de las élites de los imperios bizantino y persa, donde era un símbolo de respetabilidad y alto estatus social, durante las conquistas árabes de dichos imperios. ^{[ 111 ]} Reza Aslan sostiene que «El velo no fue ni obligatorio ni ampliamente adoptado hasta generaciones después de la muerte de Mahoma, cuando un gran número de eruditos varones de las escrituras y el derecho comenzaron a usar su autoridad religiosa y política para recuperar el dominio que habían perdido en la sociedad como resultado de las reformas igualitarias del Profeta». ^{[ 60 ]}

Debido a que el Islam se identificaba con las religiones monoteístas de los imperios conquistados, la práctica se adoptó como una expresión apropiada de los ideales coránicos con respecto a la modestia y la piedad. ^{[ 112 ]} El velo se extendió gradualmente entre las mujeres árabes de clase alta y, finalmente, se generalizó entre las mujeres musulmanas en las ciudades de todo Oriente Medio. El velo de las mujeres árabes musulmanas se volvió especialmente común bajo el dominio otomano como una marca de rango y estilo de vida exclusivo, y el Estambul del siglo XVII fue testigo de estilos de vestimenta diferenciados que reflejaban identidades geográficas y ocupacionales. ^{[ 18 ]} Las mujeres en las zonas rurales tardaron mucho más en adoptar el velo porque las prendas interferían con su trabajo en el campo. ^{[ 113 ]} Dado que usar un velo era poco práctico para las mujeres trabajadoras, "una mujer velada anunciaba silenciosamente que su marido era lo suficientemente rico como para mantenerla ociosa". ^{[ 114 ]}

En el siglo XIX, las mujeres urbanas musulmanas y cristianas de clase alta en Egipto usaban una prenda que incluía un velo y un burka ( una tela de muselina que cubría la parte inferior de la nariz y la boca). ^{[ 18 ]} El nombre de esta prenda, harabah , deriva del vocabulario religioso cristiano y judaico primitivo, lo que podría indicar los orígenes de la prenda misma. ^{[ 18 ]} Hasta la primera mitad del siglo XX, las mujeres rurales del Magreb y Egipto usaban una forma de niqab cuando visitaban zonas urbanas, "como signo de civilización". ^{[ 115 ]}

La ropa occidental dominó en gran medida la moda en los países musulmanes en las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Por ejemplo, en Pakistán , Afganistán e Irán, algunas mujeres usaban faldas cortas, vestidos hippies estampados con flores o pantalones acampanados. ^{[ 118 ]} Esto cambió tras la dictadura militar en Pakistán y la revolución iraní de 1979, cuando la vestimenta tradicional conservadora, incluyendo la abaya , el jilbab y el niqab, volvió a ponerse de moda. ^{[ 119 ] [ 120 ]} Hubo manifestaciones en Irán en marzo de 1979 después de que se introdujera la ley del hiyab, que decretaba que las mujeres en Irán tendrían que usar pañuelos para salir de casa. ^{[ 121 ]} Sin embargo, este fenómeno no ocurrió en todos los países con una población musulmana significativa; En Turquía se ha observado una disminución en el uso del hiyab por parte de las mujeres en los últimos años, ^{[ 122 ]} aunque bajo el mandato de Erdoğan Turquía se está volviendo más conservadora e islámica, ya que Turquía derogó la prohibición del velo en el sector público de 1982 , ^{[ 123 ]} y se fundaron nuevas empresas de moda dirigidas a mujeres que desean vestirse de manera más conservadora. ^{[ 124 ]}

El líder egipcio, el presidente Gamal Abdel Nasser, afirmó que, en 1953, el líder de la organización de los Hermanos Musulmanes le dijo que querían imponer el uso del hiyab, a lo que Nasser respondió: «Señor, sé que tiene una hija en la universidad, ¡y no usa velo ni nada! ¿Por qué no la obliga a usarlo? ¿Así que no puede obligar a una sola chica, a su propia hija, a usarlo, y quiere que yo vaya y obligue a diez millones de mujeres a usarlo?» ^{[ 125 ]}

A finales del siglo XX se produjo un resurgimiento del hiyab en Egipto tras un largo periodo de declive como consecuencia de la occidentalización. Ya a mediados de la década de 1970, algunos jóvenes musulmanes, tanto hombres como mujeres, en edad universitaria, iniciaron un movimiento destinado a reagruparse y reafirmar su fe islámica. ^{[ 126 ] [ 127 ]} Este movimiento se denominó Sahwah , ^{[ 128 ]} o despertar, y dio lugar a un periodo de mayor religiosidad que comenzó a reflejarse en la vestimenta. ^{[ 126 ]} El uniforme adoptado por las jóvenes pioneras de este movimiento se denominó al-Islāmī (vestimenta islámica) y consistía en un «al-jilbāb —una túnica holgada, de manga larga y hasta los tobillos, de colores lisos austeros y tela gruesa y opaca— y un al-khimār, un velo que se asemejaba a la toca de una monja , que cubría el cabello hasta la frente, llegaba hasta la barbilla para ocultar el cuello y caía sobre el pecho y la espalda». ^{[ 126 ]} Además de las prendas básicas, que eran en su mayoría universales dentro del movimiento, se podían tomar medidas adicionales de modestia según el grado de conservadurismo que desearan las seguidoras. Algunas mujeres optaban por utilizar también un velo facial (niqāb) que dejaba solo aberturas para los ojos, así como guantes y calcetines para no mostrar piel. ^{[ 129 ]}

Pronto este movimiento se extendió más allá del ámbito juvenil y se convirtió en una práctica musulmana más generalizada. Las mujeres veían esta forma de vestir como una manera de anunciar públicamente sus creencias religiosas y, al mismo tiempo, rechazar las influencias occidentales en la vestimenta y la cultura que prevalecían en ese momento. A pesar de las numerosas críticas que acusaban al hiyab de ser opresivo y perjudicial para la igualdad de las mujeres, ^{[ 127 ]} muchas mujeres musulmanas lo consideran algo positivo. Se percibe como una forma de evitar el acoso y los avances sexuales no deseados en público, y contribuye a desexualizar a las mujeres en la esfera pública para que puedan disfrutar de la igualdad de derechos en los ámbitos legal, económico y político. Esta modestia no solo se demostraba a través de su forma de vestir, sino también mediante su semblante serio, que evidenciaba su dedicación a la modestia y a las creencias islámicas. ^{[ 126 ]}

La práctica desató una controversia. Muchas personas, tanto hombres como mujeres de diferentes religiones (islámicas y no islámicas), cuestionaron el hiyab y lo que representaba en términos de las mujeres y sus derechos . Se cuestionó si, en la práctica, el hiyab era realmente una elección femenina o si las mujeres eran coaccionadas o presionadas para usarlo. ^{[ 126 ]}

A medida que el movimiento del despertar cobraba impulso, sus objetivos maduraron y evolucionaron, pasando de promover la modestia a adoptar una postura más política en cuanto a mantener el apoyo al panislamismo y un rechazo simbólico de la cultura y las normas occidentales. Hoy en día, el hiyab tiene muchos significados diferentes para distintas personas. Para las mujeres musulmanas que eligen usarlo, les permite conservar su modestia, su moral y su libertad de elección. ^{[ 127 ]}

Tras los atentados del 11 de septiembre , el debate y el discurso sobre el hiyab en los países occidentales se intensificaron a medida que las tradiciones y la teología islámicas fueron objeto de un mayor escrutinio, y las mujeres que usan hiyab se enfrentaron a una amplia discriminación. ^{[ 131 ]} Según el Proyecto de Pluralismo de la Universidad de Harvard: «Algunas mujeres musulmanas se cubren la cabeza solo durante la oración en la mezquita; otras mujeres musulmanas usan el hiyab; otras pueden cubrirse la cabeza con un turbante o un pañuelo suelto». ^{[ 132 ]}

En Gaza , hubo una campaña de conservadores religiosos como Hamás para imponer el hiyab a las mujeres durante la Primera Intifada . En 1990, la Liderazgo Nacional Unificado del Levantamiento (UNLU) declaró que rechazaba la imposición de una política de hiyab para las mujeres y atacó a quienes buscaban imponerla, pero se argumentó que dicha declaración llegó demasiado tarde, ya que muchas mujeres ya habían cedido a la presión para evitar el acoso. ^{[ 152 ]} Tras asumir el gobierno en la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamás buscó imponer la ley islámica, obligando a las mujeres a usar el hiyab en tribunales, instituciones y escuelas. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

Irán pasó de prohibir el velo en 1936 a imponer la vestimenta islámica para las mujeres tras la Revolución Islámica de 1979. [ ^{155 ] Para} 1980, el velo era obligatorio en el gobierno y en entornos educativos, y el código penal de 1983 imponía 74 latigazos por no cumplir con el hiyab, aunque los requisitos exactos no estaban claros. ^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]} Esto provocó tensiones públicas y acciones de grupos paramilitares con respecto al uso correcto del hiyab. ^{[ 155 ] [ 156 ]} Las regulaciones posteriores de 1984 y 1988 aclararon las normas del código de vestimenta, y el código penal actual prescribe multas o penas de prisión por no observar el hiyab, sin detallar su forma específica. ^{[ 155 ] [ 158 ] [ 159 ]}

La aplicación del código de vestimenta en Irán ha fluctuado entre estricta y relajada a lo largo de los años, lo que ha generado un debate constante entre conservadores y reformistas como Hassan Rouhani . ^{[ 158 ] [ 160 ]} El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha instado a Irán a respetar los derechos de quienes abogan por reformas en el código de vestimenta. ^{[ 161 ]} El gobierno promueve oficialmente un velo más estricto, citando tanto principios islámicos como la cultura iraní preislámica. ^{[ 162 ]}

Ruhollah Khomeini sostuvo que las mujeres no tienen que usar una prenda que cubra todo el cuerpo. Afirmó que las mujeres pueden elegir cualquier tipo de vestimenta que deseen siempre que las cubra adecuadamente y usen un hiyab. Su sucesor, Ali Khamenei , declaró que el hiyab no impide la participación en actividades sociales, políticas o académicas. ^{[ 21 ]} En 2024, el expresidente de Irán, Hassan Rouhani, criticó el restablecimiento de la policía moral iraní y la implementación del "plan Noor" por parte de las autoridades policiales. Expresó su consternación por la ley del hiyab aprobada por el Consejo de Guardianes , que prescribía castigos severos para quienes la violaran, diciendo que "no se ajusta ni a la Constitución , ni a la justicia, ni al Corán ni a la cultura islámica ". ^{[ 163 ] [ 164 ]}

La provincia indonesia de Aceh anima a las mujeres musulmanas a usar el hiyab en público. ^{[ 165 ] [ 166 ]} El gobierno central de Indonesia otorgó al gobierno local de Aceh el derecho a imponer la Sharia en 2001, aunque con la condición de que ninguna regulación local entrara en conflicto con las leyes nacionales indonesias, en un acuerdo destinado a poner fin al movimiento separatista en la provincia. ^{[ 166 ]}

Arabia Saudita exige formalmente que las mujeres se cubran el cabello y usen una prenda que cubra todo el cuerpo, aunque su aplicación varía. ^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]} Las mujeres sauditas suelen usar la abaya, mientras que las extranjeras pueden optar por abrigos largos. ^{[ 12 ]} Las regulaciones son aplicadas por la policía religiosa, que en una ocasión fue criticada por su papel en un rescate de incendio donde, según se informó, la falta de hijabs de las escolares fue un factor que provocó 15 muertes. ^{[ 170 ]}

Durante el régimen talibán en Afganistán , el uso del hiyab era obligatorio para las mujeres. El requisito se extendía a cubrir no solo la cabeza, sino también el rostro, ya que se creía que hacerlo evitaría cualquier posible comportamiento inapropiado y mantendría la modestia en la sociedad. ^{[ 13 ]}

Algunas feministas argumentan que los intentos de imponer o prohibir el velo provienen del mismo deseo de controlar los cuerpos de las mujeres y su socialización . ^{[ 171 ]} · ^{[ 172 ]} Así, el desvelamiento se ha utilizado históricamente como una estrategia colonial para afirmar la dominación de los hombres blancos sobre las poblaciones colonizadas. ^{[ 173 ]} Esta lógica imperialista sigue siendo criticada hoy en día. Según Itziar Ziga , por ejemplo, los discursos que pretenden emancipar a las mujeres musulmanas del velo forman parte de un marco islamófobo . ^{[ 174 ]} 

Europa

En la antigua Unión Soviética , el Partido Comunista de la Unión Soviética emprendió una amplia campaña de sovietización atea conocida como Hujum para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género en Asia Central soviética , centrándose en prácticas predominantes entre los musulmanes soviéticos , como el uso del velo por parte de las mujeres . ^{[ 185 ]}

El 15 de marzo de 2004, Francia promulgó una ley que prohibía "símbolos o prendas de vestir mediante las cuales los estudiantes exhibieran ostentosamente su afiliación religiosa" en las escuelas primarias, secundarias y preparatorias públicas. En la ciudad belga de Maaseik , el niqab está prohibido desde 2006. ^{[ 186 ]} El 13 de julio de 2010, la cámara baja del parlamento francés aprobó por abrumadora mayoría un proyecto de ley que prohibiría el uso del velo islámico integral en público. Se convirtió en el primer país europeo en prohibir el velo integral en lugares públicos, ^{[ 187 ]} seguido por Bélgica, Letonia, Bulgaria, Austria, Dinamarca y algunos cantones de Suiza en los años siguientes.

Bélgica prohibió el velo integral en 2011 en lugares como parques y en las calles. En septiembre de 2013, los electores del cantón suizo de Ticino votaron a favor de una prohibición de los velos faciales en áreas públicas. ^{[ 188 ]} En 2016, Letonia y Bulgaria prohibieron el burka en lugares públicos. ^{[ 189 ] [ 190 ]} En octubre de 2017, el uso de un velo facial también se volvió ilegal en Austria. Esta prohibición también incluye bufandas, máscaras y pintura de payaso que cubren los rostros para evitar la discriminación contra la vestimenta musulmana. ^{[ 187 ]} En 2016, la autoridad judicial supervisora ​​de Bosnia-Herzegovina mantuvo una prohibición de usar pañuelos islámicos en los tribunales e instituciones legales, a pesar de las protestas de la comunidad musulmana que constituye el 40% del país. ^{[ 191 ] [ 192 ]} En 2017, el Tribunal de Justicia de la Unión Europea dictaminó que las empresas podían prohibir a sus empleados el uso de símbolos religiosos visibles, incluido el hiyab. Sin embargo, si la empresa no tiene una política sobre el uso de prendas que muestren ideas religiosas y políticas, un cliente no puede pedir a los empleados que se quiten la prenda. ^{[ 193 ]} En 2018, el parlamento danés aprobó una ley que prohíbe el velo integral en lugares públicos. ^{[ 194 ]}

En 2016, más de 20 ciudades francesas prohibieron el uso del burqini , un estilo de traje de baño destinado a cumplir con las reglas del hiyab. ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]} Decenas de mujeres fueron posteriormente multadas, algunas citando que no llevaban "un atuendo que respetara la moral y el laicismo", y algunas fueron atacadas verbalmente por transeúntes cuando fueron confrontadas por la policía. ^{[ 195 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} La aplicación de la prohibición también afectó a los bañistas que llevaban una amplia gama de atuendos modestos además del burqini. ^{[ 195 ] [ 200 ]} Los medios informaron que en un caso la policía obligó a una mujer a quitarse parte de su ropa en una playa de Niza. ^{[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} La alcaldía de Niza negó que la obligaran a hacerlo y el alcalde condenó lo que calificó de "provocación inaceptable" por usar esa ropa tras el atentado terrorista de Niza . ^{[ 195 ] [ 200 ]}

Un equipo de psicólogos en Bélgica investigó, en dos estudios con 166 y 147 participantes, si la incomodidad de los belgas con el hiyab islámico y el apoyo a su prohibición en la esfera pública del país se deben a la defensa de los valores de autonomía y universalismo (que incluye la igualdad), o a la xenofobia/prejuicios étnicos y a sentimientos antirreligiosos. Los estudios revelaron los efectos de prejuicios/racismo sutiles, valores (valores de autoafirmación y seguridad frente a universalismo) y actitudes religiosas (pensamiento antirreligioso literal frente a espiritualidad) en la predicción de mayores niveles de actitudes contrarias al velo, más allá de los efectos de otras variables relacionadas como la edad y el conservadurismo político. ^{[ 201 ]}

En 2019, Austria prohibió el hiyab en las escuelas para niños de hasta diez años. La prohibición se justificó por la igualdad entre hombres y mujeres y la mejora de la integración social con respecto a las costumbres locales. Los padres que enviaran a sus hijos a la escuela con velo serían multados con 440 euros. ^{[ 202 ]} La prohibición fue revocada en 2020 por el Tribunal Constitucional austriaco . ^{[ 203 ]}

En 2019, el municipio de Staffanstorp en Suecia prohibió el uso del velo para las alumnas hasta sexto grado. ^{[ 204 ]}

En Srinagar , capital del estado indio de Jammu y Cachemira, un grupo militante hasta entonces desconocido, autodenominado Lashkar-e-Jabbar, reivindicó la autoría de una serie de ataques con ácido contra mujeres que no llevaban el burka en 2001, amenazando con castigar a aquellas que no se adhirieran a su interpretación de la vestimenta islámica. Las mujeres de Cachemira, la mayoría de las cuales no llevan el velo completo, desafiaron la advertencia, y los ataques fueron condenados por destacados grupos militantes y separatistas de la región. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

Algunas mujeres en Jordania han denunciado presiones extraoficiales para usar un hiyab en 2018. ^{[ 216 ]}

En los últimos años, las mujeres que usan el hiyab han sido objeto de ataques verbales y físicos en todo el mundo, particularmente después de ataques terroristas. ^{[ 217 ] [ 14 ] [ 218 ]} Louis A. Cainkar escribe que los datos sugieren que las mujeres con hiyab, en lugar de los hombres, son el objetivo predominante de los ataques antimusulmanes, no porque sean más fácilmente identificables como musulmanas, sino porque se las considera una amenaza para el orden moral local que los atacantes buscan defender. ^{[ 14 ]} Algunas mujeres dejan de usar el hiyab por miedo o debido a la presión percibida de sus conocidos, pero muchas se niegan a dejar de usarlo por convicción religiosa, incluso cuando se les insta a hacerlo para su autoprotección. ^{[ 14 ]}

Kazajistán no tiene una prohibición oficial sobre el uso del hiyab, pero quienes lo usan han denunciado que las autoridades emplean diversas tácticas para discriminarlas. ^{[ 219 ]}

En 2015, las autoridades de Uzbekistán organizaron una campaña de "desvelamiento" en la capital, Taskent , durante la cual mujeres que llevaban el hiyab fueron detenidas y llevadas a una comisaría. Aquellas que accedieron a quitarse el hiyab fueron liberadas "tras una conversación", mientras que las que se negaron fueron trasladadas al departamento antiterrorista y recibieron una reprimenda. Posteriormente, sus maridos o padres fueron citados para convencer a las mujeres de que obedecieran a la policía. Esto siguió a una campaña anterior en el valle de Fergana . ^{[ 220 ]}

Tras la elección de Shavkat Mirziyoyev como presidente de Uzbekistán en diciembre de 2016, los musulmanes tuvieron la oportunidad de expresar abiertamente su identidad religiosa, lo que se manifestó en una mayor difusión del hiyab en Uzbekistán. En julio de 2021, el Estado autorizó el uso del hiyab en lugares públicos. ^{[ 221 ]}

En Kirguistán , en 2016, el gobierno patrocinó pancartas callejeras con el objetivo de disuadir a las mujeres de usar el hiyab. ^{[ 222 ]}

La discriminación contra los musulmanes suele afectar más a las mujeres debido a que el hiyab las hace más visibles, lo que genera prejuicios en el lugar de trabajo , especialmente tras el aumento de la islamofobia después del 11-S. ^{[ 223 ]} Las mujeres musulmanas que usan hiyab se enfrentan a discriminación tanto manifiesta como encubierta en las solicitudes de empleo y en los entornos laborales, y los prejuicios encubiertos suelen resultar en un trato más hostil. ^{[ 224 ]} La discriminación percibida puede perjudicar el bienestar, ^{[ 225 ]} pero también puede superarse mediante el orgullo religioso y la comunidad; los estudios muestran que las mujeres que usan hiyab suelen encontrar mayor fortaleza y sentido de pertenencia a pesar de las dificultades. ^{[ 226 ]}

El problema de la discriminación contra los musulmanes afecta más a las mujeres musulmanas debido a que el hiyab las hace más identificables en comparación con los hombres musulmanes. Particularmente después de los ataques del 11 de septiembre y la acuñación del término islamofobia , algunas manifestaciones de la islamofobia se observan en el lugar de trabajo. ^{[ 223 ]} Las mujeres que usan hiyab corren el riesgo de sufrir discriminación en su lugar de trabajo porque el hiyab ayuda a identificarlas ante cualquier persona que pueda tener actitudes islamófobas. ^{[ 227 ] [ 228 ]} Su asociación con la fe islámica proyecta automáticamente sobre ellas cualquier estereotipo negativo de la religión. ^{[ 229 ]} Como resultado de la mayor discriminación, algunas mujeres musulmanas que usan hiyab en el lugar de trabajo recurren a quitárselo con la esperanza de prevenir más actos de prejuicio. ^{[ 230 ]}

Varias mujeres que usan hiyab y que fueron entrevistadas expresaron que la discriminación percibida también representa un problema para ellas. ^{[ 231 ]} En concreto, las mujeres musulmanas compartieron que optaron por no usar el velo por temor a la discriminación futura. ^{[ 231 ]}

La discriminación que sufren las mujeres musulmanas que usan hiyab va más allá de afectar su experiencia laboral; también interfiere con su decisión de cumplir con sus obligaciones religiosas. Como resultado, las mujeres musulmanas que usan hiyab en Estados Unidos tienen inquietudes sobre su capacidad para practicar su religión, ya que esto podría significar que les nieguen un empleo. ^{[ 232 ]}

Un estudio de Ali et al. (2015) ^{[ 233 ]} halló una relación entre la discriminación que sufren las mujeres musulmanas en el trabajo y su satisfacción laboral. En otras palabras, la discriminación que sufren las mujeres musulmanas que usan hiyab en el trabajo se asocia con su satisfacción laboral general, especialmente en comparación con otros grupos religiosos. ^{[ 234 ]}

Las mujeres musulmanas que usan hiyab no solo sufren discriminación en su entorno laboral, sino también al intentar conseguir un empleo. Un estudio experimental sobre la posible discriminación laboral entre mujeres musulmanas reveló que, en cuanto a la discriminación manifiesta, no existían diferencias entre las mujeres musulmanas que vestían ropa islámica tradicional y las que no. Sin embargo, se observó discriminación encubierta hacia las mujeres musulmanas que usaban hiyab, quienes, como consecuencia, recibían un trato hostil y descortés. ^{[ 224 ]} Al observar las prácticas de contratación de 4000 empleadores en Estados Unidos, los investigadores descubrieron que aquellos que se identificaban como republicanos tendían a evitar entrevistar a candidatos que parecían musulmanes en sus perfiles de redes sociales. ^{[ 235 ]}

Un caso que algunos consideran discriminación por el hiyab en el lugar de trabajo, que atrajo la atención pública y llegó hasta la Corte Suprema, fue EEOC v. Abercrombie & Fitch . La Comisión para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo de EE. UU. aprovechó el poder que le otorga el Título VII y defendió a una joven que usaba hiyab y que solicitó un empleo, pero fue rechazada por usar un pañuelo en la cabeza, lo cual violaba la política preexistente y de larga data de Abercrombie & Fitch contra el uso de velos y prendas negras. ^{[ 236 ]}

Los niveles de discriminación varían según la ubicación geográfica; por ejemplo, los musulmanes del sur de Asia en los Emiratos Árabes Unidos no perciben tanta discriminación como sus homólogos del sur de Asia en los EE. UU. ^{[ 237 ].} Sin embargo, las mujeres musulmanas del sur de Asia en ambos lugares describen las experiencias de discriminación como interacciones sutiles e indirectas. ^{[ 237 ].} El mismo estudio también informa diferencias entre las mujeres musulmanas del sur de Asia que usan el hiyab y las que no. Las que no usan hiyab informaron haber experimentado mayor discriminación percibida cuando estaban cerca de otros musulmanes. ^{[ 237 ].}

La discriminación percibida es perjudicial para el bienestar, tanto mental como físico. ^{[ 225 ]} Sin embargo, la discriminación percibida también puede estar relacionada con un mayor bienestar para el individuo. ^{[ 226 ]} Un estudio en Nueva Zelanda concluyó que, si bien las mujeres musulmanas que usaban el velo sí experimentaban discriminación, estas experiencias negativas se veían contrarrestadas por sentimientos mucho mayores de orgullo religioso, pertenencia y centralidad. ^{[ 226 ]}