Marcelo Empírico

Marcellus Empiricus , también conocido como Marcellus Burdigalensis («Marcelo de Burdeos »), fue un médico latino de la Galia que vivió a finales del siglo IV y principios del V. Su única obra conservada es el De medicamentis , un compendio de preparados farmacológicos que se basa en la obra de numerosos médicos y científicos, así como en remedios populares y magia . Es un texto significativo, aunque peculiar, en la historia de la literatura médica europea, un tema poco frecuente en monografías , pero que se utiliza habitualmente como fuente de amuletos mágicos, herboristería y tradiciones celtas , y para el estudio lingüístico del latín galo y vulgar . ^{[ 1 ]} «Bonus auctor est» («es una buena autoridad») fue el juicio de J.J. Scaliger , ^{[ 2 ]} mientras que el historiador de la ciencia George Sarton calificó el De medicamentis como una «extraordinaria mezcla de conocimiento tradicional, medicina popular (celta) y pura superstición ». ^{[ 3 ]} Marcelo suele ser identificado con el magister officiorum de ese nombre que ocupó un cargo durante el reinado de Teodosio I.

Se sabe poco de la vida de Marcelo. Las fuentes primarias son:

• el propio prefacio de Marcelo al De medicamentis ;
• el Codex Theodosianus (probablemente refiriéndose a este Marcellus);
• una carta escrita en el año 399 por Símaco a un tal Marcelo, que probablemente fue el autor de la carta médica;
• una carta escrita por el erudito antioqueno Libanio que menciona a un tal Marcelo;
• una inscripción en Narbona (su asociación con ella requeriría que no fuera de Burdeos; véase más abajo );
• una anécdota de Orosio sobre un galo sin nombre (también una conexión altamente conjetural).

El origen galo de Marcelo rara vez se discute, y tradicionalmente se le identifica con el topónimo Burdigalensis; es decir, de Burdeos (en latín Burdigala), dentro de la provincia romana de Aquitania . En su epístola introductoria , se refiere a tres prefectos pretorianos bordeleses como sus compatriotas: Siburio , Eutropio y Julio Ausonio, padre del poeta Décimo Magno Ausonio . ^{[ 4 ]} A veces se piensa que provenía de Narbona en lugar de Burdeos. ^{[ 5 ]} Se ha intentado convertirlo en senador español basándose en la referencia de Símaco a las propiedades que poseía en España ; pero esta inferencia ignora que se dice explícitamente que Marcelo abandonó España para regresar a vivir en avitis penatibus , o entre los espíritus domésticos de sus abuelos, es decir, en su hogar, a diferencia de España. Probablemente escribió el De medicamentis liber durante su retiro allí. ^{[ 6 ]}

El autor del De medicamentis es muy probablemente Marcelo, nombrado magister officiorum por Teodosio I. El encabezado de la epístola introductoria lo identifica como un vir inlustris , traducible como «un hombre distinguido»; en aquella época, esta frase era una designación formal de rango, que indicaba que había ocupado un cargo imperial. El editor de Marcelo del siglo XVI, Janus Cornarius, utiliza la poco útil frase ex magno officio (algo así como «de alto cargo»); junto con dos referencias en el Código Teodosiano a un Marcelo como magister officiorum , ^{[ 7 ]} la frase de Cornarius se ha interpretado como una expansión errónea de la abreviatura estándar mag. off. El magister officiorum era una especie de Ministro del Interior ^{[ 8 ]} y la identificación es coherente con lo que se sabe de la vida del autor y con la política de la época. ^{[ 9 ]} Su supuesta conexión con los Ausonios hace probable que estuviera entre los varios galos aristocráticos que se beneficiaron políticamente cuando el emperador Graciano nombró a su tutor bordelés Ausonio para un alto cargo y de la prolongada residencia de Teodosio en el imperio occidental durante los últimos años de su reinado. ^{[ 10 ]}

Marcelo habría asumido el cargo en algún momento después de abril del año 394 d. C., fecha en que se tiene constancia de su predecesor, ^{[ 11 ]} y antes de la muerte del emperador el 17 de enero del año 395. Fue reemplazado a finales de noviembre o diciembre del año 395, según la última referencia a un Marcelo en el cargo, fechada el 24 de noviembre, y la fecha de su sucesor. ^{[ 12 ]} El momento de su partida sugiere que había sido partidario de Rufino , el astuto político de origen galo asesinado el 27 de noviembre de ese año, tras no haber resistido, o incluso facilitado, el avance de Alarico y los visigodos . El apoyo de Marcelo pudo haber sido pragmático o superficial; una fuente que condena a Rufino elogia efusivamente a Marcelo como «la esencia misma de la excelencia». ^{[ 13 ]}

Sin embargo, dadas las relaciones de Rufino con los visigodos, es concebible que Marcelo se identifique con «cierto antiguo alto funcionario de Narbona» mencionado por Orosio ^{[ 14 ]} como presente en Belén en el año 415 d. C. Mientras visitaba a Jerónimo , Orosio dice haber oído a este galo relatar la declaración hecha por Ataulfo , rey de los visigodos, en Narbona respecto a sus intenciones hacia el Imperio romano. ^{[ 15 ]} John Matthews argumentó que Marcelo, que habría tenido unos 60 años en ese momento, es «claramente el candidato más idóneo». ^{[ 16 ]} Dado que Orosio identifica al galo solo como alguien que sirvió bajo Teodosio y como una persona «devota, cautelosa y seria», se han propuesto otras figuras como posibles portadores de la declaración de Ataulfo. ^{[ 17 ]}

No es descabellado, pero tampoco necesario, concluir que Marcelo fue un médico en ejercicio. En su disertación , el historiador intelectual de la magia y la medicina Lynn Thorndike lo calificó como el «médico de la corte» de Teodosio I, ^{[ 18 ]} pero la evidencia es escasa: Libanio, si se refiere a este Marcelo, elogia su capacidad para curar un dolor de cabeza. ^{[ 19 ]} La opinión predominante es que Marcelo debería ser clasificado como escritor médico y no como médico. ^{[ 20 ]} Un traductor de los escritos médicos de Isidoro de Sevilla caracteriza a Marcelo como un «aficionado a la medicina» y descarta el De medicamentis como «nada más que los remedios caseros antiguos habituales», ^{[ 21 ]} y el historiador de la botánica Ernst Meyer parece haberlo considerado un diletante. ^{[ 22 ]}

Al igual que Ausonio y, posteriormente, Sidonio Apolinar , Marcelo se encuentra entre aquellos galos aristocráticos de los siglos IV y V que, si bien eran nominalmente o incluso fervientemente cristianos , se moldearon según el ideal republicano del noble romano : una carrera política equilibrada con villas campestres y la escritura informativa o literaria sobre diversos temas, como filosofía, astronomía, agricultura y ciencias naturales. ^{[ 23 ]} Aunque la escritura médica podría haberse considerado un logro menor, constituía un recurso para el pater familias, quien tradicionalmente asumía la responsabilidad personal del cuidado de la salud de su hogar, tanto de los miembros de la familia como de los esclavos. ^{[ 24 ]}

Las prescripciones de tratamientos veterinarios dispersas a lo largo del De medicamentis también sugieren los intereses y preocupaciones del autor —la carta de Símaco sirve principalmente para preguntar si Marcelo puede proporcionar caballos de pura sangre para los juegos que patrocinará su hijo, quien ha sido elegido pretor— y de su público objetivo, ya fueran los propietarios de fincas o los trabajadores letrados que las administraban. ^{[ 25 ]} Los manuales de « hágalo usted mismo » eran populares entre la élite terrateniente porque ofrecían, como promete Marcelo, una forma de autosuficiencia y dominio. ^{[ 26 ]}

Alf Önnerfors ha argumentado que un elemento personal distingue el De medicamentis de manuales médicos similares, que son, de hecho, anónimos. En la carta a sus hijos, a quienes se dirige como dulcissimi («mis más dulces»), Marcelo expresa la esperanza de que ellos y sus familias encuentren, en caso de enfermedad, apoyo y remedios en el manual de su padre, sin la intervención de médicos ( sine medicis intercessione ). Sin embargo, este énfasis en la autosuficiencia no pretende excluir a los demás, sino empoderarse para ayudar a otros; apelando a la divina misericordia («compasión divina»), Marcelo insta a sus hijos a extender la caritas («cuidado» o quizás «caridad» cristiana) a los extraños y a los pobres, así como a sus seres queridos. ^{[ 27 ]} El tono, concluye Önnerfors, es «humano y lleno de un humor amable». ^{[ 28 ]}

Marcelo es generalmente considerado cristiano , ^{[ 29 ]} pero también adopta prácticas mágico-médicas que se basan en las religiones tradicionales de la antigüedad . El historiador de farmacología botánica Jerry Stannard creía que la evidencia en el De medicamentis no podía probar ni refutar la identidad religiosa de Marcelo, señalando que las pocas referencias al cristianismo son “comunes” y que, por el contrario, los amuletos con referencias a la magia helenística aparecen ampliamente en los textos cristianos medievales. ^{[ 30 ]} En su estudio clásico El culto de los santos , Peter Brown describe y se propone explicar lo que él ve como “el tono exclusivamente pagano de un libro cuyo autor posiblemente era un cristiano que escribía para una clase alta mayoritariamente cristianizada ”. ^{[ 31 ]} Los historiadores de la medicina antigua Carmélia Opsomer y Robert Halleux señalan que en su prefacio, Marcelo infunde preocupaciones cristianas en la antigua tradición de “medicar sin médicos”. ^{[ 32 ]} Que Marcelo fuera al menos nominalmente cristiano se sugiere por su nombramiento para un alto cargo por Teodosio I, quien impuso su voluntad de cristianizar el imperio ordenando al senado romano que se convirtiera en masa. ^{[ 33 ]}

La evidencia interna de religión en el texto es escasa. La frase divina misericordia en el prefacio aparece también en De civitate Dei de San Agustín , donde la referencia a la misericordia divina sigue inmediatamente después de un pasaje sobre las incursiones bárbaras. ^{[ 34 ]} Marcelo y Agustín son contemporáneos, y el uso de la frase es menos una cuestión de influencia que de la vigencia de un concepto cristiano compartido. ^{[ 35 ]} En otros lugares, pasajes a veces citados como evidencia del cristianismo ^{[ 36 ]} tras un examen más detenido solo muestran el sincretismo de la tradición mágico-religiosa helenística , como señaló Stannard. Cristo , por ejemplo, es invocado en un encantamiento para recolectar hierbas, ^{[ 37 ]} pero el ritual utiliza prácticas mágico-médicas de la antigüedad precristiana. Una referencia judeocristiana —nomine domini Iacob, in nomine domini Sabaoth ^{[ 38 ]} — aparece como parte de un conjuro mágico que se le indica al practicante que grabe en una lámina metálica. Estas «palabras mágicas» suelen incluir sílabas sin sentido y frases más o menos corruptas de lenguas «exóticas» como el celta , el arameo , el copto y el hebreo , y no son indicativas de una adhesión formal a una religión. ^{[ 39 ]}

La primera referencia a una figura religiosa en el texto es Asclepio , el principal dios de la curación entre los griegos. Marcelo alude a una versión romana del mito en la que Asclepio restaura la integridad del desmembrado Virbio ; como escritor, dice Marcelo, sigue un curso similar de reunir las disiecta … membra («partes del cuerpo dispersas») de sus fuentes en un corpus (cuerpo entero). ^{[ 40 ]} Además de los dioses del panteón grecorromano , un conjuro descifrado como un pasaje galo se ha traducido para invocar al dios celta Aiso, o Esus como se escribe más comúnmente, para que le ayude a aliviar los problemas de garganta. ^{[ 41 ]}

Marcelo comienza el De medicamentis liber reconociendo sus modelos. Entre los textos que utiliza se encuentran la llamada Medicina Plinii o «Plinio el Médico», el herbario ( Herbarius ) de Pseudo-Apuleio y el tratado farmacológico de Scribonio Largo , así como la enciclopedia latina más famosa de la antigüedad, la Historia naturalis de Plinio el Viejo . ^{[ 45 ]}

El trabajo se estructura de la siguiente manera:

• Dedicatoria epistolar dirigida a los hijos de Marcelo, un prefacio en prosa equivalente a siete párrafos.
• Index medicalium scriptorum , o tabla de contenido de los temas médicos, que enumera los 36 títulos de los capítulos.
• Un breve tratado sobre metrología , ^{[ 46 ]} con notas en latín sobre unidades de medida y una tabla de conversión en griego .
• Epistulae diversorum de qualitate et observatione medicinae (“Cartas de diversos autores sobre la ‘calidad’ y la ‘observación’ en medicina”), una serie de siete epístolas, cada una atribuida a un médico diferente. Las epístolas sirven como recurso literario para discutir la metodología, el diagnóstico y la importancia de un tratamiento ético y preciso. ^{[ 47 ]} No son, o no del todo, ficticias; así como la obra de Marcelo comienza con una epístola preliminar dirigida a sus hijos, las siete cartas representan prefacios a obras de otros autores, algunas ahora perdidas. Marcelo las ha separado de las obras que encabezaban y las ha presentado colectivamente, traduciendo, a veces con ciertas libertades, las que originalmente estaban en griego, como una especie de obsequio para sus hijos. ^{[ 48 ]} Por ejemplo, la “Carta de Celso ”, dirigida a un tal Calixto, trata sobre el deber ético del médico en relación con el Juramento Hipocrático . ^{[ 49 ]}

• Treinta y seis capítulos sobre tratamientos , que consisten principalmente en recetas tanto farmacológicas como mágicas, y ordenados por convención anatómicamente a capite ad calcem (“de la cabeza a los pies”, en la expresión inglesa equivalente) como las fuentes de Marcelo Scribonius Largus y la Medicina Plinii . ^{[ 50 ]} Los capítulos de tratamiento llegan a 255 páginas en la edición de Niedermann. Meyer enumera 262 nombres de plantas diferentes en Marcelo; teniendo en cuenta los sinónimos, de los cuales hay muchos, el número de plantas mencionadas sería alrededor de 131. ^{[ 51 ]} Alrededor de 25 de los botánicos más frecuentemente prescritos son “exóticos” como el gálbano , el sagapenum y el jengibre ; estos pueden haber estado disponibles en la Galia como importaciones, pero solo para consumidores de élite. Otros ingredientes que probablemente eran raros para el público al que se dirigía Marcellus incluyen canela , clavo , tragacanto confitado , salitre de Alejandría y caracoles africanos, quizás el caracol gigante africano , que se prescriben vivos para triturarlos y convertirlos en una mezcla. La disponibilidad es posiblemente un criterio de selección menos importante para Marcellus que la exhaustividad y la variedad de los ingredientes. ^{[ 52 ]}
• Y por último, el Carmen de speciebus (“Canto de las especies ”), un poema en hexámetro latino de 78 versos sobre farmacología , que Marcellus contrasta con su conjunto de prescripciones en prosa al afirmar su originalidad al escribirlo. ^{[ 53 ]}

Marcelo fue una figura de transición entre la materia médica antigua y la medieval . Si bien el contenido de las recetas —sus nombres, usos y métodos de tratamiento— deriva de los textos médicos de la antigua Grecia y Roma , el libro también anticipa doctrinas y enfoques característicos de la medicina medieval . A Marcelo rara vez se le cita directamente, pero su influencia, aunque quizás no amplia ni generalizada, puede rastrearse en varios textos médicos medievales. ^{[ 54 ]}

Un cambio importante en el enfoque de la escritura sobre farmacología botánica se señala en el De Medicamentis . A medida que los textos asociados con la medicina mediterránea viajaban hacia el oeste y el norte con la expansión de las fronteras del Imperio Romano , las plantas requeridas para las recetas de medicamentos dejaron de ser familiares, y las descripciones o ilustraciones proporcionadas por los herbarios anteriores no se correspondían con la flora autóctona . La práctica de Marcelo de ofrecer sinónimos es un intento de salvar esta brecha. A menudo proporciona una serie de correspondencias: el nombre de la planta griega polygonos se glosa primero como sanguinaria en latín (1.2), ^{[ 55 ]} luego como "lo que nosotros [en la Galia?] llamamos rubia" (1.44); en el mismo capítulo, polygonos se da como otro nombre para millefolium (1.28), y se identifica en otro lugar como equivalente a verbena (10.5). De la docena de nombres de plantas celtas, diez se proporcionan con o como sinónimos de nombres griegos o latinos. La preocupación por nombrar más que por describir es una característica también de los herbarios medievales. ^{[ 56 ]} Los problemas de identificación de plantas pueden haber sido una atracción intelectual para el editor renacentista de Marcelo, Cornario , cuyo trabajo botánico enfatizaba el valor de las palabras sobre la ilustración. ^{[ 57 ]}

Otro énfasis medieval prefigurado en Marcelo es la preocupación por localizar los ingredientes en su entorno nativo, reemplazando la flora y fauna exóticas prescritas en textos de la antigüedad con especies autóctonas . Las recetas tanto de Marcelo como de los escritores medievales tienden a la «polifarmacia», o el uso de una gran cantidad de ingredientes en una sola preparación. Muchas recetas en De medicamentis contienen al menos diez ingredientes, y una, el antídoto Cosmiana (29.11), se compone de 73. ^{[ 58 ]}

Marcelo es una de las fuentes probables de la sanguijuela anglosajona , ^{[ 59 ]} o al menos se basó en la tradición mágico-médica europea compartida que también produjo curación rúnica : un amuleto de madera del siglo XIII de Bergen está inscrito con un conjuro en runas que se asemeja al conjuro de Aisus de Marcelo . ^{[ 60 ]}

En El culto de los santos , Peter Brown contrasta la curación «horizontal» o ambiental prescrita por Marcelo con la curación «vertical» y autoritaria de su compatriota y contemporáneo San Martín de Tours , conocido por sus curaciones milagrosas y, especialmente, por sus exorcismos . Dado que la magia con fines médicos puede considerarse una forma de curación por la fe , tampoco existe una distinción entre ambas; «ricas capas de folclore y superstición», escribe Brown, «yacen bajo la delgada capa de empirismo hipocrático» en Marcelo. ^{[ 61 ]} La diferencia tampoco radica en la clase social de los beneficiarios previstos, ya que ambos sistemas terapéuticos abarcaban tanto a «la gente del campo y el pueblo llano» ^{[ 62 ]} como a los terratenientes senatoriales. En los santuarios cristianos, sin embargo, la curación requería sumisión a una autoridad «socialmente establecida»; ^{[ 63 ]} en Marcelo, el paciente o el practicante, a menudo dirigido directamente como «usted», se convierte en el agente de su propia curación. ^{[ 64 ]}

Mientras que el poder de un santo para ofrecer una cura residía en un santuario particular que el paciente debía visitar, para Marcelo la salud radicaba en la interconexión del paciente con su entorno, el uso activo que hacía de hierbas, animales, minerales, estiércol, el lenguaje y procesos transformadores como la emulsificación , la calcinación y la fermentación . En la epístola introductoria, Marcelo insiste en la eficacia de remedia fortuita atque simplicia (remedios que están fácilmente disponibles y actúan directamente), a pesar de las numerosas recetas que incluyen más de una docena de ingredientes; en el Carmen final , celebra ingredientes de los confines del imperio y del mundo conocido (líneas 41-67), enfatizando que el médico romano tiene acceso a un mercado «global». ^{[ 65 ]}

• Janus Cornarius : Marcelli... de medicamentis empiricis, physicis ac rationabilibus Liber. Froben, Basilea 1536 (Digitalizado)
• El texto estándar es el de Maximillian Niedermann, Marcelli de medicamentis liber, vol. 5 del Teubner Corpus Medicorum Latinorum (Leipzig, 1916). La edición anterior de Teubner había sido editada por Georg Helmreich en 1889.

• Ewers, Miriam (2009). Marcellus Empiricus: "De medicamentis". ¿Christliche Abhandlung über Barmherzigkeit oder abergläubische Rezeptsammlung? [Marcellus Empiricus: 'De medicamentis'. ¿Tratado cristiano sobre la misericordia o colección de recetas supersticiosas?]. Coloquio Bochumer Altertumswissenschaftliches, vol. 83. Tréveris: WVT, ISBN 978-3-86821-193-1( Versión anterior de la tesis disponible en línea ).