Marzo Malaen

El March Malaen se cita en el folclore celta ^[1] como un caballo maligno asociado con el diablo y la brujería , cuyos orígenes míticos o históricos siguen siendo oscuros. En el siglo XVIII, se decía que su tradición estaba muy extendida entre los galeses, a través de una expresión popular y la diosa gala Andarta .

A partir de 1807, con la publicación de las Tríadas galesas de Iolo Morganwg ^{[nota 1]} , March Malaen se convirtió en una criatura de la mitología galesa y uno de los tres azotes de la "Isla de Bretaña". Esta referencia se repite en la traducción de Joseph Loth de 1889 del Mabinogion , según la cual March Malaen llegó al reino desde el otro lado del mar ^[1] el 1 de mayo. Está asociada con el cuento de Lludd a Llefelys ^[2] , donde, en traducciones más recientes, la primera plaga que combatió el rey Lludd Llaw Eraint es la llegada del pueblo Corannyeit.

Los autores del siglo XIX, en plena era celta , comentan sobre el caballo de diversas maneras, sugiriendo que podría ser la Bestia Buscadora de la leyenda Artúrica , que el 1 de mayo era temido por los antiguos galeses como el día de la aparición de March Malaen, o que era el recuerdo de un rey fomentado . ^[3] March Malaen está ausente en la mayoría de las publicaciones recientes.

March Malaen es un nombre de Gales que se pronuncia en galés AFI: [maɾx maˈlaɪn] . ^{[nota 2]} Según el Dictionnaire des symboles (Diccionario de símbolos), Malaen parece derivar del latín malignus. ^[1] La Sociedad Mitológica Francesa tradujo el nombre de March Malaen como "caballo maligno", en 1989. ^[4]

Varios autores del siglo XIX, incluido Anatole Le Braz , creen que March Malaen se traduce como "el caballo de Malaen", ^{[5] [6] [7]} pero James Hastings asume que March significaba un rey malvado y Malaen algo demoníaco. ^[8] También existe la forma más antigua March Malen , que se traduce como "el semental de Malen". ^{[nota 3] [9]}

En irlandés antiguo , mahrah significa «muerte» y «epidemia», pero la raíz indoeuropea Mar parece designar extensiones líquidas como el mar y las marismas , y haber dado origen a marah entre los pueblos celtogermánicos, marc'h (de ahí el rey Marc'h ), y las palabras mark y marca en las lenguas celtas, luego marko y marka en galo. Todas estas palabras están relacionadas con el caballo. ^[10] Alexander Haggerty Krappe también ha estudiado la etimología de la palabra «pesadilla», señalando que esta palabra, traducida literalmente como «yegua de la noche», puede estar relacionada con las mencionadas anteriormente. ^[4]

Existen dos versiones de esta criatura. La primera se refiere al March Malen como el "caballo del diablo" en el folclore . La segunda se refiere al March Malaen en una versión de las Tríadas de la mitología galesa mencionada por Iolo Morganwg .

La fuente más antigua conocida sobre el March Malen se remonta a 1733; habla de un hombre que intentó aprovecharse del mal (March Malen) para su propio beneficio, pero la bestia se liberó para pisotearlo. Luego se asoció con la diosa Minerva (Atenea) y Pegaso , antes de regresar a Gales y dar lugar a expresiones galesas populares . ^[11] En publicaciones posteriores, en 1753 y después, este animal fue vinculado al Diablo , a la brujería , a la diosa gala Andarta y a la expresión popular galesa: A gasgler as farch Malen dan er dor yd a , traducida literalmente como "Lo que se recoge a lomos de un caballo Mallen encontrará su camino bajo su vientre", y más comúnmente como "Lo que se lleva sobre la espalda del diablo se gastará bajo su vientre". ^{[12] [9]} Se dice que el caballo del diablo dio origen a una serie de expresiones proverbiales, como " il a disparu sur le cheval de Malaen ", ^{[nota 4]} que en Gales alrededor de 1820 se refería a lo que se había tirado o desperdiciado. ^[5]

En 1863, una revista afirmó que «Malen, entre los bretones, era un nombre popular para la furiosa Andraste , o, como diría el vulgo, la Dama del Diablo». El caballo de Malen era visto entonces como la montura mágica en la que las brujas solían viajar por el aire, y se dice que el proverbio galés se deriva de esta visión. ^[13] En una obra póstuma publicada en 1891, Robert Owen dice que los galeses vieron la figura de una mujer montando esta montura en el cielo en compañía de brujas como una demostración del poder del Diablo , bajo la influencia del derecho canónico . ^[14] Es difícil decir cuándo los ingleses dieron por primera vez al Diablo la forma de un caballo, pero los galeses parecen haber estado familiarizados con la figura durante mucho tiempo. John Rhys compara una historia en la Búsqueda del Grial , en la que Peredurus intenta montar un semental demoníaco, con la figura del caballo diabólico. También cita al semental negro de Moro, ^[15] montado por Gwynn ap Nudd durante la caza de Twrch Trwyth , ^{[16] y al} rey Marc'h con orejas de caballo . ^[15] Además, como informa Anatole Le Braz , la figura del caballo demoníaco es conocida en el folclore de muchos países celtas, ya que el folclore galés menciona numerosas historias de aparecidos, algunos de los cuales aparecen montados en caballos sin cabeza para correr por el campo toda la noche, así como el caballo psicopompo de la muerte, que es blanco o negro con una mirada ardiente. El diablo se transforma en un caballo en el folclore de Cornualles y Bretón , y en Irlanda, una creencia popular dice que un espíritu maligno rondará alrededor de una casa donde alguien ha muerto recientemente en forma de "un caballo con una gran cola". ^[7]

Bajo la pluma del falsificador literario Iolo Morganwg en 1807, el March Malaen se asoció con la historia de Lludd Llaw Eraint y el cuento de Lludd a Llefelys, del que forma una variante. Su nombre fue mencionado en la edición de 1820 de Cambro-Briton y en la edición Mabinogion del Libro Rojo de Hergest con variantes del Libro Blanco de Rhydderch (así como su reimpresión de 1975), que incluyen extractos de Welsh Triads . Leen ^{[nota 5]} que "tres opresiones llegaron a esta isla [la Isla de Bretaña ] y desaparecieron". ^[5] En la traducción de Joseph Loth de 1889, la primera es "la opresión del March Malaen (el caballo de Malaen), llamada la opresión del primero de mayo". ^{[17] [18]} La segunda opresión es la del "dragón de Pryden" (dragón de Gran Bretaña), y la tercera la del mago, el hombre semi-aparente. Ambas fuentes también afirman que la primera opresión [la Marcha-Malaen] vino del otro lado del mar. ^{[19] [5]}

Ya sea bajo el nombre de March Malaen o March Malen, esta asociación de la criatura con las Tríadas galesas está ausente en la gran mayoría de las obras más recientes, ^{[nota 6]} donde el primer azote combatido por Lludd Llaw Eraint es el de los Corannyeit. ^[20]

Un boletín de 1989 de la Société de Mythologie Française atribuye la mitología celta a March Malaen. ^[4]

El origen de March Malaen está "envuelto en misterio", ^[5] y es objeto de pocas reseñas, la mayoría de las cuales se remontan al período celta del siglo XIX. Esto hace que sea difícil saber si se origina a partir de hechos históricos, mitos o la reelaboración de publicaciones más antiguas por parte de Iolo Morganwg .

El March Malaen asociado con Lludd Llaw Eraint en la versión de Iolo Morganwg de las Tríadas galesas ha sido objeto de comentarios que destacan el hecho de que la criatura era capaz de cruzar el mar, ^{[5] [17]} o que se movía a "paso de caracol". ^[21] En cuanto a su origen, William Rees sugiere un evento que tuvo lugar en Inglaterra durante las eras mitológicas, ^[22] y John Rhys piensa que puede estar vinculado al rey Marc'h , ^[15] o según una publicación de 1993, a un dios-caballo del mismo nombre, que más tarde tomó forma humana bajo el disfraz del rey Marc'h. ^[23] En 1901, Ferdinand Lot especuló que "el March Malaen de los galeses" también podría ser la Bestia en busca de la leyenda artúrica . ^[24]

Varios autores señalan la similitud entre el Marzo Malaen y More o Margg, un legendario rey irlandés que se casó con la hija del rey de Fir Morca y, como el rey Marc'h, poseía orejas de caballo. Imponía un tributo al trigo y la leche en Irlanda. Este último punto parece encajar con la fecha del 1 de mayo y con el hecho de que el Marzo Malaen viniera "de ultramar" ^{[8] [15] [2]}

El caballo demoníaco de Malgis y el March Malaen ^{[6] [22]} también pueden tener algo en común. Según una publicación de 1820, uno de los tres demonios reconocidos de la Isla de Bretaña , Melen, o Malen, mencionado en otra tríada , es también el March Malen y puede corresponder al Bellona de la mitología antigua, cuyo nombre parece tener cierta afinidad con " Prydain ". ^[5]

El March Malaen es citado en el Dictionnaire des symboles como un caballo de muerte y pesadilla . ^[1] Descrito como un "monstruo fantástico, enemigo de los bretones", se dice que su grito, oído el primero de mayo, causó grandes calamidades. ^[19] Es posible que March Malaen haya dado origen a las manifestaciones de pesadilla mencionadas en el folclore , como cauquemare y mare , pero también a la palabra inglesa nightmare, ^{[nota 7]} y al francés cauchemar. ^[10]

Anatole Le Braz relata una historia bretona sobre un borracho llamado Alanic, que invocó al diablo y vio aparecer un «caballo del diablo con una melena roja que le llegaba hasta el suelo». Trazó un paralelo con la Marcha Malaen citada en la traducción de Loth. ^[7]

• Bestia en busca de aventuras
• Mazo de caballo
• Lista de caballos ficticios

• Baxter, William; Lhuyd, Eduardo (1733). Glossarium antiquitatum britannicarum: sive, Syllabus etymogicus antiquitatum veteris Britanniae atque Iberniae, temporibus Romanorum. Auctore Willielmo Baxter...Accedunt...Edvardi Luidii...De fluviorum, montium, urbium, &c, en Britanniâ nominibus, adversaria posthuma (en latín). impensis T. Woodward.
• El Cambro-Británico. vol. 1. J. Limbird. 1820.
• Revista trimestral cámbrica y repertorio celta. Vol. 3. Publicada para los propietarios por H. Hughes. 1831. Pág. 25.
• Algernon, Herbert (1836). Britannia after the Romans: un intento de ilustrar las revoluciones religiosas y políticas de esa provincia en el siglo V y los siguientes. HG Bohn.
• Falso, Dr. (1863). La Picardie, revue historique, archéologique & littéraire (en francés). vol. 9. Delattre-Lenoël. pag. 25.
• Loth, José (1889). Les Mabinogion (en francés). vol. 2. Thorin. pag. 278.y su reedición: Loth, Joseph (1975). Les Mabinogion du Livre rouge de Hergest avec les variantes du livre blanc de Rhydderch: traduits du gallois avec une introducción, un comentario explicativo y des notas críticas (en francés). vol. 2. Slatkine.
• Colectivo (1901). Rumania: recueil trimestriel consacré à l'étude des langues et des littératures romanes (en francés). vol. 30. Sociedad de Amigos de la Rumania.
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