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Hermana Nivedita

Hermana Nivedita ( pronunciación bengalí: [ bhagini nibedita ] escuchar ⓘ ; nacida Margaret Elizabeth Noble ; 28 de octubre de 1867 – 13 de octubre de 1911) [ 1 ] [ 2 ] fue un...

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Hermana Nivedita ( pronunciación bengalí: [ bhagini nibedita ]escucharⓘ ; nacida Margaret Elizabeth Noble  ; 28 de octubre de 1867 – 13 de octubre de 1911) [ 1 ] [ 2 ] fue una filósofa, educadora, escritora, activista social irlandesa-india y discípula deSwami Vivekananda. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

La hermana Nivedita conoció a Swami Vivekananda en 1895 en Londres y viajó a Calcuta (actualmente Kolkata ), India , en 1898. Swami Vivekananda le dio el nombre de Nivedita (que significa "Dedicada a Dios") cuando la inició en el voto de Brahmacharya el 25 de marzo de 1898. En noviembre de 1898, abrió una escuela para niñas en el área de Bagbazar , al norte de Calcuta. Quería educar a las niñas que carecían incluso de educación básica. Durante la epidemia de peste en Calcuta en 1899, Nivedita cuidó y atendió a los enfermos pobres. [ 6 ]

Nivedita mantuvo estrechos vínculos con la recién fundada Misión Ramakrishna . Debido a su activa contribución al nacionalismo indio , tuvo que desvincularse públicamente de las actividades de la Misión Ramakrishna bajo la presidencia de Swami Brahmananda. Esto fue necesario para evitar la persecución de las autoridades británicas en la India. Era muy cercana a Sarada Devi , esposa de Ramakrishna y una de las principales figuras de la Misión Ramakrishna, así como a todos los discípulos de Swami Vivekananda. Falleció el 13 de octubre de 1911 en Darjeeling . Su epitafio reza: «Aquí yace la hermana Nivedita, quien lo dio todo por la India». [ 7 ]

Primeros años de vida

Margaret Elizabeth Noble nació el 28 de octubre de 1867 [ a ] en Dungannon , condado de Tyrone, hija de Samuel Richmond Noble, un comerciante de lino , y Mary Isabel Noble (de soltera Hamilton). [ 5 ] Nombrada en honor a su abuela paterna, ambos abuelos de Nivedita apoyaron activamente el autogobierno . [ 9 ] [ 5 ] Nivedita fue la mayor de seis hermanos, de los cuales 3 murieron en la infancia.

El padre de Nivedita se convirtió más tarde en ministro metodista , y cuando Nivedita tenía cuatro años, la familia se mudó a Oldham antes de establecerse en Great Torrington . [ 5 ] [ 1 ] Tras la muerte de su padre en 1877, la familia regresó a Irlanda, mientras que Nivedita permaneció en Halifax y estudió en el Hogar y Escuela para Huérfanos de Crossley . [ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]

A los diecisiete años, en 1884, comenzó su carrera como maestra en una escuela de Keswick . En 1886, se trasladó a Rugby para enseñar en un orfanato. Un año después, aceptó un puesto en la zona minera de carbón de Wrexham , en el norte de Gales . Allí, revivió su espíritu de servicio y amor por los pobres, que había heredado de su padre. En Wrexham , Margaret se comprometió con un joven galés, quien falleció poco después del compromiso. En 1889, Margaret se mudó a Chester . Para entonces, su hermana May y su hermano Richmond vivían en Liverpool . Pronto, su madre Mary se unió a ellos. Margaret estaba feliz de reunirse con su familia. Ocasionalmente, viajaba a Liverpool para quedarse con ellos. [ 12 ]

Margaret retomó sus estudios en el campo de la educación. [ 13 ] Se familiarizó con las ideas del reformador educativo suizo Johann Heinrich Pestalozzi y con las del alemán Friedrich Fröbel . Tanto Pestalozzi como Fröbel enfatizaron la importancia de la educación preescolar. Opinaban que la educación debía comenzar por satisfacer y cultivar la aptitud natural del niño para el ejercicio, el juego, la observación, la imitación y la construcción. Un grupo de maestros en Inglaterra se sintió atraído por este novedoso método de enseñanza e intentó ponerlo en práctica. Así, se promovió la «Nueva Educación» y Margaret también se unió a ella. Pronto se convirtió en una escritora y oradora muy apreciada en el Sunday Club y el Liverpool Science Club. [ 14 ]

En 1891, Margaret se instaló en Wimbledon y ayudó, junto con la Sra. de Leeuw, a fundar una nueva escuela en Londres. Este nuevo método de enseñanza le produjo una gran alegría. Un año después, en 1892, Margaret abrió su propia escuela independiente en Kingsleygate. En su escuela, no existían métodos rígidos ni enseñanza formal. Los niños aprendían jugando. En esta época, Margaret aprendió a ser crítica de arte de uno de sus profesores, Ebenezer Cooke , un reconocido maestro de arte y reformador de la educación artística. [ 14 ]

A medida que adquiría maestría como educadora, también se convirtió en una prolífica escritora de periódicos y revistas, además de una oradora popular. Pronto se hizo un nombre entre los intelectuales de Londres y conoció a algunas de las personas más eruditas e influyentes de su tiempo. Entre ellas se encontraban Lady Ripon y Lady Isabel Margesson. Fueron las fundadoras de un círculo literario que llegó a conocerse como el Sesame Club. El Times de Londres del 26 de octubre de 1911 escribió sobre Margaret: «Maestra de formación y con dones excepcionales, formó parte de un grupo de educadores que a principios de los noventa fundaron el Sesame Club». Escritores famosos, como W.B. Yeats , Bernard Shaw y Thomas Huxley , eran algunos de los oradores habituales del Sesame Club. [ 15 ] Allí se celebraban debates sobre literatura, ética, política y otros temas similares. [ 14 ]

En 1892, cuando el proyecto de ley de Autonomía para Irlanda se presentó ante el Parlamento, Margaret habló sin temor a favor del mismo.

Buscador de la verdad

Proveniente de una familia religiosa, Margaret aprendió las doctrinas cristianas desde muy joven. Desde niña, aprendió a venerar todas las enseñanzas religiosas. El niño Jesús era objeto de su adoración. Sin embargo, al llegar a la edad adulta, las dudas sobre las doctrinas cristianas se apoderaron de ella. Descubrió que las enseñanzas eran incompatibles con la Verdad. A medida que estas dudas se intensificaban, su fe en el cristianismo se tambaleó. Durante siete largos años, Margaret no pudo encontrar la paz interior, lo que la sumió en la infelicidad. Intentó refugiarse en el servicio religioso. Sin embargo, su alma atribulada no encontraba satisfacción y anhelaba la Verdad. [ 16 ]

La búsqueda de la verdad llevó a Margaret a estudiar ciencias naturales . Más tarde, en una conferencia impartida en el Club Social de Damas Hindúes de Bombay en 1902, dijo:

Durante los siete años de vacilación, se me ocurrió que en el estudio de las ciencias naturales encontraría sin duda la Verdad que buscaba. Así que comencé a estudiar con fervor cómo se creó este mundo y todo lo que contiene, y descubrí que, al menos en las leyes de la Naturaleza, existía coherencia, pero esto hacía que las doctrinas de la religión cristiana parecieran aún más inconsistentes. Justo entonces, por casualidad, encontré una biografía de Buda y en ella descubrí que también había un niño que vivió muchos siglos antes del Niño Jesús, pero cuyos sacrificios no fueron menos abnegados que los de este. Este querido niño Gautama me cautivó profundamente y, durante los siguientes tres años, me sumergí en el estudio de la religión de Buda, y me convencí cada vez más de que la salvación que predicaba era decididamente más coherente con la Verdad que las enseñanzas de la religión cristiana. [ 16 ]

Encuentro con Swami Vivekananda

Hermana Nivedita

En noviembre de 1895, conoció por primera vez a Swami Vivekananda, quien había llegado de Estados Unidos para visitar Londres y se quedó allí durante tres meses. [ 17 ] En una tarde fría, Swami Vivekananda explicaba la filosofía Vedanta en el salón de una familia aristocrática en el número 63 de St George's Road, Londres. Lady Isabel Margesson, amiga de Margaret, invitó a Ebenezer Cooke , quien formaba parte del profesorado de la 'Ruskin School' de Margaret, a esta reunión. Margaret fue con él, con gran curiosidad e interés. Margaret no sabía que aquella noche cambiaría su vida por completo. [ 9 ] Margaret describió su experiencia de la ocasión: «Un personaje majestuoso, vestido con una túnica color azafrán y con un cinturón rojo, estaba sentado en el suelo con las piernas cruzadas. Mientras hablaba con los presentes, recitaba versos en sánscrito con su voz profunda y sonora». Margaret ya se había adentrado profundamente en las enseñanzas de Oriente, y la novedad no residía en lo que escuchó en esta ocasión, sino en la personalidad del propio Swamiji. Asistió a varias otras conferencias de Swami Vivekananda. Hizo muchas preguntas, y sus respuestas disiparon sus dudas y afianzaron su fe y reverencia por el orador.

En 1904, Nivedita escribió a una amiga sobre su decisión de seguir a Swami Vivekananda como resultado de su encuentro con él en Inglaterra en noviembre de 1895:

¡Y si no hubiera venido a Londres entonces! La vida habría sido un sueño sin sentido, pues siempre supe que esperaba algo. Siempre dije que recibiría una llamada. Y así fue. Pero si hubiera tenido más experiencia en la vida, dudo que, llegado el momento, la hubiera reconocido.

Por suerte, sabía poco y me libré de esa tortura  ... Siempre tuve esa voz ardiente en mi interior, pero nada que pronunciar. ¡Cuántas veces me senté, pluma en mano, para hablar, y no salían las palabras! ¡Y ahora no tiene fin! Así como yo pertenezco a mi mundo, mi mundo me necesita, esperando, listo. La flecha ha encontrado su lugar en el arco. ¡Pero si él no hubiera venido! ¡Si hubiera meditado en las cumbres del Himalaya!  ... Yo, por mi parte, nunca habría estado aquí. [ 18 ]

Comenzó a interesarse por las enseñanzas de Gautama Buddha , y sus conversaciones con Swami Vivekananda fueron una fuente alternativa de paz y bendición. Ella escribió:

Para muchos de nosotros, las palabras de Swami Vivekananda fueron como agua viva para hombres que morían de sed. Muchos habíamos sido conscientes durante años de la creciente incertidumbre y desesperación con respecto a la religión, que ha asediado la vida intelectual de Europa durante medio siglo. Creer en los dogmas del cristianismo se nos había vuelto imposible, y no teníamos los medios, como los que ahora poseemos, para separar la cáscara doctrinal del núcleo de la realidad en nuestra fe. A estos, el Vedanta les ha brindado confirmación intelectual y expresión filosófica de sus propias intuiciones desconfiadas. [ 19 ]

Los principios y enseñanzas de Vivekananda la influyeron profundamente, lo que provocó un cambio notable en ella. Al ver su fervor y pasión, Swami Vivekananda pudo prever su futuro papel en la India. El 25 de marzo de 1898 fue el día más sagrado e inolvidable en la vida de Nivedita (Margaret). Ese día, su gurú la consagró a Dios y al servicio de la India.

Vivekananda había recorrido extensamente el subcontinente indio , adquiriendo conocimiento directo de las condiciones que prevalecían en la India británica. En su opinión, la educación era la panacea para todos los males que aquejaban a la sociedad india contemporánea, [ 20 ] especialmente a las mujeres indias. Margaret fue elegida para la tarea de educar a las mujeres indias. En su carta a Margaret, Vivekananda escribió: «Déjame decirte con franqueza que ahora estoy convencido de que tienes un gran futuro en la labor por la India. Lo que se necesitaba no era un hombre, sino una mujer, una verdadera leona, para trabajar por los indios, especialmente por las mujeres». [ 21 ]

Viajar a la India

Casa de la Hermana Nivedita en Bagbazar, Calcuta (Antigua)

Respondiendo al llamado de Swami Vivekananda, Margaret viajó a la India, dejando atrás a sus amigos y familiares, incluyendo a su madre. El Mombasa , el barco que la trajo a la India, llegó a Calcuta el 28 de enero de 1898. [ 9 ] El 22 de febrero, Margaret visitó el templo de Dakshineshwar , el lugar donde Ramakrishna realizó su sadhana . [ 22 ] Swami Vivekananda dedicó los primeros días a enseñarle sobre la India y su gente, y a ayudarla a desarrollar el amor por la gente; estaba ampliando su carácter. Le explicó la historia, la filosofía, la literatura, la vida de la gente común, las tradiciones sociales y también las vidas de grandes personalidades, tanto antiguas como modernas. Unas semanas más tarde, dos de las discípulas de Swami Vivekananda en Estados Unidos, Sara C. Bull , esposa del famoso violinista y compositor noruego Ole Bull, y Josephine MacLeod llegaron a la India. Las tres se hicieron amigas para toda la vida. El 11 de marzo de 1898, Swami Vivekananda organizó una reunión pública en el Teatro Star para presentar a la Hermana Nivedita al pueblo de Calcuta. En su discurso, Swami Vivekananda dijo: «Inglaterra nos ha enviado otro regalo en la señorita Margaret Noble». En esta reunión, Margaret expresó su deseo de servir a la India y a su gente. [ 22 ] El 17 de marzo conoció a Sarada Devi, quien la saludó afectuosamente como Khooki (es decir, niña pequeña). [ 22 ]

Brahmacharya

El 25 de marzo de 1898, en el Jardín Nilambar Mukherjee, [ 23 ] Swami Vivekananda inició formalmente a Margaret en el voto de Brahmacharya (celibato de por vida) y le dio el nombre de "Nivedita", la dedicada. [ 24 ] [ 25 ] Swami Vivekananda le dijo: "Ve y síguelo, a Aquel que nació y dio su vida por los demás quinientas veces antes de alcanzar la visión del Buda". [ 22 ]

Aunque la hermana Nivedita expresó su deseo de tomar el voto supremo de Sannyasa, Swami Vivekananda no lo aprobó. Posteriormente, tras el fallecimiento de Swami Vivekananda, el 28 de julio de 1902, Nivedita escribió al editor del Statesman la siguiente carta:

... Mi propia postura respecto a este tesoro religioso es la de la más humilde aprendiz, simplemente una Brahmacharini, o novicia, no una Sannyasini o religiosa plenamente profesa, sin ninguna pretensión de aprender sánscrito, y liberada por la gran bondad de mis superiores para dedicarme a mi trabajo y estudios sociales, literarios y educativos, completamente al margen de su dirección y supervisión. [ 26 ]

Swami Vivekananda estaba ansioso por moldear a Nivedita como una brahmacharini hindú. Quería que fuera hindú en pensamientos y acciones. La animó a visitar a mujeres hindúes para observar su forma de vida. [ 27 ] Le dijo:

Debes proponerte hinduizar tus pensamientos, tus necesidades, tus concepciones y tus hábitos. Tu vida, interna y externa, debe convertirse en todo lo que debe ser la de un brahmán brahmacharini ortodoxo. El método llegará a ti, si tan solo lo deseas con suficiente intensidad. Pero debes olvidar tu pasado y hacer que se olvide. Debes perder incluso su recuerdo. [ 28 ]

Relación con Sarada Devi

Imagen de Sarada Devi y la Hermana Nivedita sentadas
Sarada Devi (izquierda) y la hermana Nivedita

A los pocos días de su llegada a la India, el 17 de marzo de 1898, Margaret conoció a Sarada Devi , esposa y compañera espiritual de Ramakrishna, quien, superando todas las barreras lingüísticas y culturales, la acogió como "khooki" o "niña" en bengalí. [ 22 ] Era el Día de San Patricio , un día muy sagrado y especial en la vida de Margaret, y Nivedita lo recordaba como su "día más preciado". [ 29 ] Hasta su muerte en 1911, Nivedita siguió siendo una de las colaboradoras más cercanas de Sarada Devi. El 13 de noviembre de 1898, la Santa Madre Sarada Devi vino a inaugurar la escuela recién fundada por Nivedita. Tras venerar a Ramakrishna, consagró la escuela y la bendijo, diciendo: "Ruego que las bendiciones de la Madre Divina estén sobre la escuela y las niñas; y que las niñas formadas en la escuela se conviertan en niñas ejemplares". Nivedita estaba encantada y dejó constancia de sus sentimientos más tarde: «No puedo imaginar un presagio más grandioso que sus bendiciones, pronunciadas sobre la instruida feminidad hindú del futuro». [ 30 ] La primera fotografía de Sarada Devi fue tomada en casa de Nivedita. Nivedita escribió en una carta a su amiga Nell Hammond sobre Sarada Devi después de sus primeros encuentros con ella: «Realmente es, bajo la apariencia más sencilla y modesta, una de las mujeres más fuertes y grandiosas». [ 31 ] Aquí se incluye un extracto del Evangelio de la Santa Madre, donde se capturan vívidamente las impresiones de Sarada Devi sobre Nivedita:

Refiriéndose a Nivedita, ella [Sarada Devi] dijo: «¡Qué sincera devoción tenía Nivedita! Nunca consideró excesivo hacer nada por mí. A menudo venía a verme por la noche. Una vez, al ver que la luz me daba en los ojos, puso una pantalla de papel sobre la lámpara. Se postraba ante mí y, con gran ternura, me quitaba el polvo de los pies con su pañuelo. Sentí que ni siquiera dudaba en tocarme los pies». El pensamiento de Nivedita abrió la compuerta de su mente y de repente se puso seria... La Madre expresaba de vez en cuando sus sentimientos hacia la Hermana. Finalmente dijo: «El alma interior siente por un devoto sincero». [ 32 ]

Viajes

Nivedita viajó a muchos lugares de la India, incluyendo Cachemira , con Swami Vivekananda, Josephine MacLeod y Sara Bull . Esto la ayudó a conectar con las masas indias, la cultura india y su historia. También fue a Estados Unidos para crear conciencia y obtener ayuda para su causa. El 11 de mayo de 1898, partió con Swami Vivekananda , Sara Bull, Josephine MacLeod y Swami Turiyananda en un viaje al Himalaya. Desde Nainital , viajaron a Almora . El 5 de junio de 1898, escribió una carta a su amiga Nell Hammond exclamando: « ¡Oh Nell, Nell, la India es en verdad la Tierra Santa !». [ 33 ] En Almora, aprendió por primera vez el arte de la meditación. Escribió sobre esta experiencia: «Una mente debe cambiar su centro de gravedad... de nuevo, el estado mental abierto y desinteresado acoge la verdad». [ 34 ] También comenzó a aprender bengalí con Swami Swarupananda . Desde Almora, fueron al valle de Cachemira, donde se alojaron en casas flotantes . En el verano de 1898, Nivedita viajó a Amarnath con Swami Vivekananda. [ 35 ] Más tarde, en 1899, viajó a los Estados Unidos con Swami Vivekananda [ 36 ] y se alojó en Ridgely Manor en el norte del estado de Nueva York.

Posteriormente, plasmó parte de su viaje y sus experiencias con su maestro (gurú) en el libro El Maestro como lo vi y Notas sobre algunos viajes con Swami Vivekananda .

Ella solía referirse a Swami Vivekananda como "El Rey" y se consideraba su hija espiritual ( Manaskanya en bengalí). [ 37 ]

La muerte de Swami Vivekananda

La hermana Nivedita vio a Swami Vivekananda por última vez el 2 de julio de 1902 en Belur Math . [ 38 ] Vivekananda estaba observando el ayuno de Ekadashi ese día. Sin embargo, cuando sus discípulos tomaron su comida, él mismo les sirvió con alegría. Después de la comida, Vivekananda vertió agua sobre las manos de Nivedita y se las secó con una toalla. Nivedita lo registró en El Maestro como lo vi con las siguientes palabras:

«¡Soy yo quien debería hacer estas cosas por usted, Swamiji! ¡No usted por mí!», fue la protesta natural. Pero su respuesta fue sorprendente por su solemnidad: «¡ Jesús lavó los pies de sus discípulos!». Algo detuvo la respuesta: «¡Pero esa fue la última vez!», justo cuando las palabras afloraban a sus labios, y quedaron sin pronunciar. Esto estaba bien. Porque también aquí había llegado la última vez. [ 39 ]

Swami Vivekananda murió a las 9:10  p.m. del 4 de julio de 1902. Esa noche, Nivedita soñó que Sri Ramakrishna dejaba su cuerpo por segunda vez. [ 40 ] A la mañana siguiente, Swami Saradananda de Belur Math envió a un monje con una carta a la Hermana Nivedita y comunicándole el mensaje de la muerte de Vivekananda. Al instante, todo alrededor de los ojos de Nivedita se volvió en blanco. Inmediatamente corrió al Math y llegó al lugar alrededor de las 7  a.m. y entró en la habitación de Vivekananda. Allí encontró el cuerpo de Swamiji tendido en el suelo. Se sentó cerca de la cabeza de Vivekananda y abanicó su cuerpo con un abanico de mano hasta que su cuerpo fue bajado a las 2  p.m. al pórtico que conducía al patio. [ 40 ] [ 22 ] : 34 En la tarde del 5 de julio, el cuerpo de Swami Vivekananda fue llevado para la cremación. El cuerpo de Vivekananda fue envuelto en una tela azafrán. Nivedita deseaba tomar un pequeño trozo de esa tela para enviárselo como recuerdo a Josephine MacLeod . Comprendiendo el sentir de Nivedita, Swami Saradananda le pidió que cortara un pequeño trozo de la tela del Swami. Pero Nivedita no estaba segura de si el acto sería apropiado o no y decidió no tomarlo. Mientras cremaban el cuerpo de Vivekananda, ella permaneció sentada mirando la pira ardiente. Alrededor de las seis de la tarde, la llama estaba a punto de extinguirse. De repente, Nivedita sintió que alguien le tiraba de la manga. Se giró y encontró un pequeño trozo de tela color azafrán que de alguna manera había salido de la pira durante la cremación. Nivedita levantó y tomó la tela, considerándola un mensaje del Swami. En su carta a Josephine MacLeod del 14 de septiembre de 1902, Nivedita escribió:

...Pero tu verdadero mensaje llegó en la pira misma... A las seis en punto... como si me hubieran estremecido por la manga, miré hacia abajo, y allí, a salvo de todo aquel fuego y oscuridad, volaron a mis pies los dos o tres centímetros exactos que había deseado del borde de la tela. Lo tomé como una Carta de Él para ti, desde el más allá. [ 41 ]

Obras de la Hermana Nivedita

La hermana Nivedita, leyendo un libro.

Escuela de niñas en Bagbazar

Nivedita planeaba abrir una escuela para niñas que carecían incluso de educación básica. [ 42 ] Recorrió Inglaterra y Estados Unidos dando conferencias con el fin de recaudar fondos para establecer una escuela para niñas. [ 43 ]

La principal razón por la que Swamiji invitó a Nivedita a la India fue para difundir la educación entre las mujeres del país. Por eso, cuando Nivedita le contó a Vivekananda sobre su plan, él se emocionó mucho. Organizó una reunión en casa de Balaram Bose para tratar este tema. Muchos devotos laicos de Sri Ramakrishna, entre ellos Mahendranath Gupta (conocido popularmente como Sri M., el cronista de El Evangelio de Sri Ramakrishna ), Suresh Dutta, Haramohan, etc., asistieron a esta reunión. En ella, Nivedita explicó su plan para la escuela que proponía y pidió a todos que enviaran a sus hijas a estudiar allí. Durante su discurso, Vivekananda entró en la sala y se sentó detrás de todos. Nivedita no se percató de su presencia. Pero cuando Nivedita pidió que se reclutaran alumnas para la escuela, de repente descubrió a Vivekananda en la habitación, empujando a los demás e instando: «¡Levántense, levántense! No basta con ser padres de niñas. Todos deben cooperar en su educación, de acuerdo con los ideales nacionales. Den la cara y comprométanse. Respondan a su petición. Digan: “Todos estamos de acuerdo. Enviaremos a nuestras hijas a la escuela”». Pero nadie se levantó para apoyar la propuesta de Nivedita. Finalmente, Vivekananda obligó a Haramohan a aceptar la propuesta y, en nombre de Haramohan, prometió enviar a sus hijas a la escuela. [ 22 ] : 21–22

Una placa conmemorativa en la casa de Bagbazar donde la hermana Nivedita fundó su escuela.

El 13 de noviembre de 1898, día de Kali Puja , en el número 16 de Bosepara Lane, en la zona de Bagbazar, al norte de Calcuta, fundó la escuela. [ 44 ] La escuela fue inaugurada por Sarada Devi, en presencia de Swami Vivekananda y algunos de los otros discípulos de Ramakrishna. [ 45 ] Sarada Devi bendijo y oró por la escuela diciendo: «Ruego que las bendiciones de la Madre Divina estén sobre la escuela y las niñas; y que las niñas formadas en la escuela se conviertan en niñas ejemplares». [ 22 ] : 22 Nivedita iba de casa en casa educando a niñas, muchas de las cuales se encontraban en condiciones lamentables debido a la situación socioeconómica de la India de principios del siglo XX. En muchos casos, se encontró con la negativa de los varones de la familia de la niña. Nivedita tenía viudas y mujeres adultas entre sus alumnas. Enseñaba costura, normas básicas de higiene, enfermería, etc., además de los cursos regulares.

Recaudar fondos para la escuela no era tarea fácil. Tenía que ganar dinero con sus escritos y dando conferencias, y luego lo gastaba todo para sufragar los gastos de la escuela. [ 22 ] : 14

Participó en actividades altruistas. Trabajó para mejorar la vida de las mujeres indias de todas las castas.

Trabajo durante la epidemia de peste

Durante el brote de una epidemia de peste en Calcuta en 1899 , Nivedita cuidó a los enfermos, [ 1 ] [ 7 ] limpió la basura de la zona e inspiró y motivó a muchos jóvenes a prestar servicio voluntario. Publicó llamamientos de ayuda en periódicos ingleses y solicitó apoyo financiero para sus actividades de socorro contra la peste. [ 43 ] También organizó las actividades diarias, inspeccionó el trabajo y entregó personalmente las instrucciones escritas para las medidas preventivas recorriendo la zona. Fue amiga de muchos intelectuales y artistas de la comunidad bengalí , incluidos Rabindranath Tagore , Jagadish Chandra Bose , Abala Bose y Abanindranath Tagore . Más tarde, se unió a la causa de la independencia de la India . Sri Aurobindo también fue uno de sus amigos. [ 42 ]

Cultivo de la cultura india

Se interesó activamente en promover la historia, la cultura y la ciencia de la India. Animó al Dr. Jagadish Chandra Bose , científico y filósofo indio, a dedicarse a la investigación científica original y lo apoyó económicamente para que obtuviera el reconocimiento que merecía ante la indiferencia del gobierno colonial. Bose, a quien ella llamaba "khoka" o "el pequeño" en bengalí, y su esposa Abala Bose, mantenían una estrecha relación con ella. En vista de la contribución de Nivedita a la investigación científica de Jagadish Chandra, Rabindranath Tagore afirmó: "En el día de su éxito, Jagadish encontró en la hermana Nivedita una fuente invaluable de apoyo y ayuda, y su nombre debe figurar en cualquier registro de su obra". La hermana Nivedita fue una figura clave en la vida de Jagadish Chandra Bose. Lo apoyó organizando la financiación y editando sus manuscritos, asegurándose de que Bose pudiera continuar con su trabajo y compartirlo.

[ 46 ] Su identidad como occidental de nacimiento y discípula de Swami Vivekananda le permitió hacer varias cosas que podrían haber sido difíciles para los indios. Por ejemplo, promovió el nacionalismo panindio. [ 47 ] [ 48 ]

Contribución al nacionalismo indio

Nivedita se convirtió en una prolífica escritora y recorrió la India extensamente dando conferencias, especialmente sobre la cultura y las religiones indias. Hizo un llamamiento a la juventud india para que trabajara desinteresadamente por la causa de su país, siguiendo los ideales de Swami Vivekananda. Antes de llegar a la India, Nivedita expresó una opinión favorable hacia la continuidad del dominio colonial, un sentimiento común entre sus contemporáneos en Europa. Sin embargo, durante su estancia en la India, Nivedita se desilusionó con el dominio colonial y llegó a apoyar el incipiente movimiento independentista , concluyendo que era necesario que la India lograra la independencia para prosperar. En febrero de 1902, el abogado (y futuro líder del movimiento independentista) Mohandas Karamchand Gandhi visitó a Nivedita en Calcuta. [ 49 ]

Tras la muerte de Vivekananda, consciente de los inconvenientes que sus actividades políticas suponían para la recién formada Misión Ramakrishna, se desvinculó públicamente de ella. Sin embargo, hasta sus últimos días, mantuvo una relación muy cordial con los discípulos de Swami Vivekananda, como Swami Brahmananda, Baburam Maharaj (Swami Premananda) y Swami Saradananda , quienes la apoyaron en sus actividades caritativas y educativas en todo lo posible; además, era muy cercana a la santa madre, Sarada Devi .

Inicialmente, Nivedita trabajó con Okakura de Japón y con Sarala Ghoshal , quien estaba emparentada con la familia Tagore.

Más tarde, comenzó a trabajar por su cuenta y mantuvo una relación directa con muchos de los jóvenes revolucionarios de Bengala, incluidos los de Anushilan Samity , una organización secreta. Inspiró a muchos jóvenes a unirse a la causa de la independencia de la India a través de sus conferencias. También criticó a Lord Curzon tras su discurso en la Universidad de Calcuta en 1905, donde mencionó que la verdad ocupaba un lugar más importante en los códigos morales de Occidente que en Oriente. Nivedita realizó su propia investigación y reveló que, en el libro Problemas del Lejano Oriente , Curzon describía con orgullo cómo había dado declaraciones falsas sobre su edad y matrimonio al presidente del Ministerio de Asuntos Exteriores de Corea para ganarse su favor. Esta declaración, al ser publicada en periódicos como Amrita Bazar Patrika y The Statesman, causó un gran revuelo y obligó a Curzon a disculparse.

En 1905, el gobierno colonial, bajo la dirección de Lord Curzon, inició la partición de Bengala, lo que resultó ser un punto de inflexión importante en el movimiento de independencia de la India . Nivedita desempeñó un papel pionero en la organización del movimiento. [ 50 ] Proporcionó apoyo financiero y logístico y aprovechó sus contactos para obtener información de agencias gubernamentales y alertar a los activistas independentistas. Conoció a artistas indios como Abanindranath Tagore , Ananda Coomaraswamy y EB Havell y los inspiró a desarrollar una escuela de arte puramente india. Siempre inspiró y guió a los talentosos estudiantes de la Escuela de Arte de Calcuta para que siguieran las sendas olvidadas del arte indio antiguo, como Nandalal Bose , Asit Kumar Haldar y Surendranath Gangopadhyay. Ejerció una gran influencia sobre el famoso poeta tamil Subramania Bharati , quien la conoció brevemente en 1906. Influyó en Bharati para que trabajara por la libertad de las mujeres en el país, lo que hizo durante toda su vida. Nivedita también diseñó una bandera nacional para la India con el rayo como emblema sobre un fondo rojo. [ 51 ] Nivedita se esforzó al máximo por inculcar el espíritu nacionalista en la mente de sus alumnos a través de todas sus actividades diarias. Introdujo el canto de la canción Vande Mataram en su escuela como una oración. Nivedita brindó un apoyo discreto a Annie Besant y fue muy cercana a Aurobindo Ghosh (más tarde Sri Aurobindo), uno de los principales contribuyentes al movimiento nacionalista inicial. Editó Karma Yogin , el periódico nacionalista de Aurobindo. [ 52 ] El siguiente fragmento es de un editorial de Karma Yogin , escrito por Nivedita, que muestra su profundo respeto por la India:

Toda la historia del mundo demuestra que el intelecto indio es insuperable. Esto debe probarse mediante la consecución de una tarea que escapa al alcance de otros: alcanzar el primer puesto en el avance intelectual mundial. ¿Acaso existe alguna debilidad inherente que nos impida lograrlo? ¿Son los compatriotas de Bhaskaracharya y Shankaracharya inferiores a los de Newton y Darwin ? Creemos que no. Nos corresponde, mediante el poder de nuestro pensamiento, derribar los muros de hierro de la oposición que nos rodean y alcanzar y disfrutar de la soberanía intelectual del mundo. [ 53 ]

Manuscrito de "Bendiciones a Nivedita", un poema escrito por Swami Vivekananda de su puño y letra [ 54 ].

Muerte

Nivedita murió el 13 de octubre de 1911, a los 43 años, en Roy Villa , Darjeeling (actual Bengala Occidental , India). [ 55 ] Hoy, su monumento se encuentra debajo de la estación de tren en el camino a las Cataratas Victoria (de Darjeeling) [ 56 ] con estas palabras inscritas en su epitafio: "Aquí yace la Hermana Nivedita, quien lo dio todo por la India". [ 7 ] [ 55 ] Swami Vivekananda escribió un poema a la Hermana Nivedita, Una bendición a la Hermana Nivedita . En este poema, Vivekananda condensó todas sus esperanzas, aspiraciones y buenos deseos para su discípula, [ 57 ] Nivedita como La amante, sirvienta, amiga en una del futuro hijo de la India : [ 58 ]

El corazón de la madre, la voluntad del héroe, la dulzura de la brisa del sur, el sagrado encanto y la fuerza que moran en los altares arios, llameantes, libres; todo esto sea tuyo y mucho más que ninguna alma antigua podría haber soñado antes. Sé para el futuro hijo de la India la amante, la sirvienta, la amiga en una.

Influencia

Placa conmemorativa de Nivedita Bhawan en la escuela secundaria Baranagore Ramakrishna Mission Ashrama.

La Hermana Nivedita sigue siendo una de las figuras femeninas más influyentes de la India. Su libro Kali, la Madre influyó en Abanindranath Tagore , quien pintó Bharat Mata . [ 59 ] En 2010, la oficina de la junta de la Junta de Educación Secundaria de Bengala Occidental en Salt Lake City , Calcuta, fue nombrada en honor a la Hermana Nivedita. [ 60 ] La Academia Hermana Nivedita, una institución dedicada a su memoria, se ha establecido en Chennai , Tamil Nadu. [ 61 ] Varias escuelas y universidades han sido nombradas en su honor. En 1968, el Gobierno de la India emitió un sello postal en su memoria. El puente Nivedita cerca de Dakshineswar , Calcuta, lleva su nombre en su honor. [ 62 ] En 2015, un nuevo Colegio Universitario Gubernamental en Hastings House, Alipur, Calcuta, fue nombrado en honor a la Hermana Nivedita. [ 63 ] En 2018, el edificio de la sección de educación secundaria superior de la escuela secundaria Baranagore Ramakrishna Mission Ashrama en Calcuta fue nombrado en honor a la Hermana Nivedita como "Nivedita Bhawan". [ 64 ]

Ella influyó en el pluralismo religioso y la unidad espiritual de la humanidad: «Si lo múltiple y lo Uno son en verdad la misma Realidad, entonces no son solo las formas de culto, sino igualmente... todas las formas de lucha, todas las formas de creación, las que son caminos de realización... La vida misma es religión». [ 65 ] Jeffrey D. Long fue influenciado por la obra de la Hermana Nivedita, a la que consideraba un «puente viviente» para el pluralismo global y la consideraba «una luz para y desde Occidente» y su defensa de «somos uno». [ 66 ]

Libros

Portada del libro de Sister de 1913, Cuentos de cuna del hinduismo.

Entre sus obras se incluyen The Web of Indian Life , que buscaba rectificar muchos mitos en el mundo occidental sobre la cultura y las costumbres indias, Kali the Mother , The Master as I Saw Him sobre Swami Vivekananda, Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda sobre sus viajes desde Nainital, Almora y otros lugares con Swamiji, [ 67 ] Cradle Tales of Hinduism sobre las historias de los Puranas , Ramayana y Mahabharata , Studies from an Eastern Home , Civil Ideal and Indian Nationality, Hints on National Education in India , Glimpses of Famine and Flood in East Bengal – 1906 .

Una nueva edición anotada de La antigua abadía de Ajanta , que se publicó por entregas en The Modern Review entre 1910 y 1911, fue publicada en 2009 por Lalmati, Calcuta, con anotaciones, añadidos y fotografías de Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul. Otra colección de ensayos sobre budismo, titulada Estudios sobre budismo , fue publicada por New Age Publishers de Calcuta y recopilada y anotada por Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul.

Biografías

En 1952, la Escuela para Niñas Hermana Nivedita de la Misión Ramakrishna, durante la celebración de su Jubileo de Oro, decidió publicar una biografía de la Hermana Nivedita en inglés y bengalí. [ 68 ] Si bien existían algunas biografías en inglés y bengalí con anterioridad, carecían de datos históricos. El relato histórico de la vida de la Hermana Nivedita en bengalí fue escrito por Pravrajika Muktiprana de Sri Sarada Math y se publicó en 1959. [ 69 ] Los materiales para las biografías se obtuvieron de las propias obras, cartas y diarios de la Hermana Nivedita, referencias hechas a ella por algunos de sus contemporáneos y entrevistas con quienes habían trabajado con ella y sus propias alumnas. Posteriormente, en 1961, la versión en inglés del libro escrito por Pravrajika Atmaprana se publicó como Sister Nivedita of Ramakrishna-Vivekananda . Desde entonces, los libros han sufrido varias revisiones.

Las cartas de la hermana Nivedita se publicaron por primera vez en dos volúmenes en 1960. Constaban de más de 800 cartas, la mitad de las cuales estaban dirigidas a la señorita Josephine MacLeod . Estas cartas, rebosantes de sus pensamientos y sentimientos, arrojan mucha luz sobre el genio polifacético de Nivedita.

En 1975, Barbara Fox publicó en Londres una biografía de la Hermana Nivedita titulada Long Journey Home ; esta obra intenta evaluar el trabajo de Nivedita desde el punto de vista de una mujer inglesa. [ 70 ]

Nivedita Lokmata en bengalí fue publicada en tres volúmenes por Sankari Prasad Basu . [ 71 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ También citado como 1866 [ 8 ]

Referencias

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Fuentes citadas

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    Volumen 1: El Maestro tal como lo vi ; Notas de algunos viajes ; Kedar Nath y Bhadri Narayan; Kali la Madre . ISBN 978-81-8040-458-0
    Volumen 2: La red de la vida india ; Un estudio indio del amor y la muerte; Estudios desde un hogar oriental ; Conferencias y artículos. ASIN B003XGBYHG 
    Volumen 3: Arte indio; Cuentos de cuna del hinduismo; Religión y Dharma; Hinduismo agresivo. ISBN 978-1-177-78247-0
    Volumen 4: Huellas de la historia de la India ; Ideal cívico y nacionalidad india; Reflexiones sobre la educación nacional en la India; Corderos entre lobos. ASIN B0010HSR48 
    Volumen 5: Sobre educación; sobre la vida, el pensamiento y la religión hindúes; sobre problemas políticos, económicos y sociales; reseñas biográficas. ASIN B0000D5LXI 

Lecturas adicionales

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  • Chakravarty, Basudha (1975). Hermana Nivedita . Nueva Delhi: National Book Trust of India . pág.  84. OCLC 2345534 . 
  • Ghosh, Biplab Ranjan (2001). La hermana Nivedita y el Renacimiento indio . Calcuta (India): Progressive. pág.  120. ISBN 978-81-86383-48-3.
  • Gupta, Indra (2003). Las 50 mujeres más ilustres de la India . Nueva Delhi: Icon Publications. ISBN 978-81-88086-03-0.Capítulo 23 "La hermana Nivedita"
  • Pruthi, Raj; Devi, Rameshwari; Pruthi, Romila, eds. (2003). Hermana Nivedita: Revolucionaria social . Jaipur, India: Pointer. pág.  262. OCLC 55122190 . 
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  • Reymond, Lizelle (1953). The Dedicated, A Biography of Nivedita . Nueva York: John Day Company. OCLC 1513282 . 
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  • Som, Reba (2017). Margot: Hermana Nivedita de Swami Vivekananda . Penguin Random House India Private Limited. pág.  336. ISBN 9386651572
  • La hermana Nivedita y Vivekananda en la Wayback Machine (archivado el 26 de octubre de 2009)
  • Obras completas de la Hermana Nivedita – 5 volúmenes (descarga gratuita en PDF y DJVU) en Archive.org
  • Obras de la Hermana Nivedita en LibriVox (audiolibros de dominio público)