Edición Marrakech

La magnitud del proyecto de Marracci hizo que muchos otros abandonaran la idea de producir una edición árabe o una traducción latina del Corán , y allanó el camino para que otros eruditos trabajaran en proyectos posteriores. Por ejemplo, Andreas Acoluthus , quien había entablado amistad con Marracci tras ver su Prodromus publicado en 1691, esperó a que saliera la edición de 1698 y, en 1701, publicó la Tetrapla Alcoranica , que contenía únicamente la sura inicial del Corán, pero con una larga introducción. Este también era un Corán políglota, por lo que no solo produjo una versión latina como Marracci, sino también versiones en turco y persa. Aunque murió solo dos años después, las críticas de Acoluthus a algunos elementos de la traducción de Marracci y su polémica antiislámica resultaron influyentes entre los orientalistas alemanes. ^{[ 6 ]}

En Alemania, la edición de Marracci fue un éxito inmediato, siendo traducida al alemán en 1703 por David Nerreter con el título de Mahometanische Moschea . A diferencia de Marracci, Nerreter dirigió su obra a un público laico, en contraposición al público técnico que presuponía la obra de Marracci. En 1718, Johann Gottfried Lakemacher publicó su Elementa linguae arabicae , que contenía la edición de Marracci de la Sura 15 con una traducción interlineal al latín, muy influenciada por la propia traducción de Marracci. En 1721, Christian Reineccius publicó una versión revisada de la edición de Marracci, omitiendo el contenido polémico. ^{[ 6 ]}

La edición de Marracci también fue popular en los Países Bajos . En 1733, Emo Lucius Vriemoet de la Universidad de Franeker publicó Arabismus; exhibens grammaticam arabam novam, et monumenta quaedam arabica . Esto incluía tres suras en traducción y comentario latino ( 32 , 67 , 75 ) y otras dos únicamente en árabe ( 86 , 90 ). ^{[ 6 ]}

La traducción al inglés del Corán de George Sale , The Alcoran of Mohammed , en 1734, se basó en la traducción latina de Marracci de 1698 y se mantuvo como la traducción dominante que informó a la tradición occidental sobre el contenido del Corán hasta principios del siglo XX. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} El inglés de Sale era elegante y rápidamente se declaró la mejor traducción: en 1746, Theodor Arnold la tradujo al alemán. En 1772, David Friederich Megerlin produjo la primera traducción directa del Corán al alemán a partir de la edición árabe: Die türkische Bibel, oder des Korans allererste teutsche Uebersetzung aus der Arabischen Urschrift selbst verfertiget . Expresó su admiración en la introducción por las traducciones anteriores de Marracci y Sale. El francés ya contaba con una traducción en 1643, basada en la traducción medieval de Robert de Ketton de ese mismo año . Para 1770, había alcanzado diez ediciones y se había traducido a varios otros idiomas. ^{[ 6 ]}

George Sale no se ciñó por completo a la obra de Marracci, ya que criticó sus refutaciones por impertinentes y consideró su traducción demasiado literal.

A pesar de que Sale tuvo acceso al Tafsīr al-Bayḍāwī , todas sus citas derivaban de las citadas por Marracci.

Friedrich Eberhard Boysen también la consideró literal, publicando una lista de errores de traducción en 1745. No obstante, reconoció su gran deuda con la obra de Marracci. Johann David Michaelis también creía que la obra de Marracci podía mejorarse considerablemente y ofreció un ejemplo en una publicación de 1754 que incluía los primeros 116 versículos de la segunda sura . Michaelis también cuestionó el uso que Marracci hacía del tafsir, creyendo que se trataba de supersticiones posteriores elaboradas a partir del texto del Corán y que no eran más necesarias para su comprensión que los Padres de la Iglesia para la Biblia. Por ello, Michaelis creía que el Corán debía liberarse de cualquier autoridad y leerse en sus propios términos para comprender las enseñanzas de Mahoma. Al desear así establecer el significado original del texto, fue un precursor de la aplicación del método histórico-crítico a los textos islámicos. Marracci continuaría siendo criticado por diversas razones, incluyendo su enfoque literal y su hostilidad hacia el Islam, pero las obras posteriores durante muchas décadas, a pesar de su supuesta independencia, seguirían debiendo mucho a su trabajo. ^{[ 6 ]}