Menachem Ziemba

El rabino Menachem Ziemba (1883-1943) ( en hebreo : מנחם זמבה ) fue un distinguido rabino anterior a la Segunda Guerra Mundial , conocido como un genio y prodigio talmúdico . Se le conoce por su fluidez en todo el Talmud , así como en muchas de las obras de rabinos posteriores, como el rabino Joseph Rosen y el rabino Meir Simcha de Dvinsk . Fue asesinado a tiros por los alemanes en el gueto de Varsovia .

El rabino Ziemba nació en Praga , un suburbio de Varsovia , en 1883. ^{[ 1 ]} Su padre, Elazar, murió cuando Menachem era todavía un niño pequeño y el huérfano fue criado por su abuelo, el rabino Avraham Ziemba. El rabino Avraham había sido un jasid del Rebe de Kotzk y un estudiante de los Chiddushei Harim , y ahora era seguidor del Sfas Emes de Gur .

El rabino Ziemba fue criado en el jasidismo de Ger por su abuelo y permaneció fiel a la tradición jasídica durante toda su vida. Incluso años después, cuando era mundialmente conocido como erudito de la Torá , Posek y maestro del pensamiento jasídico, seguía considerándose un simple jasid del Rebe de Ger. Cuando visitaba Ger, lo llamaban por su nombre de pila y se negaba a sentarse en la mesa principal del Rebe, un honor reservado para visitantes ilustres.

Durante su infancia en Varsovia, el rabino Ziemba se labró una reputación como talmid (erudito) y genio. Mantuvo correspondencia con el Gaón de Rogatchov , una persona que no se caracterizaba por su tolerancia hacia la mediocridad ni hacia los estudiantes más jóvenes.

A los dieciocho años, el rabino Ziemba se casó con la hija de un acaudalado comerciante local. Así, pudo dedicarse al estudio de la Torá sin obstáculos durante los siguientes veinte años, ^{[ 2 ]} un periodo que él recordaba como los más felices de su vida. Su fama se extendió a otros lugares, atrayendo la atención del rabino Meir Simcha de Dvinsk y de otros. En una ocasión, confesó haber escrito más de 10 000 páginas de novelas cortas sobre la Torá durante este periodo dorado.

Cuando murió su suegro, el rabino Ziemba se vio en la necesidad de ayudar en la tienda de este para seguir manteniendo a su familia. Rechazó numerosas ofertas para servir como rabino en muchos pueblos y ciudades, incluyendo el Gran Rabino de Jerusalén y el Rabino de Lublin, ^{[ 2 ]} diciendo que tenía más tiempo para estudiar mientras trabajaba que como rabino de una comunidad.

Sin embargo, a petición de su amado Rebe de Ger , el rabino Ziemba se involucró en los asuntos comunitarios. Fue nombrado representante de Praga ante el Consejo de la Comunidad en Varsovia en 1935. ^{[ 2 ]} Entre 1930 y 1935, la depresión económica mundial afectó al rabino Ziemba. Su tienda se vio obligada a cerrar. Le ofrecieron el prestigioso cargo de Gran Rabino de Jerusalén , pero lo rechazó. Tras la prematura muerte del rabino Meir Shapiro , se le ofreció al rabino Ziemba el cargo de sucesor como rabino de Lublin y rosh yeshiva de Yeshivas Chachmei Lublin . Por razones desconocidas, esto nunca se concretó.

En 1935, Ziemba fue nombrado miembro del Rabinato de Varsovia junto con el rabino Yaakov Myer Biderman , cuñado del Rebe de Ger, y el rabino Avraham Weinberg. ^{[ 1 ]} Se convirtió en un portavoz activo del judaísmo ortodoxo en Polonia y emitió responsa halájicas a preguntas de Polonia y del extranjero.

El rabino Ziemba también desempeñó un papel activo en la Agudas Yisroel desde sus inicios. En su primera Knessia Gedola (gran asamblea), aún no había cumplido los cuarenta años cuando fue elegido secretario honorario del Moetzes Gedolei HaTorah . En la segunda Knessia Gedola , el rabino Chaim Ozer Grodzenski aceptó presidir el Moetzes Gedolei HaTorah solo si el rabino Ziemba continuaba en su cargo, mientras que este, de cuarenta y cinco años, se sentía demasiado joven y prefería mantenerse en un segundo plano. En la tercera Knessiah Gedolah, celebrada en 1937 en Marienbad , Checoslovaquia , que fue testigo de la última gran reunión de la ortodoxia europea antes del Holocausto , el rabino Ziemba se encontraba en la cima de su fama. Habló dos veces ante toda la asamblea y en ambas ocasiones fue recibido con un profundo silencio y reverencia.

En enero de 1943, en una reunión de la dirigencia judía de Varsovia, el rabino Ziemba proclamó que el martirio tradicional (Kiddush HaShem - Santificación del Nombre Divino) ya no era una opción como respuesta a la persecución alemana. Afirmó que la "santificación del Nombre Divino" debía realizarse mediante la resistencia al enemigo. Les dijo a un grupo de líderes del gueto:

“En el presente nos enfrentamos a un archienemigo, cuya crueldad sin igual y sus propósitos de aniquilación total no conocen límites. La Halajá [ley judía] exige que luchemos y resistamos hasta el final con una determinación y un valor inigualables por la Santificación del Nombre Divino.” ^{[ 1 ]}

Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial y la invasión alemana de Polonia , el rabino Ziemba se convirtió en la figura más importante del gueto de Varsovia. En los días más oscuros de desesperación, fue fuente de esperanza, optimismo e inspiración. Estableció lugares secretos para el estudio de la Torá y, asumiendo un gran riesgo personal, visitaba constantemente estos lugares clandestinos para fortalecer a quienes allí estudiaban. Su esposa falleció en el gueto. El rabino Ziemba fue uno de los pocos líderes rabínicos que abogó por la resistencia armada. Redefinió el tradicional martirio "Kiddush HaShem" como "Kiddush Ha'Chaim", la santificación de la vida. Según el erudito Pesach Schindler, el rabino Ziemba resumió su idea de Kiddush Ha'Chaim cuando imploró a los judíos que resistieran justo antes del levantamiento del gueto de Varsovia en abril de 1943:

«Así pues, por la autoridad de la Torá de Israel, insisto en que no hay absolutamente ningún propósito ni valor de Kiddush Hashem inherente a la muerte de un judío. Kiddush Hashem en nuestra situación actual se encarna en la voluntad de un judío de vivir. Esta lucha por la aspiración y el anhelo de vida es una mitzvá que debe realizarse mediante nekamah, venganza, mesiras nefesh y la santificación de la mente y la voluntad.» ^{[ 3 ]}

Al rabino Ziemba se le dieron dos oportunidades para escapar del gueto. ^{[ 1 ]} Gracias a los esfuerzos de Chaim Israel y la familia Sternbuch de Suiza , se le envió un pasaporte costarricense y documentos de ciudadanía. Sin embargo, su apellido estaba mal escrito: Ziember en lugar de Ziemba. Esto fue suficiente para que sus documentos fueran declarados nulos.

En otro incidente, el rabino Ziemba, junto con los otros dos miembros supervivientes del Rabinato de Varsovia, el rabino Shimshon Sztokhamer y el rabino David Shapiro, fueron convocados repentinamente al Judenrat . Les dijeron que la Iglesia Católica estaba dispuesta a rescatarlos. Los tres se negaron a ir, afirmando que la existencia del Rabinato daba a los judíos la fuerza para seguir adelante, aunque tal formalidad ya no era necesaria.

El rabino Ziemba creó un comité para proporcionar provisiones para Pésaj a los habitantes del gueto. Estaba bajo constante vigilancia de las autoridades y, por lo tanto, no podía involucrarse personalmente con la resistencia clandestina del gueto. Sin embargo, cuando se necesitaba dinero para conseguir municiones, era el primero en donar y brindaba su apoyo a este movimiento de resistencia .

Era uno de los tres últimos rabinos que quedaban en el gueto de Varsovia, junto con el rabino Shimshon Sztokhamer (Samson Stockhammer) y el rabino David Shapiro. Poco antes de que comenzara el levantamiento del gueto de Varsovia, el arzobispo de Varsovia les ofreció refugio en su palacio. Tras una breve discusión, los tres rechazaron la oferta, pues no querían abandonar a los judíos del gueto. ^{[ 2 ]}

El levantamiento del gueto de Varsovia comenzó poco antes de Pésaj. Mientras la batalla se libraba a su alrededor, el rabino Ziemba se preparó para la festividad como si nada hubiera pasado. Por la noche, los combates cesaron y Ziemba celebró el Séder como si todo hubiera transcurrido con normalidad.

Los días siguientes los pasaron escondidos, observando cómo incendiaban el gueto. Los alemanes lo destruían metódicamente, casa por casa, para doblegar la resistencia. Entre las casas que ardían se encontraban las de los alrededores de Kupiecka 7, incluido el edificio donde se había refugiado Ziemba.

Con el aire cargado de humo y casi imposible de respirar, Ziemba y las personas que lo acompañaban decidieron intentar cruzar corriendo la calle, pasando junto a hombres de las SS que manejaban ametralladoras , hasta el edificio donde se escondía el "Rabino de Volia", el rabino Ber.

Durante una breve pausa en el tiroteo, cuando parecía seguro, la hija de Ziemba, Rosa, logró cruzar corriendo y luego hizo una señal a los demás con el brazo. Su señal fue malinterpretada. Creyendo que era seguro, Ziemba, sosteniendo de la mano a su nieto de cinco años, Yankele Ber, intentó huir para salvar su vida. Se desataron gritos desesperados y disparos. Ziemba cayó al suelo; ^{[ 4 ]} los demás se retiraron ante el feroz ataque.

La noticia de la muerte del rabino se extendió rápidamente por todos los escondites vecinos. A pesar del gran peligro, se reunieron varios minyanim (grupos religiosos ). Se estableció un Beth Din ( tribunal rabínico), que decidió enterrar al rabino provisionalmente en una tumba en el patio de Kupiecka 4. Cuando finalmente se liquidó el gueto, toda su familia fue llevada a Treblinka , donde perecieron.

En 1958, al enterarse de que el gobierno polaco planeaba reconstruir la zona del gueto donde se encontraba la tumba del rabino Ziemba, sus sobrinos, el rabino Avraham y el rabino Yitzchok Meir Ziemba (quienes lo acompañaron hasta el final), junto con otros, hicieron grandes esfuerzos para exhumar su cuerpo y trasladarlo a Israel . Tras semanas de trabajo de topógrafos y otros, finalmente se localizó su tumba; todos los lugares emblemáticos que recordaban los sobrevivientes habían sido destruidos. Su cuerpo fue trasladado en avión a Israel y, tras un funeral al que asistieron todos los Moetzes Gedolei HaTorah y decenas de miles de personas, finalmente fue sepultado en Har HaMenuchot .

• Totzos Chaim , una obra sobre las leyes relativas a la celebración del Shabat , escrita en honor al suegro del rabino Ziemba, fallecido en 1920.
• Zera Avraham (descendiente de Abraham ), una correspondencia entre el rabino Ziemba y el rabino Avraham Luftiber de Varsovia, yerno del rabino Meir Simcha de Dvinsk, quien murió a una edad muy temprana.
• Gur Arye Yehuda , un libro de novelas cortas de Moshe Yehuda Arye, el prodigioso hijo del rabino Ziemba, que murió a los 19 años en 1924. También contenía correspondencia entre padre e hijo.
• Escribió obras sobre el Sifra y el Sifri, que se llaman Otzar Hasifra y Otzar Hasifri.

Decenas de miles de páginas de obras del rabino Ziemba fueron destruidas en el incendio del gueto de Varsovia. Entre ellas se encontraba un tratado sobre la obra completa de Rambam , titulado Machaze Hamelech , otro sobre el Talmud Yerushalmi, llamado Menachem Yerushalaim , así como cientos de responsa y novellae sobre Bavli , Shulján Aruj , Midrash y muchas otras partes de la Torá. Estas obras se perdieron para la posteridad .

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