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Articulo de referencia

Maurice Merleau-Ponty

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Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty [ 2 ] ( / ˌ m ɜːr l oʊ ˈ p ɒ n t i / MUR -loh PON -tee ; Francés: [ mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti ] ; 14 de marzo de 1908 – 3 de mayo de 1961) fue un filósofo fenomenológico francés , fuertemente influenciado por Edmund Husserl y Martin Heidegger . La constitución del significado en la experiencia humana fue su principal interés y escribió sobre percepción , arte , política , religión , biología , psicología , psicoanálisis , lenguaje , naturaleza e historia . Fue el editor principal de Les Temps modernes , la revista de izquierda que fundó con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en 1945. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

En el centro de la filosofía de Merleau-Ponty se encuentra un argumento sostenido a favor del papel fundamental que desempeña la percepción en la experiencia humana del mundo . Merleau-Ponty entiende la percepción como un diálogo continuo entre el cuerpo vivido y el mundo que percibe, en el que los perceptores se esfuerzan, tanto pasiva como activamente, por expresar el mundo percibido en conjunto con los demás. Fue el único fenomenólogo importante de la primera mitad del siglo XX que se relacionó extensamente con las ciencias. Es a través de esta relación que sus escritos se volvieron influyentes en el proyecto de naturalizar la fenomenología, en el que los fenomenólogos utilizan los resultados de la psicología y la ciencia cognitiva .

Merleau-Ponty enfatizó el cuerpo como el lugar principal del conocimiento del mundo, corrigiendo la larga tradición filosófica que sitúa la conciencia como la fuente del conocimiento , y sostuvo que el cuerpo perceptor y su mundo percibido no podían separarse. La articulación de la primacía de la corporeidad lo alejó de la fenomenología hacia lo que él llamaría « ontología indirecta » o la ontología de «la carne del mundo» , presente en su obra final e incompleta, Lo visible y lo invisible , y en su último ensayo publicado, «Ojo y mente». [ 6 ]

Vida

La tumba de Merleau-Ponty en el cementerio Père Lachaise de París, donde está enterrado junto a su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.

Maurice Merleau-Ponty nació en 1908 en Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure (actualmente Charente-Maritime), Francia. Su padre falleció en 1913, cuando Merleau-Ponty tenía cinco años. [ 7 ] Tras cursar la educación secundaria en el Lycée Louis-le-Grand de París, Merleau-Ponty ingresó en la École Normale Supérieure , donde estudió junto a Jean-Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Simone Weil , Jean Hyppolite y Jean Wahl . Como relata Beauvoir en su autobiografía, entabló una estrecha amistad con Merleau-Ponty y quedó prendada de él, pero finalmente lo encontró demasiado adaptado a la vida y los valores burgueses para su gusto. Asistió a las "Conferencias de París" de Edmund Husserl en febrero de 1929. [ 8 ] En 1929, Merleau-Ponty recibió su título DES ( diplôme d'études supérieures , aproximadamente equivalente a una maestría ) de la Universidad de París , sobre la base de la tesis (ahora perdida) La Notion de multiple intelligible chez Plotin (" La noción de lo múltiple inteligible de Plotino "), dirigida por Émile Bréhier . [ 9 ] Aprobó la agregación en filosofía en 1930.

Merleau-Ponty fue criado como católico romano . Fue amigo del autor y filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel y escribió artículos para la revista cristiana de izquierda Esprit , pero abandonó la Iglesia Católica en 1937 porque sentía que su política socialista no era compatible con la doctrina social y política de la Iglesia Católica. [ 10 ]

Un artículo publicado en el periódico francés Le Monde en octubre de 2014 expone los recientes descubrimientos sobre la probable autoría de Merleau-Ponty de la novela Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Diversas fuentes cercanas (Beauvoir, Elisabeth "Zaza" Lacoin) parecen confirmar que Jacques Heller era un seudónimo del joven Merleau-Ponty, de 20 años. [ 11 ]

Merleau-Ponty enseñó primero en el Lycée Félix-Faure de Beauvais (1931-1933) y luego obtuvo una beca de investigación de la Caisse nationale de la recherche scientifique (predecesora del Centre national de la recherche scientifique ). De 1934 a 1935, enseñó en el Lycée Marceau de Chartres . En 1935, se convirtió en tutor de la École Normale Supérieure (donde fue tutor del joven Trần Đức Thảo ) y enseñó allí hasta 1939. Durante este tiempo, asistió a los influyentes seminarios de Alexandre Kojève sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel y a las conferencias de Aron Gurwitsch sobre psicología de la Gestalt .

En la primavera de 1939, fue el primer visitante extranjero de los recién creados Archivos Husserl , donde consultó los manuscritos inéditos de Husserl y conoció a Eugen Fink y Herman Van Breda . En el verano de 1939, cuando Francia declaró la guerra a la Alemania nazi , sirvió en el frente con el ejército francés , donde resultó herido en combate en junio de 1940. Al regresar a París en el otoño de 1940, se casó con Suzanne Jolibois, una psicoanalista lacaniana , y fundó un grupo de resistencia clandestino con Jean-Paul Sartre llamado "Sous la Botte" (el grupo pasó a llamarse "Socialisme et Liberté" un año después). Participó en una manifestación armada contra las fuerzas nazis durante la liberación de París . [ 12 ]

Durante la guerra, impartió clases en el Lycée Carnot (1940-1944), donde fue tutor del joven Claude Lefort , y en el Lycée Condorcet (1944-1945). En 1945, obtuvo su doctorado con base en dos importantes libros: La structure du comportement (1942) y Phénoménologie de la Perception (1945). Merleau-Ponty poseía amplios conocimientos en psicología, neurología y psiquiatría . [ 13 ]

Después de enseñar en la Universidad de Lyon de 1945 a 1948 y en la École Normale Supérieure de 1947 a 1948 (donde fue tutor del joven Michel Foucault ), Merleau-Ponty dio clases sobre psicología infantil y educación en la Sorbona de 1949 a 1952. [ 14 ] Se le otorgó la Cátedra de Filosofía en el Collège de France en 1952 (y enseñó allí hasta su muerte en 1961), convirtiéndose así en la persona más joven en haber sido elegida para una cátedra.

Además de su labor docente, Merleau-Ponty fue también editor político de la revista de izquierdas Les Temps modernes desde su fundación en octubre de 1945 hasta diciembre de 1952. En su juventud, había leído los escritos de Karl Marx [ 15 ] y Sartre incluso afirmó que Merleau-Ponty lo convirtió al marxismo . [ 16 ] EK Kuby afirma que, si bien Merleau-Ponty no era miembro del Partido Comunista Francés ni se identificaba como comunista, expuso un argumento que justificaba los Juicios de Moscú y la violencia política con fines progresistas en general en la obra Humanismo y terror en 1947. Kuby afirma que, unos tres años después, renunció a su anterior apoyo a la violencia política en Aventuras de la dialéctica (1955). [ 17 ] Su amistad con Sartre y su trabajo con Les Temps modernes terminaron por ello, ya que Sartre aún tenía una actitud más favorable hacia el comunismo soviético . Posteriormente, Merleau-Ponty participó activamente en la izquierda francesa no comunista y, en particular, en la Unión de Fuerzas Democráticas .

Merleau-Ponty falleció repentinamente de un derrame cerebral en 1961, a los 53 años, aparentemente mientras preparaba una clase sobre René Descartes . Dejó un manuscrito inacabado que fue publicado póstumamente en 1964, junto con una selección de sus notas de trabajo, por Claude Lefort bajo el título de Lo visible y lo invisible . Está enterrado en el cementerio Père Lachaise de París junto a su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.

Pensamiento

Conciencia

En su Fenomenología de la Percepción (publicada por primera vez en francés en 1945), Merleau-Ponty desarrolla el concepto de cuerpo-sujeto ( le corps propre ) como alternativa al " cogito " cartesiano . Esta distinción es especialmente importante, ya que Merleau-Ponty percibe las esencias del mundo existencialmente . La conciencia , el mundo y el cuerpo humano como cosa perceptiva están intrincadamente entrelazados y se "comprometen" mutuamente. Lo fenoménico no es el objeto inmutable de las ciencias naturales , sino un correlato del cuerpo humano y sus funciones sensoriomotoras. Al asumir y "comunicarse" (expresión de Merleau-Ponty) con las cualidades sensibles que encuentra, el cuerpo, como subjetividad encarnada , elabora intencionalmente las cosas dentro de un marco mundial siempre presente, mediante el uso de su comprensión preconsciente y prepredicativa de la constitución del mundo. La elaboración, sin embargo, es «inexhaustible» (característica distintiva de toda percepción según Merleau-Ponty). Las cosas son aquello sobre lo que el cuerpo ejerce un «agarre» ( prise ), mientras que el agarre mismo es una función de la connaturalidad humana con las cosas del mundo. El mundo y el sentido del yo son fenómenos emergentes en un continuo «devenir».

La parcialidad esencial de la visión de las cosas, el hecho de que se presenten solo desde una perspectiva determinada y en un momento específico no disminuye su realidad, sino que, por el contrario, la establece, ya que no hay otra forma de que las cosas coexistan en el mundo y con otras cosas que a través de tales " esbozos , contornos tenues, prefiguraciones". La cosa trasciende la percepción, pero se manifiesta precisamente al presentarse a un abanico de posibles visiones. El objeto de percepción está inmanentemente ligado a su trasfondo, al nexo de relaciones significativas entre los objetos del mundo. Dado que el objeto se encuentra inextricablemente dentro del mundo de las relaciones significativas, cada objeto refleja al otro (muy al estilo de las mónadas de Leibniz ). Mediante la participación en el mundo —el ser-en-el-mundo— , el perceptor experimenta tácitamente todas las perspectivas sobre ese objeto que provienen de todos los seres que lo rodean, así como las perspectivas potenciales que ese objeto tiene sobre los seres que lo rodean.

Cada objeto es un «espejo de todos los demás». La percepción del objeto desde todas las perspectivas no es proposicional ni está claramente definida; más bien, es una percepción ambigua fundamentada en la implicación primordial del cuerpo y su comprensión del mundo y de los significados que constituyen la Gestalt perceptiva del paisaje . Solo tras una integración en el entorno que permita percibir los objetos como tales, se puede dirigir la atención hacia objetos específicos dentro del paisaje para definirlos con mayor claridad. Esta atención, sin embargo, no opera aclarando lo ya visto, sino construyendo una nueva Gestalt orientada hacia un objeto en particular. Dado que la implicación corporal con las cosas es siempre provisional e indeterminada, los objetos significativos se encuentran en un mundo unificado, aunque siempre abierto.

La primacía de la percepción

Desde que escribió Estructura del comportamiento y Fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty quiso demostrar, en oposición a la idea que impulsó la tradición iniciada por John Locke , que la percepción no era el producto causal de sensaciones atómicas . Esta concepción atomista - causal se perpetuaba en ciertas corrientes psicológicas de la época, particularmente en el conductismo . Según Merleau-Ponty, la percepción tiene una dimensión activa, ya que es una apertura primordial al mundo de la vida (el " Lebenswelt ").

Esta apertura primordial constituye el núcleo de su tesis sobre la primacía de la percepción . El lema de la fenomenología de Husserl es «toda conciencia es conciencia de algo», lo que implica una distinción entre «actos de pensamiento» (la noesis ) y «objetos intencionales del pensamiento» (el noema ). Así, la correlación entre noesis y noema se convierte en el primer paso para la constitución de los análisis de la conciencia. Sin embargo, al estudiar el segundo volumen de Ideas y los manuscritos póstumos de Husserl, quien siguió siendo una de sus principales influencias, Merleau-Ponty señaló que, en su evolución, la obra de Husserl saca a la luz fenómenos que no son asimilables a la correlación noesis-noema. Este es el caso en particular cuando uno presta atención a los fenómenos del cuerpo (que es a la vez cuerpo-sujeto y cuerpo-objeto), el tiempo subjetivo (la conciencia del tiempo no es ni un acto de conciencia ni un objeto de pensamiento [ 18 ] ) y el otro (cuya consideración por parte de Husserl a menudo fue encontrada con objeciones y, en ocasiones, fue malinterpretada como solipsista [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] ).

La distinción entre «actos de pensamiento» (noesis) y « objetos intencionales del pensamiento» (noema) no parece, por lo tanto, constituir un fundamento irreductible. Más bien, se sitúa en un nivel de análisis superior. Así, Merleau-Ponty no postula que «toda conciencia es conciencia de algo», lo que presupone de entrada un fundamento noético-noemático. En cambio, desarrolla la tesis según la cual «toda conciencia es conciencia perceptiva ». Al hacerlo, establece un giro significativo en el desarrollo de la fenomenología, indicando que sus conceptualizaciones deben reexaminarse a la luz de la primacía de la percepción, al sopesar las consecuencias filosóficas de esta tesis.

Corporeidad

Retrato del filósofo francés del siglo XVII René Descartes , uno de los principales exponentes del racionalismo en la historia de la filosofía occidental.

Partiendo del estudio de la percepción , Merleau-Ponty llegó a reconocer que el propio cuerpo ( le corps propre ) no es solo una cosa, un objeto potencial de estudio para la ciencia, sino también una condición permanente de la experiencia , un componente de la apertura perceptiva al mundo. Por lo tanto, subraya la inherencia de la conciencia y del cuerpo que el análisis de la percepción debe tener en cuenta. La primacía de la percepción implica, por así decirlo, la primacía de la experiencia, en la medida en que la percepción se convierte en una dimensión activa y constitutiva.

Merleau-Ponty demuestra la corporeidad de la conciencia, así como la intencionalidad del cuerpo, contrastando así con la ontología dualista de mente y cuerpo de Descartes, filósofo al que Merleau-Ponty recurría constantemente, a pesar de las importantes diferencias que los separan. En La fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty escribió: «En la medida en que tengo manos, pies y un cuerpo, sostengo a mi alrededor intenciones que no dependen de mis decisiones y que afectan mi entorno de una manera que no elijo» (1962, p.  440).

Espacialidad

La cuestión relativa a la corporeidad también se relaciona con las reflexiones de Merleau-Ponty sobre el espacio ( l'espace ) y la primacía de la dimensión de la profundidad ( la profondeur ) tal como se implica en la noción de Ser-en-el-mundo ( être au monde ; parafraseando el In-der-Welt-sein de Heidegger ) y del propio cuerpo ( le corps propre ). [ 22 ] Las reflexiones sobre la espacialidad en la fenomenología también son centrales para las deliberaciones filosóficas avanzadas en la teoría arquitectónica . [ 23 ]

Idioma

Una de las conclusiones de La estructura del comportamiento (1942), reiterada constantemente en las obras posteriores de Merleau-Ponty, es la de destacar que la corporeidad posee intrínsecamente una dimensión expresiva, fundamental para la constitución del yo. Partiendo de este tema de la expresividad, examina cómo un sujeto encarnado puede emprender acciones que trascienden el plano orgánico del cuerpo, como las operaciones intelectuales y los productos de la vida cultural.

Fotografía del lingüista suizo Ferdinand de Saussure , considerado el padre de la lingüística moderna.

Considera detenidamente el lenguaje , como núcleo de la cultura , examinando en particular las conexiones entre el desarrollo del pensamiento y el sentido, enriqueciendo su perspectiva no solo mediante un análisis de la adquisición del lenguaje y la expresividad del cuerpo, sino también teniendo en cuenta las patologías del lenguaje, la pintura, el cine, la literatura, la poesía y la música.

Esta obra se centra principalmente en el lenguaje, comenzando con la reflexión sobre la expresión artística en La estructura del comportamiento —que contiene un pasaje sobre El Greco que anticipa las observaciones que desarrolla en «La duda de Cézanne» (1945) y da continuidad al análisis de Fenomenología de la percepción— . Este trabajo, realizado durante su cátedra de Psicología Infantil y Pedagogía en la Universidad de París, no supone una ruptura con sus obras filosóficas y fenomenológicas, sino más bien una importante continuación en el desarrollo de su pensamiento.

Como indican los programas de sus clases en la Sorbona, durante este período continúa un diálogo entre la fenomenología y los diversos trabajos realizados en psicología , todo ello con el fin de retomar el estudio de la adquisición del lenguaje en los niños, así como aprovechar ampliamente la contribución de Ferdinand de Saussure a la lingüística y trabajar en la noción de estructura a través de un análisis de trabajos en psicología, lingüística y antropología social .

Arte

Merleau-Ponty distingue entre modos de expresión primarios y secundarios. Esta distinción aparece en Fenomenología de la percepción (p.  207, 2.ª nota [ed. francesa]) y a veces se repite en términos de lenguaje hablado y lenguaje hablado ( le langage parlé et le langage parlant ) ( La prosa del mundo , p.  10). El lenguaje hablado ( le langage parlé ), o expresión secundaria, remite al bagaje lingüístico y la herencia cultural del hablante, así como a la masa bruta de relaciones entre signos y significaciones . El lenguaje hablado ( le langage parlant ), o expresión primaria, en lo que a él respecta, es el lenguaje en la producción de un sentido, el lenguaje en el advenimiento de un pensamiento, en el momento en que se convierte en un advenimiento de sentido.

Es el lenguaje hablado, es decir, la expresión primaria, lo que interesa a Merleau-Ponty y lo que mantiene su atención a través de su tratamiento de la naturaleza de la producción y la recepción de las expresiones, un tema que también se solapa con un análisis de la acción, de la intencionalidad, de la percepción, así como con los vínculos entre la libertad y las condiciones externas.

La noción de estilo ocupa un lugar importante en su ensayo «Lenguaje indirecto y las voces del silencio» (primer capítulo de Signes , 1960). A pesar de ciertas similitudes con André Malraux , Merleau-Ponty se distingue de él en tres concepciones del estilo, la última de las cuales se emplea en Las voces del silencio de Malraux . Merleau-Ponty señala que en esta obra Malraux utiliza a veces el término «estilo» en un sentido muy subjetivo, entendido como una proyección de la individualidad del artista. Otras veces, por el contrario, lo emplea en un sentido muy metafísico (en opinión de Merleau-Ponty, un sentido místico ), en el que el estilo se vincula con la concepción de un «superartista» que expresa «el espíritu de la pintura». Finalmente, en ocasiones se reduce simplemente a la designación de una categorización de una escuela o movimiento artístico. (Sin embargo, esta explicación de la noción de estilo de Malraux —un elemento clave en su pensamiento— es susceptible de serias dudas. [ 24 ] )

Para Merleau-Ponty, son estos usos de la noción de estilo los que llevan a Malraux a postular una separación entre la objetividad de la pintura del Renacimiento italiano y la subjetividad de la pintura en su propio tiempo, una conclusión que Merleau-Ponty cuestiona. Según Merleau-Ponty, es importante considerar el núcleo de esta problemática, reconociendo que el estilo es, ante todo, una exigencia debida a la primacía de la percepción, lo que también implica tomar en consideración las dimensiones de historicidad e intersubjetividad . (Sin embargo, la interpretación que Merleau-Ponty hace de Malraux ha sido cuestionada en un reciente estudio importante sobre la teoría del arte de Malraux, que argumenta que Merleau-Ponty malinterpretó seriamente a Malraux). [ 25 ] Para Merleau-Ponty, el estilo nace de la interacción entre dos o más campos del ser. En lugar de ser exclusiva de la conciencia humana individual, la conciencia nace del estilo preconsciente del mundo, de la Naturaleza.

Ciencia

En su ensayo «La duda de Cézanne» (1945), donde identifica la teoría impresionista de la pintura de Paul Cézanne como análoga a su propio concepto de reflexión radical —el intento de regresar a la conciencia prerreflexiva y reflexionar sobre ella—, Merleau-Ponty identifica la ciencia como lo opuesto al arte. Según Merleau-Ponty, mientras que el arte es un intento de capturar la percepción individual, la ciencia es antiindividualista. En el prefacio de su Fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty presenta una objeción fenomenológica al positivismo : que este no puede revelar nada sobre la subjetividad humana. Todo lo que un texto científico puede explicar es la experiencia individual particular de ese científico, la cual no puede ser trascendida. Para Merleau-Ponty, la ciencia descuida la profundidad y la complejidad de los fenómenos que intenta explicar.

Merleau-Ponty entendía la ciencia como una abstracción a posteriori . Las explicaciones causales y fisiológicas de la percepción, por ejemplo, la explican en términos que solo se alcanzan tras abstraerse del fenómeno mismo. Merleau-Ponty reprochaba a la ciencia que se considerara el ámbito donde se pudiera ofrecer una explicación completa de la naturaleza. La profundidad subjetiva de los fenómenos no puede ser descrita en la ciencia tal como es. Esto caracteriza el intento de Merleau-Ponty de fundamentar la ciencia en la objetividad fenomenológica y, en esencia, de instaurar un «retorno a los fenómenos».

Influencia

Ciencia cognitiva anticognitivista

La postura crítica de Merleau-Ponty respecto a la ciencia quedó plasmada en el prefacio de su obra Fenomenología : describió los puntos de vista científicos como «siempre ingenuos y, a la vez, deshonestos». A pesar de esta visión, o quizás precisamente por ella, su obra influyó y anticipó las corrientes de la psicología moderna conocidas como postcognitivismo . Hubert Dreyfus ha sido fundamental para destacar la relevancia del trabajo de Merleau-Ponty en la investigación postcognitiva actual, así como su crítica a la visión tradicional de la ciencia cognitiva.

La crítica fundamental de Dreyfus al cognitivismo (o la explicación computacional de la mente), *Lo que las computadoras no pueden hacer* , reproduce conscientemente la crítica de Merleau-Ponty a la psicología intelectualista para argumentar a favor de la irreductibilidad del saber hacer corporal a procesos sintácticos discretos. Bajo la influencia de la crítica de Dreyfus y su alternativa neurofisiológica, Merleau-Ponty se asoció con las explicaciones neurofisiológicas y conexionistas de la cognición.

Con la publicación en 1991 de *The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience* , de Francisco Varela , Evan Thompson y Eleanor Rosch , esta asociación se extendió, aunque solo parcialmente, a otra vertiente de la ciencia cognitiva "anticognitivista" o posrepresentacionalista: la ciencia cognitiva encarnada o enactiva , y más adelante en la década, a la neurofenomenología . Además, el trabajo de Merleau-Ponty también ha influido en los investigadores que intentan integrar la neurociencia con los principios de la teoría del caos . [ 26 ]

Fue a través de esta relación con el trabajo de Merleau-Ponty que nació el interés de la ciencia cognitiva por la fenomenología, que está representado por un número creciente de obras, entre ellas:

Filosofía feminista

Merleau-Ponty también ha sido adoptada por filósofas australianas y nórdicas inspiradas en la tradición feminista francesa, entre ellas Rosalyn Diprose y Sara Heinämaa .

Heinämaa ha defendido una reinterpretación de la influencia de Merleau-Ponty en Simone de Beauvoir. (También ha cuestionado la interpretación que Dreyfus hace de Merleau-Ponty como conductista, [ 27 ] y por descuidar la importancia de la reducción fenomenológica del pensamiento de Merleau-Ponty).

La fenomenología del cuerpo de Merleau-Ponty también ha sido retomada por Iris Young en su ensayo " Throwing Like a Girl " y su continuación, "'Throwing Like a Girl': Twenty Years Later". Young analiza las modalidades particulares del comportamiento corporal femenino en comparación con el masculino. Observa que, mientras un hombre que lanza una pelota involucra todo su cuerpo en el movimiento, una mujer que lanza una pelota generalmente restringe sus propios movimientos al realizarlos, y que, en general, en los deportes, las mujeres se mueven de una manera más tentativa y reactiva. Merleau-Ponty sostiene que las personas experimentan el mundo en términos del "yo puedo", es decir, orientadas hacia ciertos proyectos basados ​​en la capacidad y la habitualidad. La tesis de Young es que, en las mujeres, esta intencionalidad es inhibida y ambivalente, en lugar de segura, y se experimenta como un "yo no puedo".

Ecofenomenología

La ecofenomenología puede describirse como la búsqueda de las relaciones de interacción con el mundo, tanto humanas como de otras criaturas (Brown & Toadvine 2003).

Este compromiso se sitúa en una especie de terreno intermedio de relacionalidad, un espacio que no es ni puramente objetivo, porque se constituye recíprocamente por una diversidad de experiencias vividas que motivan los movimientos de innumerables organismos, ni puramente subjetivo, porque, no obstante, es un campo de relaciones materiales entre cuerpos. No se rige exclusivamente ni por la causalidad ni por la intencionalidad. En este espacio intermedio, la fenomenología puede superar su oposición inicial al naturalismo. [ 28 ]

David Abram explica el concepto de "carne" ( silla ) de Merleau-Ponty como "el misterioso tejido o matriz que subyace y da origen tanto al perceptor como a lo percibido como aspectos interdependientes de su actividad espontánea", e identifica esta matriz elemental con la red interdependiente de la vida terrenal. [ 29 ] Este concepto une dialécticamente al sujeto y al objeto como determinaciones dentro de una realidad más primordial, que Merleau-Ponty llama "la carne" y a la que Abram se refiere de diversas maneras como "la tierra animada", "la biosfera que respira" o "el mundo natural más que humano". Sin embargo, no se trata de la naturaleza ni de la biosfera concebidas como un conjunto complejo de objetos y procesos objetivos, sino más bien de «la biosfera tal como la experimenta y vive desde dentro el cuerpo inteligente, el ser humano atento que forma parte integral del mundo que experimenta». La ecofenomenología de Merleau-Ponty, con su énfasis en el diálogo holístico dentro del mundo que trasciende lo humano, también tiene implicaciones para la ontogénesis y la filogénesis del lenguaje; de ​​hecho, afirma que «el lenguaje es la voz misma de los árboles, las olas y el bosque». [ 30 ]

El propio Merleau-Ponty se refiere a «ese ser primordial que aún no es sujeto ni objeto y que en todos los sentidos desafía la reflexión. De este ser primordial a nosotros no hay derivación ni ruptura alguna…» [ 31 ] Entre las numerosas notas de trabajo halladas en su escritorio al morir, y publicadas con el manuscrito incompleto de Lo visible y lo invisible , varias evidencian que el propio Merleau-Ponty reconoció una profunda afinidad entre su noción de una «carne» primordial y una comprensión radicalmente transformada de la «naturaleza». Así, en noviembre de 1960 escribe: «Haced un psicoanálisis de la Naturaleza: es la carne, la madre». [ 32 ] Y en la última nota de trabajo publicada, escrita en marzo de 1961, escribe: «La Naturaleza como la otra cara de la humanidad (como carne, no como “materia”).» [ 33 ] Esto resuena con la concepción de espacio, lugar, morada y encarnación (en la carne y lo físico, frente a lo virtual y lo cibernético), especialmente cuando se abordan en el contexto del desarrollo de la esencia de la tecnología moderna. Tales análisis figuran en una interpretación heideggeriana de la "ecología" como una extensión de la consideración de Heidegger sobre la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través de la cuádruple ( Das Geviert ) de tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ). En esta vertiente de la "ecofenomenología", la ecología se entrelaza con la ontología, de modo que los análisis existenciales mundanos se fundamentan en lo terrenal y el ambientalismo se orienta por el pensamiento ontológico. [ 34 ]

Bibliografía

La siguiente tabla ofrece una selección de obras de Merleau-Ponty en francés y en traducción al inglés.

Véase también

Notas

  1. ↑ Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Categoría: Filosofía continental" . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .  
  2. ↑ Toadvine, Ted (2019), "Maurice Merleau-Ponty" , en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( edición de primavera de 2019), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 16 de julio de 2022. .
  3. ↑ Reynolds, Jack (2008). «Maurice Merleau-Ponty: vida y obra» . Merleau-Ponty . págs. 3–7 . doi : 10.1017/UPO9781844654024.001 . ISBN  978-1-84465-402-4. Consultado el 2 de abril de 2025 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
  4. ↑ "Maurice Merleau-Ponty" . oxfordbibliographies.com . Consultado el 2 de abril de 2025 .
  5. ↑ "Maurice Merleau-Ponty (1908—1961)" . iep.utm.edu/ . Consultado el 2 de abril de 2025 .
  6. ↑ "Maurice Merleau-Ponty" . plato.stanford.edu . Consultado el 2 de abril de 2025 .
  7. ↑ Thomas Baldwin en Introducción a El mundo de la percepción de Merleau-Ponty (Nueva York: Routledge, 2008): 2.
  8. ↑ Ted Toadvine, Lester Embree (eds.), Merleau-Ponty's Reading of Husserl , Springer Science & Business Media, 2013, p. 229.
  9. ↑ Donald A. Landes, The Merleau-Ponty Dictionary , A&C Black, 2013, pág. 2.
  10. ↑ Matthews, Eric (2002). La filosofía de Merleau-Ponty . Chesham: Accumen. pág. 3. 
  11. ↑ Emmanuel Alloa, " Merleau-Ponty, tout un roman " , Le Monde , 23.10.2014.
  12. ↑ Whiteside, Kerry H. (14 de julio de 2014). Merleau-Ponty y los fundamentos de la política existencial . Princeton University Press. pág. 34. ISBN  978-1-4008-5973-3OCLC 1091433580. Durante la liberación de París se unió a una patrulla callejera armada . 
  13. ^ Sí, Maureen; Engelen, Bart (2021). "Maurice Merleau-Ponty. 'Fenomenología de la percepción'" . openpresstiu.pubpub.org . doi : 10.26116/second-thoughts-openpresstiu-jote . Consultado el 2 de abril de 2025 .
  14. ↑ Maurice Merleau-Ponty, Psicología infantil y pedagogía: Las conferencias de la Sorbona 1949-1952 . Traducido por Talia Welsh. Evanston: Northwestern University Press , 2010.
  15. ↑ Martin Jay, (1986), Marxismo y totalidad: Las aventuras de un concepto desde Lukács hasta Habermas , páginas 361–385.
  16. ↑ Martin Jay, (1986), Marxismo y totalidad: Las aventuras de un concepto desde Lukács hasta Habermas , página 361.
  17. ↑ Emma Kathryn Kuby, Entre el humanismo y el terror: El problema de la violencia política en la Francia de posguerra, 1944-1962 , tesis doctoral, Universidad de Cornell, 2011, págs. 243-244: «Merleau-Ponty defendió provisionalmente el “terror” soviético en nombre del humanismo, escribiendo que mientras la violencia de la URSS fuera auténticamente revolucionaria en sus objetivos, se justificaba por el hecho de que estaba ayudando a producir un mundo socialista en el que se eliminaría toda la violencia. ... Sin embargo, unos tres años después de su publicación, Merleau-Ponty también decidió que ya no creía que la violencia política pudiera justificarse por los supuestos objetivos humanistas de la revolución ».
  18. ↑ La fenomenología de la conciencia del tiempo interno . Indiana University Press. 1964.
  19. ↑ Meditaciones cartesianas: Una introducción a la fenomenología . Martinus Nijhoff. 1960. págs. 89–151 . 
  20. ↑ Merleau-Ponty y Derrida: Entrelazando la encarnación y la alteridad . Ohio University Press. 2004. pp. 124–149 . 
  21. ↑ Staehler, Tanja (2008). "¿Cuál es la pregunta a la que responde la Quinta Meditación Cartesiana de Husserl ?". Husserl Studies . 24 (1). Springer Science and Business Media: 99– 117. doi : 10.1007/s10743-008-9036-4 .
  22. ↑ Para investigaciones recientes sobre esta cuestión, consulte lo siguiente: Nader El-Bizri , "A Phenomenological Account of the 'Ontological Problem of Space'", Existentia Meletai-Sophias , vol. XII, números 3–4 (2002), págs. 345–364; véase también el análisis relacionado del espacio en cuanto profundidad en: Nader El-Bizri , "La percepción de la profondeur: Alhazen, Berkeley et Merleau-Ponty", Oriens-Occidens: sciences, mathématiques et philosophie de l'antiquité à l'âge classique (Cahiers du Centre d'Histoire des Sciences et des Philosophies Arabes et Médiévales, CNRS) , vol. 5 (2004), págs. 171–184. Consulte también las conexiones de esta cuestión con las explicaciones de Heidegger sobre el fenómeno de la "habitación" en: Nader El-Bizri , 'Being at Home Among Things: Heidegger's Reflections on Dwelling', Environment, Space, Place 3 (2011), pp. 47–71.
  23. ↑ Para discusiones en esta área de investigación en fenomenología arquitectónica, consulte los siguientes estudios recientes: Nader El-Bizri , 'On Dwelling: Heideggerian Allusions to Architectural Phenomenology ', Studia UBB. Philosophia , vol. 60, n.° 1 (2015): 5-3; Nader El-Bizri , 'Phenomenology of Place and Space in our Epoch: Thinking along Heideggerian Pathways', en The Phenomenology of Real and Virtual Places , ed. E. Champion (Londres : Routledge, 2018), pp. 123-143.
  24. ↑ Véase: Derek Allan, Art and the Human Adventure, André Malraux's Theory of Art Archived 2017-03-07 at the Wayback Machine , Rodopi, 2009.
  25. ↑ Derek Allan, El arte y la aventura humana: la teoría del arte de André Malraux , Rodopi, 2009.
  26. ↑ Skada, Christine; Walter Freeman (marzo de 1990). "El caos y la nueva ciencia del cerebro". Conceptos en neurociencia . 1 : 275–285 .
  27. ↑ Heinämaa, Sara (1999-01-01). "La modificación de la fenomenología de Merleau-Ponty: cognición, pasión y filosofía" . Synthese . 118 (1): 49– 68. doi : 10.1023/A:1005140809802 . ISSN 1573-0964 . 
  28. ↑ Charles Brown y Ted Toadvine, (Eds) (2003). Ecofenomenología: De vuelta a la Tierra misma . Albany: SUNY Press.
  29. ↑ Abram, D. (1996). El hechizo de lo sensible: percepción y lenguaje en un mundo más que humano . Pantheon Books, Nueva York. pp . 66. ISBN  9780679438199.
  30. ↑ Abram, D. (1996). El hechizo de lo sensible: percepción y lenguaje en un mundo más que humano . Pantheon Books, Nueva York. pp . 65. ISBN  9780679438199.
  31. ↑ El concepto de naturaleza, I, Temas de las conferencias impartidas en el Collège de France 1952-1960 . Northwestern University Press. 1970. pp. 65–66 . 
  32. ↑ Lo visible y lo invisible . Northwestern University Press. 1968. pág. 267. 
  33. ↑ Lo visible y lo invisible . Northwestern University Press. 1968. pág. 274. 
  34. ↑ Véase la investigación de Nader El-Bizri al respecto en su investigación filosófica de la noción de χώρα ( Khôra ) tal como figuraba en eldiálogo Timeo de Platón . Véase, por ejemplo: Nader El-Bizri , "Qui-êtes vous Khôra?: Recibiendo el Timeo de Platón ", Existentia Meletai-Sophias , vol. XI, números 3 y 4 (2001), págs.473–490; Nader El-Bizri , " ON KAI KHORA : Situación de Heidegger entre el sofista y el Timeo ", Studia Phaenomenologica , vol. IV, Número 1-2 (2004), págs.73–98  Archivado el 28-12-2018 en Wayback Machine ; Nader El-Bizri , " Ontopoiēsis y la interpretación de la Khôra de Platón ", Analecta Husserliana: The Yearbook of Phenomenological Research , vol. LXXXIII (2004), pp. 25–45. Véase también el análisis más específico de los leitmotivs heideggerianos relacionados en: Nader El-Bizri , "Estar en casa entre las cosas: las reflexiones de Heidegger sobre la morada", Environment, Space, Place vol. 3 (2011), pp. 47–71; Nader El-Bizri , "Sobre la morada: alusiones heideggerianas a la fenomenología arquitectónica ", Studia UBB. Philosophia , vol. 60, n.º 1 (2015): 5-30; Nader El-Bizri , "Fenomenología del lugar y el espacio en nuestra época: Pensando a lo largo de los caminos heideggerianos", en La fenomenología de los lugares reales y virtuales , ed. E. Champion (Londres : Routledge, 2018), págs. 123-143.    

Referencias

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  • Traducciones al inglés de la obra de Merleau-Ponty
  • Enciclopedia de filosofía en Internet : Maurice Merleau-Ponty, por Jack Reynolds
  • Enciclopedia de Filosofía de Stanford : Maurice Merleau-Ponty por Ted Toadvine
  • El Círculo Merleau-Ponty — Asociación de académicos interesados ​​en las obras de Merleau-Ponty
  • Página de Maurice Merleau-Ponty en Mythos & Logos
  • Chiasmi International Archivado el 7 de junio de 2011 en Wayback Machine — Estudios sobre el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty en inglés, francés e italiano
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  • Popen, Shari, 1995, " Merleau-Ponty se enfrenta al posmodernismo: una respuesta a O'Loughlin "
  • Merleau-Ponty: Reflexionando sobre la posibilidad de un "otro"
  • Bibliografía en línea de Merleau-Ponty en PhilPapers.org