Camino medio

La «originación dependiente» ( pratītyasamutpāda ) describe la existencia de los fenómenos como resultado de diversas causas y condiciones. Cuando una de estas causas cambia o desaparece, el objeto o fenómeno resultante también cambia o desaparece, al igual que los objetos o fenómenos que dependen del objeto o fenómeno cambiante. Por lo tanto, no existe un yo, esencia o atman eterno ; solo existe una originación y existencia mutuamente dependientes (de ahí que la doctrina media evite la idea de una sustancia o ser eterno). Sin embargo, la ausencia de un atman no significa que no exista nada en absoluto (de ahí que la doctrina media evite el nihilismo). Por consiguiente, según Rupert Gethin, la doctrina «media» del budismo temprano, cuando se aplica a la cuestión de la identidad personal , está estrechamente relacionada con la comprensión budista de la causalidad y con la doctrina del no-yo ( anatta ). 143

La conexión entre la originación dependiente y la identidad personal se explora en SN 12.35. En este sutra, un monje le pregunta al Buda lo siguiente con respecto a los 12 eslabones de la originación dependiente: "¿Qué es ahora el envejecimiento y la muerte, y para quién existe este envejecimiento y muerte?" El Buda responde: ^{[ 15 ]}

«No es una pregunta válida», respondió el Bienaventurado. «Monje, tanto si uno pregunta: "¿Qué es ahora el envejecimiento y la muerte, y para quién existe este envejecimiento y muerte?", como si dice: "El envejecimiento y la muerte son una cosa, y aquel para quien existe este envejecimiento y muerte es otra", ambas afirmaciones tienen el mismo significado; solo difieren en la formulación. Si se cree que "el alma y el cuerpo son lo mismo", no se puede vivir la vida santa; y si se cree que "el alma es una cosa, el cuerpo es otra", tampoco se puede vivir la vida santa. Sin inclinarse hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma por el término medio: "Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte"».

Otro pasaje que trata sobre la identidad personal con respecto a la enseñanza media se encuentra en el Aññatarabrāhmaṇasutta (SN 12.46, con un paralelo chino en SA 300). Este sutta describe dos puntos de vista extremos más con respecto a la identidad personal y el karma: ^{[ 16 ]}

• "'Quien realiza la acción, experimenta el resultado': este es un caso extremo."
• "'Una persona realiza el acto y otra experimenta el resultado': este es el segundo extremo."

El Timbarukasutta describe un conjunto similar de dos extremos con respecto a la personalidad: ^{[ 17 ]}

"Supongamos que el sentimiento y quien lo siente son lo mismo. Entonces, para quien ha existido desde el principio, el placer y el dolor son creados por uno mismo. No digo esto. Supongamos que el sentimiento es una cosa y quien lo siente es otra. Entonces, para quien es afectado por el sentimiento, el placer y el dolor son creados por otro. No digo esto. Evitando estos dos extremos, el Iluminado enseña por el camino del medio: 'La ignorancia es una condición para las elecciones.

El discurso afirma entonces que el Buda enseña por la enseñanza media y describe los doce elementos del origen dependiente. Gethin afirma que, para el budismo temprano, la continuidad personal se explica a través de la forma particular en que los diversos fenómenos que componen un ser sensible están causalmente conectados.¹⁴³ Según Gethin, esta enseñanza media «considera a una "persona" como subsistente en la conexión causal del surgimiento dependiente». ^{¹⁸ [ nota 4 ]} Por lo tanto, pensar que hay algo inmutable y constante en una persona es eternalista, mientras que pensar que no hay una conexión real entre la misma persona en diferentes momentos es aniquilacionista. Como escribe Gethin:

En otras palabras, si negamos que exista una conexión real entre los eventos, esto es aniquilacionismo; pero si entendemos esa conexión en términos de un yo inmutable, esto es eternalismo; el camino intermedio es que solo existe la conexión, solo existe el surgimiento dependiente. ^{[ 18 ]}

La "originación dependiente" también proporciona una justificación para el renacimiento :

El Surgimiento Condicionado es [...] un «camino medio» que evita los extremos del «eternalismo» y el «aniquilacionismo»: la supervivencia de un yo eterno o la aniquilación total de una persona al morir. ^{[ 19 ]}

La influyente obra de Nagarjuna, Mūlamadhyamakakārikā —«La sabiduría fundamental del camino medio» (MMK)—, incluye una famosa referencia al Kaccāyanagotta Sutta en su capítulo 15. Este capítulo se centra en deconstruir las ideas de existencia, no existencia y naturaleza intrínseca, esencia o existencia inherente ( svabhāva ), y muestra cómo tales ideas son incoherentes e incompatibles con la causalidad y la originación dependiente. ^{[ 29 ]}

El MMK afirma: ^{[ 30 ]}

4. Además, sin naturaleza intrínseca y naturaleza extrínseca, ¿cómo puede existir un ente ( bhāva )? Pues un ente se establece dada la existencia de naturaleza intrínseca o naturaleza extrínseca.

5. Si lo existente no está establecido, entonces lo inexistente ( abhāva ) tampoco está establecido. Porque la gente proclama que lo inexistente es la alteración de lo existente.

6. Naturaleza intrínseca y naturaleza extrínseca, existente e inexistente: quienes ven estas cosas no ven la verdad de las enseñanzas del Buda.

7. En "La Instrucción de Katyāyana", tanto "existe" como "no existe" son negados por el Bienaventurado, quien percibe claramente lo existente y lo inexistente.

MMK analiza además los dos extremos de la siguiente manera: ^{[ 30 ]}

10. «Existe» es una postura eternalista; «No existe» es una idea aniquilacionista. Por lo tanto, el sabio no debería recurrir ni a la existencia ni a la no existencia.

11. Porque todo lo que existe por su naturaleza intrínseca no deja de existir; de ahí se deduce el eternalismo. «No existe ahora, pero existió antes»: de esto se deduce la aniquilación.

Según Mark Siderits y Shoryu Katsura, para Nagarjuna, los dos extremos se refieren a: ^{[ 30 ]}

La postura contrapuesta sostiene que las cosas poseen una naturaleza intrínseca, mientras que la falta de dicha naturaleza implica que son completamente irreales. El argumento es que la primera lleva a la conclusión de que, en última instancia, las cosas reales son eternas, mientras que la segunda conduce a la conclusión de que, en última instancia, no existe absolutamente nada.

Ayradeva fue discípulo de Nagarjuna. Su obra Las Cuatrocientas Estrofas sobre el Camino Medio ^{[ 31 ]} explica principalmente el significado de la obra de Nagarjuna, pero también incluye refutaciones de sistemas no budistas.

Buddhapālita-Mūlamadhyamakavṛtti es un comentario sobre el Mūlamadhyamakakarikā de Nagarjuna. Explica la obra de Nāgārjuna señalando las consecuencias necesarias pero indeseadas de la tesis de un oponente, sin defender ninguna tesis propia. Este enfoque se conoció posteriormente como Prasangika Madhyamaka .

Bhāviveka criticó el enfoque de Buddhapalita sobre el Madhyamaka. Inspirado por el lógico budista Dignāga, consideró necesario presentar argumentos silogísticos que demostraran la postura del Madhyamaka. Esto posteriormente se conoció como Svatantrika Madhyamaka .

Chandrakirti defendió la posición de Buddhaplita y criticó el enfoque de Bhāviveka. ^{[ 32 ]} El sexto capítulo del Madhyamakavatara de Chandrakirti, 'Entrando en el Camino Medio' ^{[ 33 ]} explica el significado de la obra de Nagarjuna específicamente desde un punto de vista Prasangika Madhyamika.

Esta filosofía es defendida por la escuela Gelug . ^{[ 40 ] [ 41 ]}

• El Madhyamaka de Je Tsongkhapa (1357–1419) sostiene que la vacuidad es una «negación absoluta» ( med dgag ), lo que significa que todo, incluyendo la budeidad y la vacuidad misma, se considera vacío. Se dice que el objetivo de esta negación es la existencia inherente o naturaleza intrínseca. Por lo tanto, en este sistema, no se niega la existencia convencional del mundo, sino únicamente la superposición esencialista de una naturaleza intrínseca.

Esta filosofía es propuesta principalmente por escuelas tibetanas no gelug. Las figuras clave que proponen este punto de vista son: el tercer Karmapa, Rangjung Dorje (Karma Kagyu), Longchen Rabjam (Nyingma), Dolpopa Sherab Gyaltsen (Jonang), Sakya Chokden (Sakya) y Taranatha (Jonang).

• Dölpopa (1292–1361) sostenía que la realidad última solo carece de lo impermanente y condicionado, pero no de su verdadera naturaleza. Por lo tanto, en este sistema, la budeidad no se considera totalmente vacía, sino un ser real en última instancia, imbuido de infinitas cualidades búdicas. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Esta filosofía es muy influyente entre las escuelas tibetanas no Gelug.
• La interpretación Madhyamaka de Gorampa (1429-1489) también ha sido muy influyente entre las órdenes tibetanas no Gelug. ^{[ 44 ] [ 45 ]} La interpretación de Gorampa es una filosofía antirrealista que considera la vacuidad como la ausencia de los cuatro extremos: existencia, no existencia, ambos y ninguno. ^{[ 46 ]} Por lo tanto, en esta interpretación de Madhyamaka, la realidad cotidiana convencional también se niega y se considera irreal, ilusoria y, en última instancia, inexistente, ya que no son más que construcciones conceptuales. ^{[ 47 ]}

Otras presentaciones importantes incluyen:

• Comentario del octavo Karmapa Mikyö Dorje sobre Entrando en el Camino Medio de Chandrakırti, titulado 'Carro de los Dagpo Kagu Siddhas'. ^{[ 48 ]}
• Comentario del noveno Karmapa Wangchuk Dorje titulado 'Festín para los afortunados'. ^{[ 49 ]}
• La «Exposición de la entrada al camino de vida del bodhisattva, la esencia del inconmensurable, profundo y vasto océano del Dharma del Gran Vehículo» de Pawo Rinpoche Tsuglag Trengwa. ^{[ 50 ]} El noveno capítulo de este texto expone muchas de las explicaciones de Mikyö Dorje sobre Madhyamaka.

En la escuela Tendai , el Camino Medio se refiere a la síntesis de la tesis de que todas las cosas son śūnyatā y la antítesis de que todas las cosas tienen existencia fenoménica. ^{[ 51 ]}

En el budismo Chan , el Camino Medio describe la realización de la liberación de la unilateralidad de la perspectiva que toma los extremos de cualquier polaridad como realidad objetiva. En el capítulo diez del Sutra de la Plataforma , Huineng da instrucciones para la enseñanza del Dharma. Huineng enumera 36 oposiciones básicas de la conciencia y explica cómo el Camino está libre de ambos extremos:

Si se pregunta sobre lo mundano, use el opuesto correspondiente de lo santo; si se pregunta sobre lo santo, use el opuesto correspondiente de lo mundano. La causalidad mutua del Camino de las dualidades da origen al significado del Camino Medio. Así, para una sola pregunta, un solo par de opuestos, y para otras preguntas el único par que concuerde con esta forma, entonces no se pierde el principio. ^{[ 52 ] [ nota 5 ]}