millerismo

Los milleritas eran seguidores de las enseñanzas de William Miller , quien en 1831 compartió públicamente por primera vez su creencia de que la Segunda Venida de Jesucristo ocurriría aproximadamente entre 1843 y 1844. En un período de intensa actividad religiosa que más tarde se denominó el Segundo Gran Despertar , sus enseñanzas se difundieron ampliamente y ganaron popularidad, lo que condujo al evento conocido como la Gran Decepción, cuando las predicciones de Miller no se cumplieron como se esperaba.

Si bien el mensaje de Miller encontró adeptos en una amplia gama de iglesias, la denominación cristiana del adventismo se desarrolló a partir del millerismo.

Miller era un agricultor próspero, predicador laico bautista y estudiante de la Biblia que vivía en el noreste de Nueva York . Pasó años estudiando intensamente el significado simbólico de las profecías de Daniel , especialmente Daniel 8:14 (Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado), la profecía de los 2300 días . ^{[ 1 ]} Miller creía que la purificación del santuario representaba la destrucción de la Tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando el método de interpretación profética de año-día , Miller se convenció de que el período de 2300 días comenzó en el 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén por Artajerjes I de Persia . Un cálculo sencillo indicaba que este período terminaría alrededor de 1843. En septiembre de 1822, Miller expuso formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15: «Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, incluso a las puertas, incluso dentro de veintiún años, en o antes de 1843». ^{[ 1 ]} Este documento permaneció privado durante muchos años. Miller finalmente compartió sus ideas, primero con algunos amigos en privado y luego con algunos conocidos del ministerio. Inicialmente se sintió decepcionado por la falta de respuesta de aquellos con quienes habló. «Para mi asombro, encontré muy pocos que escucharan con interés. Ocasionalmente, se percibía la fuerza de la evidencia, pero la gran mayoría la descartaba como una mera historia». ^{[ 2 ]} Miller afirma que comenzó sus conferencias públicas en el pueblo de Dresden, condado de Washington, Nueva York , a unas 16 millas de su casa, el primer domingo de agosto de 1833. ^{[ 3 ]} Sin embargo, como señala Sylvester Bliss , «El artículo impreso del que se copia esto fue escrito en 1845. Al examinar su correspondencia, parece que debió haber comenzado a dar conferencias en agosto de 1831. Por lo tanto, esta fecha es un error de la imprenta o un error en la memoria del Sr. Miller». ^{[ 1 ]} En 1832, Miller envió una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph , un periódico bautista . El primero de ellos se publicó el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: «Comencé a recibir una avalancha de cartas de consulta sobre mis puntos de vista, y los visitantes acudían en masa para conversar conmigo sobre el tema». ^{[ 4 ]}En 1834, al no poder atender personalmente muchas de las urgentes solicitudes de información ni las invitaciones para viajar y predicar que recibía, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un «pequeño folleto de 64 páginas». Las «...dispersó, la mayoría de ellas gratuitamente, enviándolas en respuesta a cartas de consulta y a lugares que no podía visitar». ^{[ 5 ]}

A partir de 1840, el millerismo se transformó de un movimiento regional poco conocido en una campaña nacional. ^{[ 6 ]} La figura clave en esta transformación fue Joshua Vaughan Himes , pastor de la Capilla de Chardon Street en Boston y editor. Si bien Himes no aceptó plenamente las ideas de Miller hasta 1842, fundó el periódico quincenal Signs of the Times para difundirlas. La primera edición se publicó el 28 de febrero de 1840, con Himes como editor. La Iglesia Adventista del Séptimo Día continúa publicándolo como revista evangelística mensual con el mismo nombre.

La literatura periódica desempeñó un papel importante en la rápida y amplia difusión de las creencias milleritas. «Desde el principio hasta el final, el poder de la prensa, en esta forma particular, fue uno de los factores más importantes en el éxito de este movimiento ahora vigoroso y en expansión». ^{[ 7 ]} Además de Signs of the Times , con sede en Boston, se publicaron periódicos milleritas en numerosas ciudades, incluyendo Nueva York, Filadelfia , Rochester , Cleveland y Montreal , Quebec. ^{[ 8 ]} Hubo al menos 48 periódicos milleritas que circularon en el período previo a la Gran Decepción . Sin embargo, la mayoría de ellos fueron de corta duración; a menudo se fundaba un nuevo periódico cada vez que una campaña evangelística millerita llegaba a una nueva zona. ^{[ 9 ]}

Además de publicaciones basadas en la geografía, los milleritas publicaron varios periódicos dirigidos a diferentes grupos. El Mensaje de Adviento a las Hijas de Sion se centró en lectoras y se publicó por primera vez en mayo de 1844. El Escudo de Adviento era un periódico de orientación más académica publicado en Boston y editado por Joshua Vaughan Himes , Sylvester Bliss y Apollos Hale . Su propósito declarado era "defender la doctrina de los ataques de los enemigos, exponer la postura antibíblica de los oponentes y proporcionar la verdad a quienes estuvieran listos para recibirla". ^{[ 10 ]} Si bien solo se produjeron tres números: en mayo de 1844, enero de 1845 y un número final en abril de 1845, fue el periódico millerita más extenso, con los dos primeros números de 144 páginas cada uno y el último de 250. ^{[ 11 ]} A medida que se acercaban las distintas fechas del regreso profetizado de Cristo, la publicación millerita aumentó. En mayo de 1843, se publicaron 21.000 copias de los diversos periódicos milleritas para su distribución cada semana. Solo en Nueva York, en el período de cinco meses que terminó en abril de 1843, se distribuyeron 600.000 copias de diversas publicaciones. En diciembre de 1843, Himes propuso la publicación de un millón de folletos, mientras que en mayo de 1844, anunció que se habían distribuido cinco millones de copias de publicaciones milleritas hasta ese momento. ^{[ 12 ]} Ruth Alden Doan examinó la distribución geográfica de los corresponsales del periódico millerita Signs of the Times de 1840 a 1847. De un total de 615 corresponsales, encontró que los 131 corresponsales del estado de Nueva York proporcionaban el grupo más grande. Vermont proporcionó otros 107, y Nueva Inglaterra (excluyendo Vermont) representó otros 279. Fuera de estas áreas, la representación fue escasa: 23 en Nueva Jersey , Pensilvania , Delaware y Maryland combinados; solo 65 del oeste, incluyendo 20 de Ohio ; y solo 10 de los estados del sur . ^{[ 13 ]}

Aunque la gran mayoría de los seguidores de Miller eran de origen local, su mensaje encontró devotos en otras regiones, incluso fuera de los Estados Unidos. Miller predicó al otro lado de la frontera en los Cantones del Este de Canadá en al menos tres ocasiones: en 1835, 1838 y 1840. Hizo varias conversiones allí y obtuvo el apoyo de algunos clérigos locales. Al menos cinco periódicos milleritas se publicaron en Canadá: el Faithful Watchman , publicado en Sherbrooke desde enero de 1843; el influyente Voice of Elijah , publicado en Montreal desde junio de 1843; el efímero Hope of the Church en St. Thomas en 1844; Behold, He Cometh en Hamilton , y el Bridegroom's Herald en Toronto, ambos desde mediados de 1844. ^{[ 14 ]} Muchos viajeros o emigrantes a los Estados Unidos que habían escuchado el mensaje del Segundo Adviento allí regresaron a sus distritos de origen para predicar. Desde 1841, los evangelistas milleritas también aparecieron en Gran Bretaña, aunque él mismo nunca viajó allí. Además de los casi 1000 dólares que Miller y Himes gastaron en proporcionar literatura a los interesados ​​y evangelistas en Gran Bretaña, «hay evidencia de que [en Liverpool , Bristol y otros puertos] los pioneros milleritas locales tomaron prestadas copias de las obras de Miller y revistas adventistas de capitanes de barco y comerciantes estadounidenses que los visitaban». ^{[ 15 ]} Además de utilizar literatura estadounidense importada, se publicaron dos periódicos milleritas localmente en Gran Bretaña: el Second Advent Harbinger en Bristol y el British Midnight Cry en Liverpool. ^{[ 16 ]} El mensaje millerita llegó a Australia a través del periódico canadiense Voice of Elijah . Thomas Playford, que vivía en Adelaida , se convirtió de esta manera. Playford difundió el mensaje millerita en Australia, incluso publicando un libro de sus sermones: Discourses on the Second Advent of Jesus Christ . La predicación de Playford aparentemente resultó en un número de conversos. ^{[ 17 ]} Un millerita inglés llamado James William Bonham envió copias de The Midnight Cry a la Tierra de Van Diemen (ahora Tasmania ), aunque no queda constancia de su efecto. ^{[ 18 ]} De manera similar, se hicieron conversos en Noruega y Chile . Una carta publicada en The Midnight CryEl 12 de octubre de 1843, una carta de la Sra. OS Burnham de Kaloa, Islas Sandwich (actualmente Hawái), declaró que ella y su esposo habían aceptado el mensaje millerita y estaban adorando con un pequeño grupo de creyentes. ^{[ 19 ]} A pesar de la insistencia de sus seguidores, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para la Segunda Venida esperada. Sin embargo, en respuesta a sus insistencias, acotó el período de tiempo a algún momento del año 1843, declarando: «Mis principios, en resumen, son que Jesucristo volverá a esta tierra, la limpiará, la purificará y tomará posesión de ella, junto con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844». ^{[ 20 ]}

El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, y la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe. El 25 de marzo, Miller escribió a Himes: «Sigo esperando al Amado Salvador... El tiempo, según mis cálculos, ya está completo; y espero en cada momento ver al Salvador descender del cielo . Ahora no tengo nada que esperar salvo esta gloriosa esperanza». ^{[ 21 ]} Según George R. Knight , la supervivencia del movimiento se debió a que «los líderes milleritas habían sido "flexibles" con el tiempo... Admitieron la posibilidad de pequeños errores en sus cálculos e incluso en algunas de sus fechas históricas». ^{[ 22 ]} De hecho, el 28 de febrero, el propio Miller había escrito: «Si Cristo viene, como esperamos, pronto cantaremos el cántico de la victoria; si no, velaremos, oraremos y predicaremos hasta que venga, porque pronto nuestro tiempo, y todos los días proféticos, se habrán cumplido». ^{[ 23 ]}

Tras nuevas discusiones y estudios, se adoptó brevemente una nueva fecha: el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (en contraposición al calendario rabínico ). ^{[ 24 ]} Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril pasó sin que Cristo regresara. Un estudio más profundo llevó a los milleritas a creer que habían entrado en el «tiempo de espera», un tiempo de aguarda tras el cual Cristo finalmente regresaría. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Esta creencia sostuvo a los milleritas durante los meses de mayo a julio de 1844. Sin embargo, como señala Knight, este período representó una «falta de fervor en la evangelización millerita», cuando incluso los predicadores milleritas debieron experimentar una menor certeza. ^{[ 27 ]} En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter , New Hampshire, todo cambió cuando Samuel S. Snow presentó un mensaje de proporciones trascendentales, lo que se conoció como el mensaje del «séptimo mes» o el «verdadero clamor de medianoche». ^{[ 28 ]}

En una compleja discusión basada en la tipología bíblica , Snow presentó su conclusión (aún basada en la profecía de los 2300 días en Daniel 8:14) de que Cristo regresaría el «décimo día del séptimo mes del presente año, 1844». ^{[ 29 ]} Nuevamente, utilizando el calendario de los judíos caraítas , se determinó que esta fecha era el 22 de octubre de 1844. Este «mensaje del séptimo mes» «se extendió con una rapidez sin precedentes en la experiencia millerita» entre la población general. La situación tomó por sorpresa a muchos de los líderes establecidos, incluidos Himes y el propio Miller. Knight informa que «no hay evidencia de que ninguno de los principales predicadores milleritas aceptara este desarrollo popular hasta finales de septiembre. La mayoría no lo aceptó hasta principios de octubre». ^{[ 30 ]}

El 22 de octubre de 1844, día en que se esperaba el regreso de Jesús, terminó como cualquier otro día ^{[ 31 ]} , para decepción de los milleritas. Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las reacciones fueron diversas: algunos milleritas continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el « Gran Sábado », y que, por lo tanto, los salvos no debían trabajar. ^{[ 32 ]} Otros actuaron como niños, basando su fe en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: «De cierto os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él». JD Pickands utilizó Apocalipsis 14:14-16 para enseñar que Cristo estaba ahora sentado sobre una nube blanca y que debía ser invocado mediante la oración. Algunos simplemente abandonaron sus creencias e intentaron reconstruir sus vidas. ^{[ 32 ]} Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores, mientras que un número considerable se convirtió en Shakers . ^{[ 33 ]} Cientos se unieron a los Shakers , quienes creían que Cristo ya había aparecido por segunda vez en la persona de la Madre Ann Lee . El impacto de los "Adventos " fue mayor en las aldeas Shaker de Union Village y Whitewater, Ohio , Harvard, Massachusetts y Canterbury, New Hampshire . Algunos permanecieron Shakers por el resto de sus vidas; otros se fueron después de un corto tiempo. ^{[ 34 ]}

En la confusión que siguió a la Gran Decepción, parecía que casi todos los milleritas tenían una opinión, todas diferentes. Miller dijo que en una semana recibió dieciséis documentos diferentes que defendían puntos de vista distintos, todos afirmando ser documentos del Adviento. ^{[ 35 ]} Gran parte de la responsabilidad de esta proliferación de puntos de vista debe recaer en Miller, cuyas Reglas de Interpretación Bíblica esbozaban un método de estudio bíblico que animaba a cada persona a leer la Biblia y a "hacer teología" por sí misma. A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse, enfatizando sus diferencias, un proceso que Knight denomina " construcción de sectas ". ^{[ 36 ]} Durante este tiempo se formaron tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias. La primera división importante de los grupos milleritas que no habían abandonado por completo su creencia en la Segunda Venida de Cristo fueron aquellos que aceptaron una teología de puertas cerradas . Esta creencia fue popularizada por Joseph Turner y se basó en ese pasaje millerita clave: Mateo 25:1–13, la parábola de las diez vírgenes . La puerta cerrada mencionada en los versículos 11–12 se interpretó como el «fin de la prueba». Como explica Knight, «Después de que la puerta se cerrara, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera». ^{[ 37 ]} La creencia se convirtió en un tema importante tras la publicación, en enero de 1845, de un artículo de Apollos Hale y Turner en The Advent Mirror . Este artículo vinculaba el concepto de la puerta cerrada con el 22 de octubre de 1844, enseñando que la obra de salvación general había terminado en esa fecha: Cristo vino espiritualmente como el Esposo, las vírgenes prudentes habían entrado en el banquete de bodas y la puerta se cerró entonces para todos los demás. ^{[ 38 ]} Este primer grupo es conocido comúnmente como el grupo de la "puerta cerrada" o el grupo de los "espiritualizadores". La aceptación generalizada de la creencia de la "puerta cerrada" perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre la importancia de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedió nada en esa fecha, entonces no podría haber una puerta cerrada. La oposición a estas creencias de la "puerta cerrada" fue liderada por Joshua Vaughan Himes y conforman el segundo grupo posterior a la "Gran Decepción". Esta facción pronto tomó la delantera, incluso convirtiendo a Miller a su punto de vista. El 20 de marzo de 1845, el Morning Watch publicó un llamado de Himes para una conferencia. La Conferencia de Albany tendría tres propósitos:

1. "para fortalecernos unos a otros en la fe del Adviento a la puerta",
2. "consultar sobre la mejor manera de llevar a cabo unidos nuestra obra, consolando y preparando a las congregaciones adventistas entre nosotros para la pronta venida del Señor", y
3. "para unir nuestros esfuerzos, para la conversión y salvación de los pecadores". ^{[ 39 ]}

Cabe destacar que el propósito declarado de la conferencia no era debatir doctrinas controvertidas. De hecho, la invitación se extendió únicamente a aquellos adventistas que «aún se adhieren a la fe original». Por lo tanto, los adventistas de la Puerta Cerrada y otros que habían desarrollado nuevas doctrinas fueron excluidos explícitamente. El mayor atractivo era la presencia de Miller. De hecho, Himes le escribió a Miller el 27 de marzo de 1845, diciéndole: «Todo depende de que estés allí». ^{[ 40 ]} La Conferencia de Albany comenzó el 29 de abril de 1845 y se convertiría en «una de las reuniones adventistas más significativas en la historia del adventismo posterior a octubre de 1844». Los delegados a la Conferencia de Albany, entre los que se encontraban destacados líderes milleritas como Miller, Himes, Elon Galusha , Josiah Litch y Sylvester Bliss , llevaron a cabo tres tareas principales:

1. La elaboración de una declaración de principios de diez puntos,
2. El desarrollo de un plan de evangelización que implicaba una mayor organización, incluyendo el establecimiento de escuelas dominicales y clases bíblicas; y la ordenación de creyentes seleccionados como ministros, y
3. La aprobación de una serie de resoluciones que rechazaban varias creencias y prácticas consideradas extremas, entre ellas el lavado mixto de pies , el beso de saludo obligatorio , afeitarse la cabeza y comportarse como un niño.

El grupo millerita de la Conferencia de Albany formó los Adventistas Evangélicos, de los cuales surgió la Iglesia Cristiana Adventista . La Declaración de la Conferencia de Albany, con su restricción de creencias, fue inaceptable para muchos. El millerismo se había fundado en el enfoque abierto y no restrictivo de Miller hacia el estudio de la Biblia: «Fue la libertad de descubrir nuevas verdades lo que atrajo a tantos cristianos y bautistas del libre albedrío al movimiento. Las nuevas definiciones restrictivas trazaron un rumbo inaceptable para muchos de los que se habían unido al movimiento». ^{[ 41 ]} El tercer grupo millerita importante posterior a la Gran Decepción también afirmó —al igual que el grupo liderado por Hale y Turner— que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo regresara invisiblemente, llegaron a considerar que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 fue bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus inicios ya el 23 de octubre de 1844, el día después de la Gran Decepción . Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y se explicaría su "decepción". ^{[ 42 ]} Algunos años después, Edson relató sus experiencias posteriores a esa reunión: "Mientras atravesaba un gran campo, me detuve a mitad del mismo. El cielo pareció abrirse ante mi vista, y vi con claridad que, en lugar de que nuestro Sumo Sacerdote saliera del Santísimo santuario celestial para venir a esta tierra el décimo día del séptimo mes, al final de los 2300 días, entró por primera vez ese día en el segundo aposento de ese santuario; y que tenía una obra que realizar en el Santísimo antes de venir a esta tierra en su Segunda Venida . Que vino a las bodas en ese momento; en otras palabras, al Anciano de Días para recibir un reino, dominio y gloria; y debemos esperar su regreso de la boda". ^{[ 42 ]} La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que "el santuario que debía ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". ^{[ 43 ]} Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino un evento celestial. Esta es la base de la posterior doctrina adventista del séptimo día del Juicio Investigador.Un artículo escrito por ORL Crosier titulado "A todos los que esperan la redención, se dirige lo siguiente", que resumía sus ideas, se publicó en la edición de marzo de 1845 del Day-Dawn . ^{[ 44 ]} Un artículo más completo, también de ORL Crosier y titulado "La ley de Moisés", se publicó en el Day-Star del 7 de febrero de 1846. ^{[ 45 ]} Es de este tercer grupo millerita que surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día .

Los milleritas originalmente contaban con seguidores de diversas denominaciones, especialmente de iglesias bautistas, presbiterianas , metodistas y campbellitas , formando denominaciones distintas solo después de la Gran Decepción. Estaban unidos por la creencia en el inminente regreso de Jesucristo: la Segunda Venida. Tras la Gran Decepción del 22 de octubre de 1844, las discusiones sobre creencias comenzaron a fragmentar a los milleritas, que antes estaban unidos. Dunton señala que había cuatro doctrinas principales que generaban división entre los milleritas en la época de la Conferencia de Albany:

1. Profecías bíblicas relacionadas con los judíos . La mayoría de los milleritas creían que estas profecías se cumplirían de forma espiritual, no literal; sin embargo, los adventistas de la Era Venidera, liderados por Joseph Marsh, creían en un regreso literal y físico de los judíos a Palestina antes del regreso de Cristo.
2. La inmortalidad condicional no se debatió en la Conferencia de Albany, pero pronto se convirtió en motivo de controversia.
3. La doctrina del sábado fue uno de los temas cismáticos debatidos en las Conferencias de Albany. El sábado del séptimo día fue rechazado por los delegados de la Conferencia de Albany, quienes aprobaron una resolución para no tener «ninguna comunión con las fábulas judías ni con los mandamientos humanos que se apartan de la verdad». ^{[ 46 ]} El sabatismo siguió siendo una postura minoritaria entre los milleritas, pero la doctrina recibió un impulso significativo cuando Thomas Preble publicó un tratado sobre el tema. El tratado, titulado « Un tratado que muestra que el séptimo día debe observarse como sábado, en lugar del primer día; según el mandamiento» , fue ampliamente leído por los seguidores de Miller.
4. Tras la decepción del 22 de octubre, se debatió ampliamente sobre la posibilidad de la conversión de los pecadores. La doctrina que excluía esta posibilidad se conoció como la de la puerta cerrada. El propio Miller la creyó durante un breve periodo, aunque posteriormente cambió de opinión y la repudió. ^{[ 47 ]}

El movimiento de los Estudiantes de la Biblia tuvo conexiones desde sus inicios (a principios de la segunda mitad del siglo XIX) con el movimiento millerita. Charles Taze Russell declaró posteriormente: «Confieso mi deuda con los adventistas, así como con otras denominaciones». En vista de esto, el movimiento de los Estudiantes de la Biblia estuvo influenciado por las raíces adventistas, pero no surgió del movimiento millerista. ^{[ 48 ]} Los seguidores de la Fe baháʼí también reconocen el análisis de Miller sobre el momento del regreso de Cristo. ^{[ 49 ]} Véase también el principio del día-año para una revisión más completa de cómo el análisis de William Miller sobre la profecía de los 2300 días de Daniel 8 coincide con la comprensión baháʼí. Los baháʼís creen que, si bien la comprensión de William Miller sobre el lugar y el método del regreso de Cristo no fue precisa, su cálculo del momento fue completamente correcto. Muchas sectas adventistas surgieron del movimiento, incluidos los adventistas del séptimo día . ^{[ 50 ]}

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