Mohammad Bagher Sabzevari

Mohammad Bagher Sabzevari ( persa : محمدباقر سبزواری ) conocido como Mohaghegh Sabzevari ( persa : محقق سبزواری ) (nacido en 1608, fallecido el 19 de abril de 1679) fue un faqih iraní y erudito chiita del siglo XI d.H. , Shaykh al-Islām y el Imam de la oración del viernes de Isfahán . ^{[ 1 ]}

Mohaghegh Sabzevari nació en la aldea de Naman , cerca de Sabzevar , y se estableció en Isfahán, donde se formó en la escuela de filosofía jurídica . Fue un jurista , teólogo y sabio islámico de principios firmes. Mantuvo una relación de amistad con el mulá Mohsen Fayz Kashani . En ciencias racionales, fue discípulo de Mir Fendereski , y en ciencias tradicionales, de Mullah Hassan Ali Shoushtari ^{[ 2 ]} y otros grandes maestros de la época. ^{[ 3 ]}

Mohammad Bagher Sabzevari nació en la aldea de Naman , cerca de la ciudad de Sabzevar , en la provincia de Razavi Khorasan, en 1608, y era hijo de Mohammad Mo'men al-Sharif al-Sabzevari (fallecido alrededor de 1619). Durante el reinado de Shah Abbas I , tras la muerte de su padre, se trasladó a Isfahán con su familia para continuar su educación. ^{[ 4 ]} Poco después, se convirtió en uno de los eruditos más destacados de su época, por lo que, a petición de Shah Abbas II , fue nombrado imán de la oración del viernes de la Mezquita Shah y Shaykh al-Islām de Isfahán. También fue nombrado director de la Escuela Molla Abdollah. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Se formó en la escuela filosófica de jurisprudencia de Isfahán, que era a la vez una escuela de jurisprudencia y de filosofía. Mantuvo una estrecha relación y amistad con Khalifeh Soltan (primer ministro de Shah Abbas el Grande , Shah Safi I y Shah Abbas II ), Mullah Mohsen Fayz Kashani , Agha Hossein Khansari (el esposo de su hermana) y Seyyed Abdol Hossein Khatoonabadi , ^{[ 7 ]} el famoso escritor e historiador del siglo XI d. H. ^{[ 8 ]}

Mohaghegh Sabzevari ha contado con profesores de renombre durante sus estudios. Algunos de sus maestros han sido figuras destacadas en su época:

• Baha' al-din al-'Amili ^{[ 9 ]}

Entre sus profesores de ciencias tradicionales se encuentran los siguientes:

• Mohammad Taghi Majlesi, conocido como Majlesi Avval ^{[ 10 ]}
• Mullah Hassan Ali Shoushtari (Abolhassan Tustari Esfahani, fallecido en 1664, autor de " Al-Tebyan ") ^{[ 11 ]}
• Mullah Heydar Ali Esfahani ^{[ 12 ]}
• Seyyed Hossein ibn Heydar Ameli ^{[ 13 ]}

Entre sus profesores de ciencias racionales se encuentran los siguientes:

• Mir Fendereski (Mir Hosseini, 1562–1640), famoso sabio del siglo XI d. C. ^{[ 14 ]}
• Qazi Moez al-Din Hossein ^{[ 15 ]}

A Mohaghegh Sabzevari se le ha permitido " la narración para preservar y transmitir el hadiz a las generaciones futuras " ^{[ 16 ]} de varios estudiantes de Baha' al-din al-'Amili , que fueron grandes eruditos: ^{[ 12 ]}

• Mohammad Taghi Majlesi
• Noor al-Din Ali ibn Hossein ibn Abi al-Hassan Ameli (1658)
• Mir Sharaf al-Din Ali ibn Hojjat Sholestani
• Hossein ibn Heydar ibn Qamarkorki, conocido como Hossein Mofti Esfahani (fallecido en 1632) ^{[ 17 ]}

Entre sus otros profesores se incluyen: ^{[ 18 ]}

• Sheikh Ahmad Bohrani
• Sheikh Hossein Moqerri Ameli
• Mola Heydar ibn Mohammad Khansari Esfahani

• Zakhirat al-Ma'ad fi Sharhe al-Ershad ( árabe : ذخیرة المعاد فی شرح الارشاد , significado en inglés: El repertorio de la resurrección en la explicación de la guía ): es un libro de jurisprudencia islámica que cubre el tema de la purificación hasta el final de la discusión del Hayy . Este libro es una descripción del libro " Ershad al-Az'han ela Ahkam al-Iman " ( en árabe : ارشاد الاذهان الی احکام الایمان , que significa en inglés: Guía de las mentes a las disposiciones de la fe ) de Allamah Al-Hilli , que ha sido considerado por grandes eruditos desde su escritura, y sobre el cual se han escrito numerosas notas y explicaciones, y también ha sido citado y argumentado en libros detallados de jurisprudencia islámica. La fecha de escritura del primer volumen ( árabe : کتاب الطهارة , que significa en inglés: Libro de purificación ) se menciona diciembre de 1640 y al final del segundo volumen ( árabe : کتاب الصلاة , que significa en inglés: Libro de oración ), la fecha de escritura se menciona agosto de 1643. La fecha de escritura de Ketab al-Zakat ( árabe : کتاب زکاة , que significa en inglés: Libro de Zakat ) y Ketab Hajj ( árabe : کتاب حج , que significa en inglés: Libro de Hajj ) no se menciona, pero la fecha de escritura de Ketab al-Sowm ( árabe : کتاب الصوم , que significa en inglés: Libro de ayuno ) ) se menciona en septiembre de 1645 en el tercer volumen. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}
• Kefayat al-Ahkam ( en árabe : کفایة الاحکام , que significa en inglés: La adecuación de los juicios ): Es un libro de jurisprudencia islámica que incluye todos los capítulos de la jurisprudencia ( Fiqh ). Este libro también ha sido popularizado con los nombres de Kefayat al-Moqtased ( en árabe : کفایة المقتصد , que significa en inglés: La adecuación del frugal ) y Kefayat al-Fiqh ( en árabe : کفایة الفقه , que significa en inglés: La suficiencia de la jurisprudencia ). Mohammad Ali ibn Mohammad Hassan Nahwi Ardakani tradujo este libro como Hedayat al-Aelam ( en árabe : هدایة الاعلام , que significa en español: La guía de los medios ). Este libro ha ocupado un lugar especial para los juristas imamíes y, desde su escritura, se han escrito numerosas anotaciones y explicaciones sobre él. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

La reputación de los libros "Zakhirat al-Ma'ad fi Sharhe al-Ershad" y "Kefayat al-Ahkam" ha provocado que en los libros de rijal y jurisprudencia islámica , Mohammad Bagher Sabzevari haya sido presentado como "el dueño del Zakhirat y el Kefayat ":

• Rozat al-Anvar Abbasi ( en árabe : روضة الانوار عباسی , significado en español: Recomendaciones para Abbas ): Es un libro sobre la ética y el estilo de gobierno, escrito a petición de Abbas II de Persia en 1663, que consta de una introducción y dos secciones. En la introducción, Mohaghegh Sabzevari señala las razones por las que el pueblo necesita reyes y los factores que determinan la permanencia y el declive del gobierno monárquico. Este libro está escrito en persa y trata sobre ética política. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}
• Resaleh fi Tahrim al-Ghina ( árabe : رساله فی تحریم الغناء , significado en inglés: El tratado sobre la prohibición del canto ): Este tratado trata sobre Ghina' ^{[ 28 ]} y la música, y rechaza la teoría de Fayz Kashani . En este libro, Mohaghegh Sabzevari ha reunido todos los versículos y narraciones que han sido incluidos por los compañeros de Los Catorce Infalibles en la prohibición de Ghina'. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}
• Resaleh ee dar Namaz Jomeh ( persa : رساله‌ای در نماز جمعه , significado en inglés: Tratado sobre las oraciones del viernes ): este libro está en persa y Mohaghegh Sabzevari ha escrito este tratado en árabe con el título de "Resalah fi Salah Al-Jumu'ah " ( árabe : رساله فی صلاه الجمعه ). ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}
• Hashieh ala al-Shafa ( árabe : حاشیة علی الشفاء , significado en español: Nota al pie de página sobre al-Shafa ): Este libro es una nota al pie de página sobre la sección de teología del libro de Avicena, La curación . En esta obra, Mohaghegh Sabzevari solo describe las dificultades y resuelve los problemas del libro, sin entrar en las disputas sobre los temas. ^{[ 36 ] [ 37 ]}
• Jameh al-Ziaraat Abbasi ( árabe : جامع الزیارات عباسی , significado en inglés: Peregrinación integral para Abbasi ): Acerca de las oraciones y peregrinaciones en farsi en nueve capítulos en idioma persa en crédito de Abbas II de Persia . ^{[ 38 ]}

Seyyed Mosleh al-Din Mahdavi ^{[ 39 ]} citó cuarenta libros y tratados de Mohammad Bagher Sabzevari en 1992, citando referencias, y señaló que otros libros de Sazevari podrían haberse encontrado estudiando libros de referencia y la lista de bibliotecas: ^{[ 40 ]}

• Khalafiah ( árabe : خلافیة , significado en inglés: Controversial issues ): Está escrito en persa para Abbas el Grande sobre el tema de la adoración. ^{[ 41 ]}
• Resaleh ee dar Tahlile Ghina' dar Quran ( persa : رساله‌ای در تحلیل غناء در قرآن , significado en inglés: Un tratado sobre el análisis de Ghina' en el Corán ) ^{[ 42 ]}
• Resaleh ee dar Fiqh ( persa : رساله‌ای در فقه , significado en inglés: Tratado de jurisprudencia ): Mohammad Bagher Sabzevari ha escrito este tratado para Abbas II de Persia e incluye todos los capítulos de la jurisprudencia islámica .
• Resaleh Amalieh ( en persa : رساله عملیه , significado en inglés: Tratado práctico ): Mohammad Bagher Sabzevari escribió este libro para sus seguidores y lo compiló a petición de Mirza Mahdi ibn Mirza Reza Hosseini Khorasani en 1670. ^{[ 43 ]}
• Hashieh ala Sharh al-Isharat ( árabe : حاشیة علی شرح الاشارات , significado en inglés: Notas al pie sobre Sharh al-Isharat ): Este libro contiene algunas notas al pie sobre la descripción del libro Sharh al-Isharat de Nasir al-Din al-Tusi , cuya compilación se completó el 27 de mayo de 1665. ^{[ 44 ]}
• Mafatih al-Nejat Abbasi ( en árabe : مفاتیح النجاة عباسی , que significa en español: Las llaves de la salvación para Abbasi ): Este libro contiene las famosas oraciones narradas de los Catorce Infalibles y consta de una introducción —que trata sobre la virtud, la etiqueta y el tiempo para que las oraciones sean respondidas— y 27 capítulos. Mohammad Bagher Sabzevari escribió esta compilación a petición de Abbas II de Persia y la completó el 28 de septiembre de 1646. ^{[ 45 ]}
• Sharhe Hadise Berr al-Valedayn ( árabe : شرح حدیث برّ الوالدّین , significado en inglés: Explicación del hadiz de la rectitud con los padres ): Mohammad Bagher Sabzevari escribió esta obra de su puño y letra durante su viaje a la Mezquita Sagrada (Masjid al-Haram) para la colección del jeque Shams al-Din Hussein ibn Muhammad Shirazi . La fecha de escritura de esta obra es septiembre de 1652. ^{[ 46 ]}
• Ekhtiarat Ayyaam ( en persa : اختیارات ایام , significado en inglés: Opciones del día ): Esta obra es una investigación sobre los días benditos y benditos y los días desafortunados de los antiguos meses islámicos , romanos y persas , que está escrita en una introducción, tres capítulos y una conclusión, y cada uno de ellos contiene varios artículos y temas.
• Sharh Zubdat al-Usūl ( árabe : شرح زبدة الاصول , significado en inglés: Explicación del Zubdat al-Usūl ): Este libro es una descripción del libro "Zubdat al-Usūl" de Baha' al-din al-'Amili . ^{[ 47 ]}
• Al-Radd ala Resalah Shobhat al-Estelzam ( árabe : الردّ علی رسالة شبهة الاستلزام , significado en inglés: Respuesta al tratado sobre la sospecha de obligación ): ^{[ 48 ]} Este trabajo es una respuesta a las críticas de Mohaghegh Khansari a la disertación de Sabzevari sobre la sospecha de obligación . ^{[ 49 ]}

• Sharhe Towheede Saduq ( persa : شرح توحید صدوق , significado en inglés: Explicación del libro "al-Towheed" de Shaykh al-Saduq ) ^{[ 50 ]}
• Rowzat al-Abrar ( árabe : روضة الابرار , significado en inglés: Recomendaciones de los justos ) ^{[ 51 ]}
• Diwane Ash'Aar ( persa : دیوان اشعار , significado en inglés: Diwan de las poesías ) ^{[ 52 ]}
• Ketabe Mazar ( persa : کتاب مزار , significado en inglés: Libro de la tumba ) ^{[ 53 ]}
• Manaaseke Hajj ( persa : مناسک حج , significado en inglés: Hajj Rituals ) ^{[ 54 ]}
• Resaleh ee dar Namaz va Roozeh ( persa : رساله‌ای در نماز و روزه , significado en inglés: Tratado sobre la oración y el ayuno ) ^{[ 55 ]}
• Resaleh fi al-Ghusl ( árabe : رسالة فی الغسل , significado en inglés: Un tratado sobre Ghusl ) ^{[ 55 ]}
• Resaleh fi Tahdeed al-Nahar al-Shar'ee ( árabe : رسالة فی تحدید النّهار الشرعی , significado en inglés: Tratado sobre la determinación del día legal ) ^{[ 56 ] [ 55 ]}
• Hashieh ala Masalek al-Afham ( árabe : حاشیه علی مسالک الافهام , significado en inglés: Notas a pie de página sobre el "Masalek al-Afham" ): Este libro es una descripción del libro "Masalek al-Afham" de Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili . ^{[ 57 ]}
• Resaleh fi Mohgaddameh al-Vajeb ( árabe : رساله فی مقدمه الواجب , significado en inglés: Un tratado en la introducción al deber ) ^{[ 58 ]}
• Resaleh fi Fazilah al-Mut'ah ( árabe : رساله فی فضیله المتعه , significado en inglés: Un tratado sobre la virtud de la mut'ah ) ^{[ 55 ] [ 59 ]}
• Kefayat al-Fiqh ( árabe : کفایة الفقه , significado en inglés: Suficiencia del Fiqh ): ^{[ 60 ]} Este libro contiene unos treinta mil versos de poesía.

• Shaykh al-Islām : ^{[ 61 ]} El puesto de Shaykh al-Islami era considerado el cargo clerical más importante en la era de la dinastía safávida , y de hecho Shaykh al-Islam era el jefe del clero del país, y todos los asuntos religiosos se administraban bajo su supervisión. No se dispone de la fecha exacta de su nombramiento como Shaykh al-Islam. Pero Mohammad Bagher Sabzevari , como Shaykh al-Islam de Isfahán, realizó la segunda coronación y el cambio de nombre de Solimán de Persia : ^{[ 62 ] [ 63 ]}

" Mohammad Bagher Khorasani (Sabzevari) , quien era el Shaykh al-Islam de la capital, realizó la ceremonia de coronación secundaria del Shah Suleiman, el cambio de nombre de Safi a Suleiman y el sermón de la sesión en el Salón Chehel Sotoun el 24 de marzo de 1668. Al final de la ceremonia especial de coronación bajo su supervisión, Mohammad Bagher Khorasani oró y, al final del sermón, alzó la voz y llamó al rey con el nuevo nombre de Suleiman. Y después de escuchar este nombre, todos dijeron: 'Si Dios quiere', y después de que el orador recitó el sermón con la mayor elocuencia posible, cada uno de los asistentes se puso de pie, besó el pie del rey y regresó a su lugar." ^{[ 64 ]}

• Imán de la oración del viernes en la Mezquita Shah, Isfahán : No existe información precisa sobre la fecha exacta del nombramiento de Mohammad Bagher Sabzevari como Imamato del viernes de la Gran Mezquita Abbasi (Mezquita Shah). Aparentemente, su Imamato comenzó después del año 1661, es decir, después de la muerte de Allama Majlesi I , y continuó hasta el año de su muerte, 1679. ^{[ 65 ]}
• Administración de la escuela Molla Abdollah en Isfahán: La escuela Molla Abdollah es una de las escuelas religiosas más importantes de Isfahán. Fue construida en Isfahán por orden del Shah Abbas I como lugar de enseñanza para Abdullah Shoushtari , uno de los grandes eruditos del período safávida. ^{[ 66 ]} Tras la muerte de Abdullah Shoushtari (1612), la tutela de la escuela fue confiada a su hijo, Mullah Hassan Ali . En este caso se afirma: « El Shah Abbas ha dedicado la escuela con la condición de que su enseñanza pertenezca a los descendientes de Mullah Abdullah Shoushtari » . ^{[ 67 ]} Sin embargo, durante el canciller del califa Soltan , en esa ocasión, la tutela le fue retirada y entregada a Mohammad Bagher Sabzevari , y después de eso su tutela permaneció en la familia Sabzevari. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}
• Resurgimiento de la escuela Bagherieh en Mashhad : Mohammad Bagher Sabzevari estuvo en la ciudad de Mashhad en 1672 y ese año reparó el edificio de la escuela Bagherieh . Según el texto de la inscripción, esta escuela fue construida en 1672, durante el reinado del Shah Suleiman de la dinastía Safávida . Algunos historiadores creen que la escuela fue fundada antes de esta fecha y que luego, en 1672, gracias a los esfuerzos de Mohammad Bagher Sabzevari y a la asignación de algunas propiedades, libros y objetos como un Waqf a la escuela, su edificio fue restaurado. ^{[ 71 ]} Por esta razón, debido a la presencia y enseñanza de Mohammad Bagher Sabzevari en la escuela, esta se conoce como " Escuela Mullah Mohammad Bagher " y más tarde como " Escuela Bagherieh ". ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Mohaghegh Sabzevari fue contemporáneo de cuatro reyes de la dinastía safávida durante su vida, y la mayor parte de su vida política transcurrió durante los reinados de Abbas II de Persia y Solimán de Persia (Safi II). Sus reyes contemporáneos son:

• Abbas el Grande (reinado 1588–1629)
• Safi de Persia (reinado 1629–1642)
• Abbas II de Persia (reinado 1642–1666)
• Solimán de Persia (reinado 1666–1694)

Durante el reinado de Abbas II de Persia y su primer ministro, Khalifeh Soltan , Mohaghegh Sabzevari fue tratado con todo honor y respeto, y recibió su cuidado. Shah Abbas II, para garantizar los beneficios de Mohaghegh Sabzevari , estableció una asignación anual de cincuenta tomanes , cuyo documento original se encuentra en la Biblioteca Británica . ^{[ 74 ]} El texto completo del decreto es el siguiente:

Yo, Rey de la Tierra de Abbas, he aprobado que el ministro y el contador del gobierno de Isfahán, a partir del primer trimestre de la próxima década, reciban anualmente cincuenta tomanes de Tabrizi de los fondos y productos del mencionado gobierno, en cumplimiento del deber y para proteger la virtud y la perfección del erudito de la época y consciente de los hechos, nuestro Señor Mohammad Bagher Sabzevari , destinado a entregar anualmente de los fondos e ingresos legítimos del gobierno. Se le ha programado que reutilice el salario escrito y que no solicite una nueva cantidad cada año. Escrito el 21 de mayo de 1658. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

Mohammad Bagher Sabzevari dominaba la mayoría de las ciencias islámicas de su época. Por ello, muchos estudiantes participaron en sus estudios y utilizaron sus clases científicas. Algunos de sus alumnos alcanzaron un alto nivel científico, algunos de los cuales se mencionan a continuación:

• Agha Hossein Khansari , conocido como Mohaghegh Khansari , el marido de la hermana de Mohammad Bagher Sabzevari . ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 70 ]}
• Agha Jamal Khansari, es uno de los eruditos chiítas del siglo XII d. H. e hijo de la hermana de Mohammad Bagher Sabzevari , autor del libro " Aqaed al-Nesa wa Mar'at al-Bolaha " ( árabe : عقایدالنساء و مرآت‌البلهاء ). ^{[ 80 ]}
• Mirza Abdollah Esfahani Afandi, autor del libro " Riaz al-Olama va Hiaz al-Fozala " ( árabe : ریاض العلماء و حیاض الفضلاء ). ^{[ 81 ] [ 82 ]}
• Seyyed Nematollah Mousavi Jazayeri , uno de los grandes eruditos chiítas de finales del siglo XI y principios del siglo XII de la Hégira, conocido como Seyyed Jazayeri . ^{[ 83 ]}
• Jafar ibn Abdollah Hoveizi, conocido como Sheikh Jafar Qazi , uno de los juristas imamíes que fue Shaykh al-Islām ^{[ 84 ]} y juez de Isfahán. ^{[ 85 ]}
• Mir Abdol Hossein Khatoon Abadi es uno de los historiadores más famosos de la era safávida . Su obra más importante es " Vaqaye al-Senin va al-Aevam " ( en árabe : وقایع السنین و الاعوام ), considerada una obra fundamental de la prosa persa . Además de registrar con precisión los acontecimientos, también introdujo brevemente el libro que recibió. Pasó la mayor parte del tiempo con Mohammad Bagher Sabzevari y, en 1670, recibió permiso de él para narrar hadices. ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}
• Mullah Mohammad ibn Abd al-Fattah Tonekaboni, conocido como Sarab ; fue autor de más de 30 libros y tratados, Mohammad Bagher Sabzevari le permitió narrar hadices en 1670. ^{[ 70 ] [ 89 ]}
• Mohammad Shafi ibn Faraj Gilani fue Shaykh al-Islām de Rasht y Shiraz , y el libro " Al-Bada " ( en árabe : البداء ) es una de sus obras. Mohammad Bagher Sabzevari le permitió narrar hadices en 1674. ^{[ 90 ] [ 91 ]}
• Seyyed Mohammad Moghim ibn Mohammad Bagher Isfahani es autor de varios libros, entre ellos " Towzih al-Oqoud " ( en árabe : توضیح العقود ). Mohammad Bagher Sabzevari le permitió narrar hadices en 1673. ^{[ 92 ] [ 93 ]}
• Mohammad Saleh Biabanaki, Mohammad Bagher Sabzevari le permitió narrar hadices en 1664. ^{[ 94 ]}
• Abdollah Ardabili, Mohammad Bagher Sabzevari le permitieron narrar hadices. ^{[ 86 ] [ 94 ]}

Seyyed Mosleh al-Din Mahdavi ha nombrado a 36 estudiantes de Mohammad Bagher Sabzevari y ha dado explicaciones para cada uno de ellos. ^{[ 95 ]}

Algunos de sus juristas y ancianos contemporáneos han mencionado a Mohammad Bagher Sabzevari en sus libros y lo han elogiado por su conocimiento, sabiduría y exhaustividad en las ciencias, que incluyen:

• Al-Hurr al-Amili writes about him: Our lord "Mohammad Bagher ibn Mohammad Mo'men Khorasani Sabzevari", genius scientist, researcher, theologian, sage, jurist and a valuable narrator.^[96][97]
• Mohammad Taher Nasrabadi Esfahani, writes in his book "Tazkereh al-Shoara" (Arabic: تذکره الشعرا) (p. 151): Our lord "Mohammad Bagher" is one of the believer from Sabzevar. The mystic of the teachings of certainty and the discoverer of the sciences of religion, he is the pioneer of the knowledge of the scholars and the leader of all of the virtuous.^[96]
• Ali Khamenei, the second and current supreme leader of Iran, in several of speeches, he referred to the high science position of Mohammad Bagher Sabzevari.^[98][99]

Sheikh Ali Sibt Shahid Dovvom is one of his contemporary scholars and authors. He written a treatise against Mohammad Bagher Sabzevari, which is the subject of his objections and criticisms as follow:^[100]

• The subject of the prohibition of Ghina'^[28] and considers it detailed: the non-haram and permissible Ghina' - the haram Ghina'. the haram Ghina' restricted to sinful parties and binges.
• Disagreement and fatwa about the limit of the obligation of Friday prayer in one Parasang and less, and the principle of its objective obligation. There is a difference between the Islamic jurists regarding the obligation and prohibition of Friday prayers during the occultation of the Imam and there are three theories in them: 1- Objective existence, 2- Optional existence, 3- Prohibition.
• Knowing the sunset as a camouflage of the sun
• The thick dust is not a fast breaker
• Non-Najis of the People of the Book
• Reflect on the principle of purity of things

• Mohammad Jafar Sabzevari , ^{[ 101 ] [ 102 ]} también conocido como Mirza Jafar Sabzevari Esfahani es el hijo mayor de Mohammad Bagher Sabzevari . Es una persona educada en ciencias islámicas y es autor de varios libros y tratados, incluido el " Nowruznameh " ( en persa : نوروزنامه ), ^{[ 103 ]} que fue escrito a petición del sultán Husayn en 1817. Mohammad Jafar Sabzevari fue nombrado Imamato de la Mezquita del Shah, Isfahán, después de la muerte del mulá Mohammad Saleh . ^{[ 104 ]} Sus hijos son Mohammad Rahim ( Shaykh al-Islām de Isfahán ), ^{[ 105 ]} Mohammad Zaki y Roqayyeh Sharif . Mullah Mohammad Zaki , ^{[ 106 ]} un genio perfecto, estudió ciencias religiosas en Isfahán y fue un erudito de gracia e investigación, pero murió a una edad temprana (1698), y su lápida está instalada en la pared de la sala noreste del Mausoleo de Agha Hossein Khansari en Takht-e Foulad . Mullah Mohammad Jafar Sabzevari enfermó mientras Isfahán estaba sitiada por los afganos y la gente que vivía en la ciudad sufría de altos precios y hambruna. Murió el 20 de octubre de 1722, y como no fue posible transportar su cuerpo a Takht-e Foulad o Mashhad (la tumba de su padre), su cuerpo fue llevado a la Mezquita Hakim , que estaba en el callejón de su casa, y enterrado en la parte sur de la mezquita, conocida como "Barf Andaz" . ^{[ 107 ]}
• Mohammad Hadi Sabzevari, ^{[ 108 ]} es uno de los eruditos de Isfahán que aparentemente estudió al servicio de su padre y de Agha Hossein Khansari y Agha Jamal Khansari y probablemente de Mohammad-Baqer Majlesi hasta que alcanzó altos cargos. Khatoon Abadi en el libro " Vaqaye al-Senin va al-Aevam " ( árabe : وقایع السنین و الاعوام ) lo menciona como uno de los eruditos que se habían reunido en la casa de Mirza Mohammad Bagher Sadr Khasseh en 1710 para determinar el cumpleaños del Imam Ali . ^{[ 109 ]} Khatoon Abadi también lo menciona como uno de los eruditos que asistieron a la ceremonia de inauguración de la escuela Chahar Bagh el 4 de septiembre de 1710. ^{[ 110 ]} Seyyed Abdollah Jazayeri lo ha mencionado como uno de sus famosos eruditos contemporáneos. ^{[ 111 ]} Su esposa era una de las hijas de la familia Safávida , de cuya familia se dejaron varias donaciones a los hijos, entre los cuales todavía se divide (1925). ^{[ 112 ]} Sus hijos son Sheikh Mirza Abed y Sheikh Mirza Mohsen . ^{[ 113 ]} Murieron durante la vida de su padre (antes de 1679) ^{[ 114 ]} y se desconoce su lugar de sepultura.
• Mohammad Mahdi Sabzevari, ^{[ 113 ] [ 115 ]} no hay información disponible sobre su vida y obra. Es el padre de Agha Mohammad al-Soltani , quien escribió el libro " Tarjumat al-Sultani " ( árabe : ترجمة السلطانی ). ^{[ 116 ]} No hay información disponible sobre la fecha de su muerte o entierro.
• Mohammad Ebrahim Sabzevari, ^{[ 117 ]} aparentemente era menor que sus hermanos y no tenía mucha fama ni título a los ojos de las autoridades científicas. Sus hijos son Mirza Mohammad Bagher y Ashraf ^{[ 118 ]} quienes por alguna razón durante el período safávida (finales del reinado de Shah Suleiman o principios del reinado de Shah Sultan Hussein alrededor de 1692) fueron exiliados/emigraron a la aldea de Qehi y habitaron en el castillo de Atashgah en el lado occidental de la aldea. El castillo construido por Mirza Mohammad Bagher y Ashraf tiene más de 300 años y es uno de los edificios prominentes de la aldea con un área de aproximadamente 6500 metros cuadrados y tiene 7 casas. Estas 7 casas están rodeadas por una alta muralla y 7 torres de ladrillo de 7 metros de altura. Siete generaciones de los descendientes de estos dos hermanos han vivido en este castillo, por lo que son conocidos como la familia del castillo (Ghal'eh Eeha ) . Posteriormente, cambiaron sus apellidos a Ashrafi , Bagheri y Bagheri Mohagheghi . Uno de los descendientes de Mohammad Ebrahim Sabzevari es Haj Mirza Bagher Qehi ^{[ 119 ],} conocido como Muhammad Baqir Sharif Tabatabae, quien fue uno de los jeques y eruditos de la secta Shaykhism . No se dispone de información sobre la fecha de su muerte o entierro.
• La hija de Sabzevari era la esposa de Seyyed Mohammad Mousavi Jabei Ameli , quien murió en vida de su padre en Isfahán en 1678 a causa de la peste. ^{[ 120 ]}

Tras la muerte de Mohammad Bagher Sabzevari , durante más de 50 años, varios clérigos fueron nombrados Shaykh al-Islām de Isfahán (una especie de líder religioso). Al comienzo del gobierno de Nader Shah y su ascenso al poder, dos cargos espirituales, a saber, el Imán de la Oración Congregacional y el Shaykh al-Islam , estaban monopolizados por los descendientes de Mohammad-Baqer Majlesi . Algunos consejeros le dijeron a Nader Shah que estos dos cargos, que gozaban de poder, influencia e importancia entre las masas, no debían concentrarse en un solo lugar donde pudieran oponerse al gobierno cuando quisieran. Dado que Nader Shah aspiraba al poder absoluto y se había opuesto previamente al ascenso al poder de los ulemas chiítas , llegando incluso a asesinar a algunos de ellos con ciertos pretextos, decidió separarlos y nombrar a dos hombres para dirigir la congregación y el Shaykh al-Islam. ^{[ 121 ]} Nader Shah , conociendo los registros de Mirza Mohammad Rahim Sabzevari , quien era uno de los eruditos que estaban de acuerdo con él y lo favorecían, lo consultó, y él respondió que " el puesto de Imán de la oración del viernes estaba en la familia de Mohammad-Baqer Majlesi y nuestro antepasado Mohaghegh Sabzevari ya ha sido Shaykh al-Islam ". Nader Shah aceptó esta declaración y nombró a Mirza Mohammad Rahim como juez de Isfahán y luego Shaykh al-Islam de esta ciudad. ^{[ 122 ]} Después de eso, el puesto de Shaykh al-Islam en Isfahán permaneció en el monopolio de los descendientes de Mohammad Bagher Sabzevari , que incluían: ^{[ 123 ]}

• Mirza Mohammad Rahim (fallecido en 1767), hijo de Mohammad Jafar Sabzevari, hijo de Mohammad Bagher Sabzevari , fue uno de los grandes eruditos y clérigos más estimados por los gobernantes y ancianos del gobierno, incluido Nader Shah. Nader Shah lo nombró juez y posteriormente Shaykh al-Islam de Isfahán en 1741. Mirza Mohammad Rahim Sabzevari ocupó este cargo hasta su muerte durante el reinado de Karim Khan Zand .
• Mirza Morteza Shaykh al-Islam (fallecido en 1811), hijo de Mirza Abdol Mottalleb , hijo de Mirza Mohammad Rahim Sabzevari . Fue un investigador brillante y uno de los eruditos más famosos de Isfahán. El padre de Mirza Morteza ( Mirza Abdol Mottalleb Sabzevari ) falleció en 1747, durante la vida de su abuelo. Su tío ( Mirza Abdollah Sabzevari ) falleció en 1762, también durante la vida de su abuelo. Por lo tanto, tras la muerte de su abuelo ( Mirza Mohammad Rahim ) en 1767, Mirza Morteza se convirtió en Shaykh al-Islam de Isfahán durante el reinado de Karim Khan Zand .
• Mirza Mohammad Rahim II (fallecido en 1833) fue uno de los eruditos de Isfahán. Entre sus alumnos, cabe mencionar a Mohammad Bagher Sharif Isfahani, hijo de Mohammad Taghi Sharif Razavi Qomi , autor de " Noor Al-Oyoun " ( en árabe : نورالعیون ). Mirza Mohammad Rahim II alcanzó el título de Shaykh al-Islam tras la muerte de su padre ( Mirza Morteza ) en 1811, durante el reinado de Fath-Ali Shah Qajar .
• Mirza Abdollah Shaykh al-Islam (fallecido después de 1871) fue uno de los grandes e influyentes eruditos de Isfahán. Durante la revuelta del pueblo de Isfahán contra Khosrow Khan Gorji , el tirano de la ciudad, acudió a Mohammad Shah Qajar en Teherán para quejarse del gobernante y apoyar al pueblo, donde fue respetado y honrado. El rey emitió un decreto ordenando a Khosrow Khan Gorji que cumpliera las órdenes de Shaykh al-Islam Mirza Abdollah . Mirza Abdollah se convirtió en Shaykh al-Islam tras la muerte de su padre ( Mirza Mohammad Rahim II ) en 1833.
• Mirza Mohammad Rahim III (fallecido en 1889) fue uno de los eruditos más famosos e influyentes de Isfahán y adquirió conocimientos en esta ciudad al servicio de destacados eruditos y muytahids. Entre sus profesores, cabe mencionar a Haj Mohammad Jafar Abadeh Ee , Mullah Hossein Ali Tuyserkani , Agha Seyyed Mohammad Shahshahani y Sheikh Mohammad Bagher Masjed Shahi . Tras la muerte de su padre ( Mirza Abdollah II ) y después del año 1871, durante el reinado de Naser al-Din Shah Qajar y bajo el gobierno de Mass'oud Mirza Zell -e Soltan , Mirza Mohammad Rahim III alcanzó el título de Shaykh al-Islam.
• Haj Mirza Mohammad Hassan (fallecido en 1892), al servicio de los grandes eruditos de Isfahán, como Haj Sheikh Mohammad Taghi Masjed Shahi y otros, alcanzó altos niveles de conocimiento, gracia y perfección. Tras la muerte de su padre (hijo de Mirza Rahim III ) en 1888, durante el reinado de Naser al-Din Shah Qajar y del gobernador de Mass'oud Mirza Zell-e Soltan en Isfahán, se convirtió en Shaykh al-Islam.
• Haj Mirza Ali Akbar Shaykh al-Islam (1867-1931) fue un activista político y social durante el movimiento constitucional en Isfahán . Ocupó diversos cargos, entre ellos el de alcalde de Isfahán y representante de Isfahán en la cuarta legislatura de la Asamblea Nacional . Tras la muerte de su hermano ( Mirza Mohammad Hassan ) en 1892, Mirza Ali Akbar se convirtió en Shaykh al-Islam en Isfahán.

• Mirza Abdol Rahim: también conocido como Mohammad Rahim , fue uno de los Shaykh al-Islāms de Isfahán . ^{[ 105 ]}
• Mohammad Reza ibn Mohammad Mahdi Sabzevari: también conocido como Agha Mohammad al-Soltani , de la nobleza de principios del siglo XII AH. ^{[ 124 ]}
• Muhammad Baqir Sharif Tabatabae : también conocido como Haj Mirza Bagher Qehi , ^{[ 119 ]} uno de los jeques y eruditos de la secta Shaykhism .
• Zayn ol-Abedin Shahshahani: un genio y experto en estudios coránicos y uno de los maestros del arte de Qiraʼat y Tajwid . ^{[ 125 ]}
• Mirza Yahya Modarres Esfahani: erudito, escritor, místico y profesor de literatura religiosa, y propietario de una colección de poesía con aproximadamente seis mil versos que incluían elogios, literatura y poemas religiosos a finales del período Qajar . ^{[ 126 ]}
• Agha Hassan Sabzevari: médico y sabio científico de principios del siglo XIII d. H. y uno de los alumnos más destacados del sabio Hadi Sabzavari . ^{[ 127 ]}
• Ali Sheikholeslam: ^{[ 128 ]} fundador y primer presidente de la Universidad Nacional de Irán . ^{[ 129 ]}
• Hossein Sheikholeslam : representante de las circunscripciones de Teherán , Ray , Shemiranat y Eslamshahr en el séptimo mandato de la Asamblea Consultiva Islámica y también ex embajador de Irán en Siria . ^{[ 130 ]}
• Zahra Karinshak : hija de Mahdi Sheikholeslam , abogado y político, senador demócrata del Estado de Georgia . ^{[ 131 ] [ 132 ]}

La residencia de Mohammad Bagher Sabzevari ^{[ 133 ]} es conocida como la corte o casa de Shaykh al-Islam . ^{[ 134 ]} Durante el reinado de Shah Suleiman de la dinastía Safávida (y probablemente Shah Abbas II ), ^{[ 135 ] [ 136 ]} Allamah Mohsen Fayz Kashani pidió a Mullah Mohammad Bagher Sabzevari que viviera en Isfahán y asumiera el cargo de Shaykh al-Islām de esta ciudad. En el barrio de " Seeneh Payeeni " cerca del " Jardín Homayoun (Bab Homayoun) ", había un jardín real que el Shah confió a Mohammad Bagher Sabzevari y ordenó la construcción de una magnífica mansión al estilo de Chehel Sotoun . Este edificio fue la residencia de Mohammad Bagher Sabzevari y su esposa Sarv Ghad Khanom (una de las hijas de la corte safávida) y la parte de la corte del edificio principal se convirtió en el centro de justicia y del gobierno religioso del país, especialmente de los asuntos de la capital. ^{[ 137 ]} Seis generaciones de descendientes de Mohammad Bagher Sabzevari ocuparon el cargo de Shaykh al-Islām de Isfahán ^{[ 123 ]} y el último de ellos fue Haj Mirza Ali Akbar Shaykh al-Islam , quien vivió en esta casa.

Mohammad Bagher Sabzevari , tras las reparaciones de la escuela Bagherieh en Mashhad en 1672, estableció donaciones para continuar la labor de la escuela, que incluían dos parcelas de terreno con dos casas de huéspedes, cuyos edificios fueron arrendados a particulares con un contrato de arrendamiento que los cedería gratuitamente a la escuela después de 15 años, y dos casas que posteriormente se alquilaron como posadas y 27 tiendas alrededor de la escuela. Los ingresos de la donación, según el contrato de donación, después de deducir los costos de reparación, se utilizan de la siguiente manera: 0,1 como cuota y 0,3 para caridad (luto y alimentación de los pobres de la comunidad duodecimana , a discreción del fideicomisario) y 0,6 para iluminación, limpieza y salarios del clero y los sirvientes. ^{[ 73 ] [ 138 ]}

James Baillie Fraser , un escritor de viajes escocés que llegó a Irán alrededor de 1825, menciona esta escuela como una escuela organizada con entre ochenta y noventa estudiantes. ^{[ 139 ]}

Nowruz Ali Fazel Bastami , autor de " Ferdows al-Tawarikh " ( en árabe : فردوس‌التواریخ ) en 1884, considera que esta escuela es única a los ojos de los maestros, agentes y estudiantes que se dedican a la enseñanza y el aprendizaje día y noche. ^{[ 140 ]}

Tras el incidente de Kashf-e Hijab en Irán (1936) y las dificultades que atravesaba el clero, la Oficina de Donaciones confió la escuela al Departamento de Cultura para que los estudiantes pudieran cursar sus estudios allí. Sin embargo, tras el derrocamiento de Reza Shah (16 de septiembre de 1941) gracias a los esfuerzos del ayatolá Mirza Ahmad Kafaei , la escuela volvió a estar a cargo de los estudiantes de ciencias religiosas. En aquel entonces, la escuela estaba dirigida por Haj Mirza Abdollah Shaykh al-Islam , descendiente de Mohaghegh Sabzevari , quien residía en Isfahán, y un hombre llamado Mozaffari , un trabajador cultural jubilado, se encargaba de la gestión de la escuela como su representante. La Oficina de Donaciones comenzó la reconstrucción de la escuela en 1967 y, en 1971, la reabrió conservando su estructura original con 34 aulas, un salón de clases, una biblioteca con depósito y sala de lectura, cuatro habitaciones para asuntos administrativos y seguridad, y una despensa. En aquel entonces, la biblioteca escolar contaba con cuatrocientos manuscritos y 580 volúmenes de libros impresos. En 1975, debido al plan de desarrollo urbanístico en torno al Santuario del Imam Reza , la escuela fue completamente destruida y todas sus donaciones pasaron a formar parte del espacio verde que rodea el santuario. ^{[ 73 ]}

Allamah Mohammad Bagher Sabzevari murió a la edad de 71 años el 19 de abril de 1679 en Isfahán. ^{[ 141 ]} Su cuerpo fue trasladado de Isfahán a la ciudad de Mashhad , donde fue enterrado en el sótano de la Escuela Mirza Jafar . ^{[ 142 ]} Además de Mohammad Bagher Sabzevari , su esposa ( Sarv Ghad Khanom ) ^{[ 143 ]} y sus descendientes Haj Mirza Mohammad Hassan Shaykh al-Islam y Haj Mirza Ali Akbar Shaykh al-Islam y varios otros eruditos están enterrados en el sótano de la Escuela Mirza Jafar (tumba de Al-Hurr al-Amili ), ^{[ 144 ]} que después del plan para desarrollar el Santuario del Imam Reza , sus lápidas fueron trasladadas y ya no existen en este lugar.

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• Mirza-ye Qomi
• Zakaria ibn Idris Ash'ari Qomi
• Seyyed Mohammad Hojjat Kooh Kamari
• Ahmad ibn Ishaq Ash'ari Qomi
• Zakaria ibn Adam Ash'ari Qomi
• Agha Hossein Khansari

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