Religiones tradicionales sabahan

El momolianismo es un sistema de creencias del pueblo Kadazan-Dusun de Sabah , Malasia.

El momolianismo afirma que la tierra es un regalo del creador, que la tierra es el centro del universo y que la tierra los conecta con el pasado, el presente y el futuro. Este sistema de creencias, heredado de sus antepasados, se transmitió a través de las sacerdotisas bobohizan ( término kadazan ) o bobolianas ( término dusun ).

El momolianismo tiene su origen en la interacción de los primeros antepasados ​​con el entorno natural y espiritual de Nunuk Ragang , el legendario hogar ancestral de los Kadazan-Dusun . Este sistema de creencias era parte integral de la vida de los Kadazan-Dusun antes de la llegada de la religión organizada .

En el centro del momolianismo está la creencia de que los Kadazan-Dusun viven en un entorno que consiste en el "mundo material visible" ( Pomogunan Tulun ) y el "mundo espiritual invisible" ( Pomogunan Tosundu ). Los seguidores creían que era muy importante asegurar la continuidad del equilibrio y el orden entre el entorno natural y el espiritual. ^{[1] [ verificación necesaria ]} Algunos eruditos equipararían esto al animismo .

El momolianismo generalmente cree que las deidades Kinoingan y Sumundu tienen roles complementarios en la creación del mundo y todos sus contenidos. ^[2] Sin embargo, según Tan Sri Herman Luping, el nombre del Dios Creador en Kadazandusun es Minamangun , mientras que Kinoingan en este sentido fue introducido por misioneros católicos . Para él, Kinoingan se refiere al legendario primer hombre que existió junto a su contraparte femenina Suminundu. ^[3]

En el momolianismo, los habitantes del mundo espiritual y el mundo riniba (humano) siempre están tratando de comunicarse entre sí. Para facilitar la comunicación, se creó a la boboliana. La boboliana es una mujer con dones y habilidades especiales que le permiten comunicarse con sus contrapartes en el mundo espiritual. Estas contrapartes del mundo espiritual se denominan susukuon o "ser espiritual de referencia". La capacidad de los bobolianos y susukuon para comunicarse entre sí se describe como kih gimbaran u osundu (posesión de poder espiritual). Cuando la comunidad enfrenta una crisis, la boboliana le brinda guía espiritual de parte de los susukuon.

Para iniciar la comunicación con el susukuon , un boboliano debe primero ofrecerle regalos al espíritu. Estos regalos incluyen alimentos preparados (carne de pollo hervida y huevo) y bebidas ( tapai dulce fermentado / lihing ).

Un susukuon también puede comunicarse con la gente común a través de sus sentidos: oído, vista, olfato, tacto y gusto. Por ejemplo, una persona que camina por la calle puede ser advertida por un susukuon de un peligro inminente. Esta advertencia puede tomar la forma de un llamado del pájaro lokiu (un pájaro carpintero ) o de un lontugi ( milpiés gigante ) posado en medio de la calle. Así advertido, la persona se da la vuelta y regresa. Esta práctica se llama kokopio-on .

Según el momolianismo, el mundo riniba fue creado por Kinorohingan (dios), el poderoso espíritu que vive en Libabou (cielo). Kinorohingan espera que la gente siga los pantang (reglas) y adat (costumbres) y evite pecados como sumbang (matrimonio entre miembros de la familia), adulterio, monindaat (matar a otras personas con magia negra ). Estas son violaciones del equilibrio entre el mundo riniba y el mundo espiritual.

El momolianismo sostiene que a la comunidad le sucederán cosas malas si no se castiga a un infractor. En cambio, el kinorohingan castigará a todos con enfermedades infecciosas , desastres naturales y cosechas fallidas .

Para evitar este castigo colectivo , el jefe de la aldea, clan o tribu ( Molohingon ) castigará al infractor. El jefe primero consulta con el Diwato (el mensajero espiritual de Kinorohingan), utilizando al boboliano como moderador.

• Una ofensa menor requeriría la realización de un sogit . Los sogit ( sacrificios de animales ) se ofrecen a los espíritus como símbolo de paz. Por ejemplo, un hombre limpia un terreno sin pedirle primero a un bobolian que realice el Adat Mansalud , para "pedir permiso" al espíritu del bosque. Para recuperar el favor del mundo espiritual y de la comunidad, debe ofrecer sogit.

• Un delito mayor requeriría el exilio o ser atado en una balsa a la deriva en el río.

El momolianismo describe una experiencia de salvación que aseguró la supervivencia de la raza Kadazan-Dusun.

En ese evento, el pueblo se enfrentaba a la extinción debido a la hambruna . Huminodun , una doncella humana hija de Kinoringan y su esposa Sumunundu, se dejó sacrificar. Las partes de su cuerpo se dispersaron por la tierra para luego brotar como plantas alimenticias, salvando al pueblo. Como resultado, el sacrificio de Huminodun se celebra en el Tadau Kaamatan o Festival de la Cosecha cada año.

En el momolianismo, los muertos pasan a otro reino de la vida. Se mudan a su nuevo hogar, Nabahu o Akinabalu (de la palabra "aki", que significa "anciano"), que más tarde se llamó oficialmente Monte Kinabalu .

Los restos deben enterrarse lo antes posible (también llamado lisok , u ocultarse), para evitar la invasión de espíritus extraños. El espíritu del difunto (llamado "koduduo" o "su segundo") se aleja del ataúd golpeando con fuerza el suelo.

El séptimo día después del entierro, la familia celebra una ceremonia llamada popouli ("invitación a casa") para permitir que el koduduo vuelva a entrar en su hogar terrenal y "recupere todas las pertenencias olvidadas". Esta ceremonia incluye momisok o apagar las luces para no asustar al koduduo. El papel del pueblo kadazan en esta ceremonia es garantizar que el koduduo se despida de forma adecuada.

El momolianismo está estrechamente vinculado a la curación tradicional porque todos los bobolianos son curanderos tradicionales. El proceso de curación en el momolianismo se denomina "manampasi". Es algo parecido a la salvación, sólo que implica un proceso de negociación ritual con susukuon "para rechazar temporalmente la entrada del koduduo (espíritu) a Nabahu.

El momolianismo comenzó como un sistema de creencias para orientar las interacciones de la vida de la pequeña comunidad de colonos en el entorno natural densamente boscoso de Nunuk Ragang. A medida que el entorno cambió debido a la explotación humana, el sistema de creencias también experimentó cambios para adaptarse a la nueva realidad de la vida comunitaria.

Fase forestal

La necesidad de evitar una crisis de superpoblación en el lugar y la sobreexplotación de los recursos forestales en Nunuk Ragang condujo a la introducción del concepto de Minorit (seres espirituales diminutos) con el fin de estimular la migración y la dispersión. El consejo de los bobolianos a los líderes guerreros de Nunuk Ragang de iniciar el abandono de Nunuk Ragang fue cumplido a cabalidad por la gente, lo que llevó a la migración río arriba por los ríos Liwagu Kogibangan (bifurcación izquierda) y Liwagu Kowananan (bifurcación derecha). Esto indica la fuerte influencia del momolianismo en asegurar la existencia continua y el crecimiento demográfico del pueblo Kadazan-Dusun.

Fase de cultivo del arroz

Después de la introducción de la plantación de arroz, la comunidad se vio sometida a otra gran crisis que implicó graves pérdidas de cosechas y la consiguiente hambruna. Esto llevó a la introducción del concepto de adoración de Kinorohingan y Huminodun (festival tradicional Tadau Kaamatan). Esta fase de la evolución del momolianismo no pudo haber sucedido en Nunuk Ragang. Los habitantes de Nunuk Ragang no eran plantadores de arroz húmedo, sino que practicaban la horticultura, es decir, cultivaban y propagaban el ñame, la batata y la mandioca mediante retoños y esquejes. El grupo étnico del pueblo Rumanau fue el primer Kadazan-Dusun en adquirir la habilidad de plantar arroz húmedo. De ahí su nombre "Rumanau", que significa "el que cultiva arroz húmedo".

La fase del culto a Gusi

El culto a las tinajas comenzó entre los tuaran kadazan-dusuns.

La fase del culto a Guritom

Veneración de cráneos en Sunsuron. Esta fase se desarrolló en paralelo con la llegada de la fase de caza de cabezas entre los Kadazan-Dusun. En Nunuk Ragang, las familias Kadazan-Dusun, al ser una comunidad pequeña, estaban en paz entre sí y el Guritom no existía. El Guritom (casa de los cráneos) en Sunsuron, Tambunan, había sido removido y los cráneos transferidos al Museo de Sabah. Otro sitio en Sogindai, Ranau, se estaba utilizando anteriormente como Guritom. La fase Guritom surgió como resultado de la ausencia de la Ley y como un intento de presentar una advertencia visual a cualquier parte que se desviara de la norma en la relación entre los descendientes de los colonos de Nunuk Ragang.

La fase sincrética

La llegada de la influencia europea tuvo un gran impacto en el momolianismo. La religión católica, en gran medida tolerante, permitió que la práctica dual del momolianismo y la fe cristiana coexistieran.

• Berinai, Judy (2013). Inculturación litúrgica en el culto anglicano a la luz de la espiritualidad de los pueblos indígenas de Sabah. Oxford: Oxford Centre for Mission Studies. Se refiere a la religión Kadazandusun cuando es pertinente.
• Evans, Ivor Hugh Norman (1953). La religión de los dusuns tempasuk de Borneo del Norte. Cambridge: Cambridge University Press.
• Gidah, María Ellen (2001). Arquetipos en los mitos cosmogénicos de los aborígenes australianos y los kadazandusuns de Sabah. Kota Kinabalu: Penerbit Universiti Malasia Sabah.
• Bajo, Kok On; Lee, Yok Fee (2012). "Investigando la relación entre las creencias de Kadazandusun sobre los espíritus del arroz, los acertijos en la época de la cosecha y el sundait relacionado con el arroz". MALIM: Jurnal Pengajian Umum Asia Tenggara.
• Phelan, Peter R. (2001). La caza de cabezas y la ceremonia Magang en Sabah (Borneo). Kota Kinabalu: Natural History Publications.
• Rutter, Owen (1929). Los paganos del norte de Borneo. Londres: Hutchinson & Co, Ltd.