El mormonismo y la poligamia

La poligamia (llamada matrimonio plural por los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX o el Principio por los practicantes fundamentalistas modernos de la poligamia ) fue practicada por los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante más de la mitad del siglo XIX, y practicada públicamente entre 1852 y 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días. La poligamia entre los Santos de los Últimos Días ha sido controvertida, tanto en la sociedad occidental como dentro de la propia Iglesia SUD. Muchos políticos estadounidenses se opusieron firmemente a la práctica; la plataforma republicana incluso se refirió a la poligamia y la esclavitud como "las reliquias gemelas de la barbarie". ^{[ 1 ]}^{: 438} Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, introdujo la poligamia en privado por primera vez en la década de 1830. Más tarde, en 1852, Orson Pratt , ^{[ 2 ]} un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , anunció y defendió públicamente la práctica a petición del entonces presidente de la iglesia, Brigham Young .

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia SUD y los Estados Unidos mantuvieron posturas opuestas sobre este tema. La iglesia defendía la poligamia como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal, en consonancia con la opinión pública predominante, buscaba erradicarla. Es probable que la poligamia influyera en la Guerra de Utah de 1857-1858, ya que los críticos republicanos presentaban al presidente demócrata James Buchanan como débil en su oposición tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill contra la Bigamia , que prohibía el matrimonio polígamo en los territorios. A pesar de la ley, muchos Santos de los Últimos Días continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por la Primera Enmienda . Sin embargo, en 1879, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la constitucionalidad de la Ley Morrill en el caso Reynolds contra Estados Unidos , ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} afirmando que, si bien las leyes no podían interferir con las creencias religiosas, sí podían regular las prácticas religiosas. ^{[ 2 ]}

En 1890, cuando quedó claro que Utah no sería admitido en la Unión mientras se siguiera practicando la poligamia, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto de 1890 , ^{[ 5 ]} prohibiendo oficialmente la formación de nuevas uniones polígamas dentro de la Iglesia SUD. ^{[ 6 ]} Aunque este manifiesto no disolvió los matrimonios polígamos existentes, las relaciones con Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de tal manera que Utah fue admitido como estado de EE. UU. en 1896. Tras el manifiesto, algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos cesaron finalmente en 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, repudió la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", exigiendo que cesaran todos los nuevos matrimonios polígamos en la iglesia y estableciendo la excomunión como consecuencia para quienes desobedecieran. Las parejas polígamas SUD existentes continuaron viviendo juntas hasta la década de 1950. ^{[ 7 ]}

Varios grupos fundamentalistas mormones pequeños , que buscaban continuar con la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, incluyendo los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB) y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Mientras tanto, la Iglesia SUD continúa con su política de excomulgar a los miembros que practican la poligamia y hoy busca activamente distanciarse de los grupos fundamentalistas que la mantienen. ^{[ a ]} Los seguidores de varias iglesias y grupos del movimiento más amplio de los Santos de los Últimos Días siguen practicando la poligamia. ^{[ 12 ]}

Aunque la rama principal del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , prohíbe cualquier forma de bigamia o matrimonio legal con más de un cónyuge, aún practica el sellamiento de varias mujeres a un solo esposo en sus ceremonias del templo. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también enseña y sostiene que tanto la poliginia como la poliandria existen en la vida después de la muerte, y que una mujer puede ser sellada a más de un esposo y que un hombre puede ser sellado a varias mujeres.

Origen

El historiador Richard van Wagoner informa que Smith desarrolló un interés en la poligamia después de estudiar partes del Antiguo Testamento en las que los profetas tenían más de una esposa. ^{[ 13 ]}^{: 3} En la década de 1830 o principios de la de 1840, ^{[ b ]} el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Joseph Smith, inició secretamente una práctica de poligamia religiosa entre miembros selectos de la Iglesia de Cristo que fundó. ^{[ 16 ]}^{: 65–66} En Nauvoo, Illinois, Smith introdujo a los líderes eclesiásticos a la práctica de la poligamia y se casó con varias esposas plurales. ^{[ 14 ]}^{: 104–107} El 12 de julio de 1843, Smith dictó y grabó lo que dijo que era una revelación de Dios que describía la teología y el propósito de la poligamia, relacionándola con las representaciones bíblicas del matrimonio polígamo por patriarcas del Antiguo Testamento como Abraham, Isaac y Jacob. ^{[ 14 ]}^{: 153} Cuando dictó el documento, Smith dijo que ya "conocía la revelación perfectamente de principio a fin". ^{[ 17 ]}^{: 60}

En ese momento, la práctica se mantuvo en secreto para la mayoría de la gente, tanto creyentes como no creyentes. ^{[ 20 ]} La iglesia denunció públicamente la poligamia, y solo algunos miembros conocían las enseñanzas y la practicaban. ^{[ 21 ]} El número de miembros conscientes de la poligamia creció hasta que la iglesia comenzó a practicarla abiertamente a principios de 1852, ocho años después de la muerte de Smith. ^{[ 23 ]} Según algunos historiadores y relatos de la época, para entonces, la poligamia se enseñaba y practicaba abiertamente. ^{[ 22 ]}^{: 185} La doctrina que autorizaba la poligamia fue canonizada y publicada por primera vez en la versión de 1876 de Doctrina y Convenios de la iglesia . ^{[ 15 ]}^{: 60}

Tipos de matrimonios polígamos

En la Iglesia SUD existían dos tipos de matrimonios polígamos: de eternidad únicamente y de tiempo y eternidad. Los matrimonios polígamos de eternidad únicamente se aplicaban solo en la vida después de la muerte, mientras que los matrimonios de tiempo y eternidad se aplicaban tanto en la vida terrenal como en la vida después de la muerte. ^{[ 24 ]} Smith tuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas; con otras, no tuvo relaciones sexuales. ^{[ 25 ]}

Poliandria

Otros tipos de matrimonios polígamos en la Iglesia SUD primitiva eran poliándricos (literalmente "muchos hombres") en contraste con los matrimonios poligínicos . En los matrimonios poliándricos, una mujer estaba casada con más de un marido vivo al mismo tiempo. Ejemplos de mujeres mormonas prominentes que en algún momento practicaron la poliandria incluyeron a Zina DH Young , ^{[ 26 ]}^{: 78} Patty Bartlett Sessions , ^{[ 27 ]}^{: 2,23}^{[ 28 ]} Sarah M. Cleveland , ^{[ 27 ]}^{: 22} y Mary Elizabeth Rollins Lightner . ^{[ 27 ]}^{: 19} Los hombres prominentes que estuvieron en matrimonios poliándricos incluyeron a los presidentes Joseph Smith ^{[ 27 ]}^{: 2} y Brigham Young, ^{[ 26 ]}^{: 79} así como a los apóstoles Heber C. Kimball ^{[ 29 ]}^{: 132} y Orson Hyde . ^{[ 30 ]} Smith se casó con 14 mujeres que estaban casadas simultáneamente con sus maridos vivos. ^{[ 32 ]}

Enseñanzas sobre la poligamia

Teología

Salvación

La poligamia se enseñaba como esencial para la Exaltación . ^{[ 22 ]}^{: 186} La poligamia se consideraba "más importante que el bautismo" y su práctica era necesaria para participar plenamente en las "obras de Abraham". Brigham Young afirmó que:

«Si alguno de ustedes niega la pluralidad de esposas y persiste en ello, les prometo que será condenado; y aún más, les digo: tomen esta revelación, o cualquier otra que el Señor haya dado, y niéguenla en sus sentimientos, y les prometo que serán condenados. Pero los santos que viven su religión serán exaltados, porque jamás negarán ninguna revelación que el Señor haya dado o pueda dar.» ^{[ 33 ]}^{: pp:266}

Otros líderes de la iglesia enseñaban que los hombres que se negaban a tener varias esposas no obedecían los mandamientos de Dios y que debían renunciar a sus llamamientos sacerdotales . ^{[ 17 ]}^{: 112–113} El presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, también habló sobre la necesidad de practicar la poligamia para recibir la Exaltación. ^{[ 17 ]}^{: 113} Miembros de la iglesia en St. George, Utah, informan que a finales del siglo XIX se les enseñó que no hay "exaltación" sin poligamia. ^{[ 17 ]}^{: 114} En un periódico propiedad de la iglesia, un artículo especula que los hombres y las mujeres que se nieguen a practicar la poligamia tendrán una posición inferior en la otra vida. ^{[ 17 ]}^{: 117}

La poligamia se explica como un mandamiento de Dios recibido por revelación divina y como parte del plan de Dios. ^{[ 34 ]}^{: 44}

El lugar de la mujer en el cielo

Los Santos de los Últimos Días creían que una mujer podía asegurar su lugar en el cielo al ser sellada a un hombre justo que poseyera el sacerdocio. Algunas mujeres adoptaron la poligamia debido a esta enseñanza y a su deseo de recibir bendiciones divinas. ^{[ 35 ]}^{: 132} Se entendía que la salvación de las mujeres dependía de su condición de esposas. ^{[ 36 ]}^{: 98}

Posteridad

Una de las razones que se dan para la práctica de la poligamia es aumentar la población mormona mediante la natalidad. ^{[ 34 ]}^{: 44} En el Millennial Star , un periódico propiedad de la iglesia y administrado por ella, un artículo enseña que los matrimonios monógamos dan como resultado descendencia física y mentalmente inferior a la descendencia de los matrimonios polígamos. ^{[ 17 ]}^{: 117}^{[ 22 ]}^{: 187}

Moralidad y prevención de la tentación

Un líder de la iglesia primitiva argumentó que la poligamia ha sido históricamente la principal forma de matrimonio y que es la forma más moral de matrimonio. ^{[ 34 ]}^{: 44} A veces se explicaba la poligamia como una forma de evitar que los hombres cayeran en la tentación sexual, ^{[ 17 ]}^{: 117} mientras que la monogamia era inmoral y aumentaba la probabilidad de tentación sexual. ^{[ 34 ]}^{: 44}

Precedencia bíblica

Algunos que practicaban la poligamia la defendían como una práctica religiosa enseñada en la Biblia. ^{[ 37 ]}^{[ 34 ]}^{: 44}

Enseñanzas sobre las múltiples esposas de Dios y Jesús

Los líderes principales utilizaron los ejemplos de la poligamia de Dios el Padre y Jesucristo en defensa de la misma, y estas enseñanzas sobre la poligamia de Dios y Jesús fueron ampliamente aceptadas entre los Santos de los Últimos Días a finales de la década de 1850. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 17 ]}^{: 84} En 1853, Jedediah M. Grant —quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia— declaró que la principal razón de la persecución de Cristo y sus discípulos se debía a su práctica de la poligamia. ^{[ 40 ]}^[³⁸^] Dos meses después, el apóstol Orson Pratt enseñó en una publicación periódica de la iglesia que «Ahora hemos demostrado claramente que Dios el Padre tuvo una pluralidad de esposas», y que después de su muerte, María (la madre de Jesús) pudo haberse convertido en otra esposa polígama eterna de Dios. ^[⁴¹^] También afirmó que Cristo tuvo varias esposas —María de Betania , Marta y María Magdalena— como evidencia adicional en defensa de la poligamia. ^[³⁸^] En los dos años siguientes, el apóstol Orson Hyde también afirmó durante dos discursos de la conferencia general que Jesús practicaba la poligamia ^[³⁸^] y repitió esto en un discurso de 1857. ^[⁴²^]

Enseñanzas modernas de la iglesia

En un manual de enseñanza publicado por la iglesia en 2015, la práctica de la poligamia se describe como una "prueba de fe" que acercó a los Santos de los Últimos Días a Dios. ^{[ 43 ]} Otros documentos recientes de la iglesia señalan que el aumento de hijos es la razón por la que los mormones creen que Dios les ordenó practicar la poligamia. Un artículo en el sitio web de la iglesia afirma que los primeros mormones creían que recibirían bendiciones de Dios al obedecer el mandamiento de la poligamia. ^[⁴⁴^]

Matrimonios polígamos de los primeros líderes de la iglesia

José Smith

Entre los historiadores, existe desacuerdo sobre el número exacto de esposas con las que se casó Smith. ^{[ 45 ]} D. Michael Quinn informa 46, ^{[ 46 ]}^{: 587} George D. Smith 38, ^{[ 47 ]}^{: 621} Todd M. Compton 33 (más ocho "posibles esposas"), ^{[ 48 ]}^{: 4–10} y Stewart Davenport 37. ^{[ 49 ]}^{: 139}

No está claro con cuántas de sus esposas Smith tuvo relaciones sexuales . Algunos relatos contemporáneos de la época de Smith indican que mantuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas. ^{[ 48 ]}^{[ 50 ]} A partir de 2007Había al menos doce mormones de los primeros tiempos que, basándose en documentos históricos y evidencia circunstancial, habían sido identificados como posibles descendientes de Smith provenientes de matrimonios polígamos. En estudios de 2005 y 2007, un genetista de la Fundación de Genealogía Molecular Sorenson afirmó que habían demostrado "con una precisión del 99,9 por ciento" que cinco de estos individuos no eran descendientes de Smith: Mosiah Hancock (hijo de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell (hijo de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (hijo de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (hijo de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith ) y Orrison Smith (hijo de Fanny Alger ). ^{[ 51 ]} Los siete restantes aún no han sido analizados de manera concluyente, incluyendo a Josephine Lyon, para quien las pruebas de ADN actuales que utilizan ADN mitocondrial no pueden proporcionar evidencia concluyente en ningún sentido. La madre de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, dejó a su hija una declaración jurada en su lecho de muerte diciéndole que era hija de Smith. ^{[ 51 ]}

Otros líderes de la iglesia primitiva

El presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young, tuvo 51 esposas y 56 hijos con 16 de ellas. ^{[ 52 ]}

El apóstol de la Iglesia SUD, Heber C. Kimball, tuvo 43 esposas y 65 hijos con 17 de ellas. ^{[ 53 ]}

Respuestas a la poligamia

respuesta mormona

Los mormones reaccionaron a la poligamia con sentimientos encontrados. Un historiador señala que las mujeres mormonas a menudo tenían dificultades con esta práctica y que la creencia en la divinidad del mandamiento de la poligamia solía ser necesaria para aceptarla. Los registros indican que futuros líderes de la iglesia, como Brigham Young, John Taylor y Heber C. Kimball , se opusieron firmemente a la poligamia inicialmente. ^{[ 54 ]} Documentos dejados por mujeres mormonas describen experiencias espirituales personales que las llevaron a aceptar la poligamia. ^{[ 17 ]}^{: 160–161} Otro historiador señala que algunas mujeres mormonas expresaron aprecio por la poligamia y sus efectos. ^{[ 35 ]}^{: 382}

Orson Pratt, uno de los primeros líderes de la iglesia, defendió la poligamia argumentando que esta práctica era resultado de una revelación divina y que estaba protegida por la Constitución de los Estados Unidos como libertad religiosa. Tras el anuncio público de la poligamia, miembros de la iglesia publicaron folletos y literatura defendiendo la práctica. Los misioneros mormones también recibieron instrucciones de defender la poligamia. ^{[ 34 ]}^{: 44}

Respuesta no mormona

La mayoría de los estadounidenses que no pertenecían a la iglesia se oponían a la poligamia, pues consideraban que esta práctica violaba los valores y la moral estadounidenses. ^{[ 56 ]} Los opositores a la poligamia creían que esta obligaba a las esposas a someterse a sus maridos ^{[ 1 ]}^{: 454} y algunos la describían como una forma de esclavitud. ^{[ 55 ]}^{: 117} La oposición general a la poligamia llevó a que la plataforma del Partido Republicano la calificara como una de las "dos reliquias de la barbarie ". ^{[ 36 ]}^{: 55–57} Novelas sensacionalistas y a menudo violentas ofrecían historias ficticias sobre la poligamia, lo que avivó el rechazo público hacia esta práctica y hacia los mormones. ^{[ 13 ]}^{: 39–50}

Sin embargo, algunos no mormones tenían opiniones más positivas sobre la poligamia. Por ejemplo, tras inspeccionar el Territorio de Utah, el capitán Howard Stansbury concluyó que la mayoría de los matrimonios polígamos eran exitosos y que existían buenas relaciones entre las familias. ^{[ 17 ]}^{: 191}

John C. Bennett y la historia de los santos

John C. Bennett era miembro de la iglesia y amigo íntimo de Joseph Smith, quien fue expulsado y posteriormente excomulgado por adulterio. Tras su excomunión, Bennett comenzó a viajar por el este de Estados Unidos dando conferencias sobre la iglesia. En sus conferencias, Bennett incluyó acusaciones de mala conducta sexual entre los líderes de la iglesia, rituales secretos y violencia. ^{[ 35 ]}^{: 73–74} En 1842, Bennett publicó un libro titulado La historia de los santos: o, una exposición de Joe Smith y el mormonismo, que incluye supuestas historias de mala conducta sexual por parte de Smith y otros líderes de la iglesia. ^{[ 57 ]} La iglesia respondió a las afirmaciones de Bennett sobre Smith reuniendo declaraciones juradas e imprimiendo pruebas contradictorias en los periódicos. Las mujeres de la Sociedad de Socorro , alentadas por su presidenta, Emma Smith , también escribieron sus experiencias que desmentían las declaraciones de Bennett. Asimismo, iniciaron una petición en apoyo del carácter de Joseph Smith, la cual entregaron al gobernador de Illinois. ^{[ 35 ]}^{: 74–75}

La Iglesia SUD deja de celebrar nuevos matrimonios polígamos para vivir

Acciones del gobierno estadounidense contra la poligamia

La poligamia mormona fue uno de los principales problemas morales del siglo XIX en Estados Unidos, quizás solo superado en importancia por la esclavitud. Impulsado por la indignación popular, el gobierno estadounidense tomó varias medidas contra la poligamia, cuya eficacia fue variable. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Las leyes contra la poligamia comenzaron a aprobarse diez años después de que la iglesia anunciara públicamente la práctica de la poligamia. ^{[ 22 ]}^{: 191}

Ley contra la poligamia de 1854

El primer intento legislativo para desalentar la poligamia en Utah se presentó en el 33.er Congreso. El proyecto de ley se debatió en mayo de 1854. Incluía la disposición de que ningún hombre con más de una esposa podría poseer tierras en el Territorio de Utah. Este proyecto de ley fue rechazado en la Cámara de Representantes después de que varios representantes argumentaran que el gobierno federal no tenía autoridad para legislar sobre la moral en los estados. ^{[ 22 ]}^{: 194–195}

Guerra de Utah de 1857-1858

Cuando la iglesia se estableció en lo que se convertiría en el Territorio de Utah, finalmente quedó sometida al poder y la opinión de los Estados Unidos. Las primeras fricciones comenzaron a manifestarse durante la administración de James Buchanan y llegaron tropas federales (véase Guerra de Utah ). Buchanan, anticipando la oposición mormona al nuevo gobernador territorial nombrado para reemplazar a Brigham Young, envió 2500 soldados federales a Utah para instalar al nuevo gobernador, lo que desencadenó una serie de malentendidos en los que los mormones se sintieron amenazados. ^{[ 60 ]}

Ley Morrill contra la bigamia de 1862

En 1862, la Ley Morrill contra la Bigamia entró en vigor. Esta ley penalizaba la poligamia, disolvía la iglesia y limitaba sus propiedades inmobiliarias. En general, se la consideraba inconstitucional y solo se aplicaba en casos excepcionales. ^{[ 61 ]}^{: 422} Si bien la ley prohibía la bigamia en los territorios estadounidenses, se la consideraba débil e ineficaz para impedir su práctica. ^{[ 62 ]} Sin embargo, ante la constante amenaza de legislación contra la poligamia y la iglesia, Brigham Young fingió acatarla. ^{[ 61 ]}^{: 422}

El 6 de enero de 1879, la Corte Suprema confirmó la Ley Morrill contra la Bigamia en el caso Reynolds contra Estados Unidos . ^{[ 63 ]}^{: 93}

Proyectos de ley de Wade, Cragin y Cullom

Los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom fueron leyes contra la bigamia que no lograron ser aprobadas en el Congreso de los Estados Unidos. Todos los proyectos de ley tenían como objetivo hacer cumplir la prohibición de la poligamia de la Ley Morrill con medidas más punitivas. ^{[ 64 ]} El proyecto de ley Wade de 1866 tenía el poder de desmantelar el gobierno local en Utah. ^{[ 65 ]} Tres años después del fracaso del proyecto de ley Wade, se presentó el proyecto de ley Cragin, que habría eliminado el derecho a un jurado en los juicios por bigamia, pero no fue aprobado. ^{[ 66 ]} Posteriormente, se presentó el proyecto de ley Cullom. Una de las partes más preocupantes del proyecto de ley Cullom para los polígamos era que, de aprobarse, cualquier persona que practicara cualquier tipo de relación no monógama no podría convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, votar en las elecciones ni recibir los beneficios de las leyes de propiedad de tierras. El liderazgo de la iglesia se opuso públicamente al proyecto de ley Cullom. Artículos de opinión en periódicos propiedad de la iglesia declararon que el proyecto de ley era injusto y peligroso para los mormones. ^{[ 67 ]}

La introducción del Proyecto de Ley Cullom provocó protestas de los mormones, en particular de las mujeres mormonas. Estas organizaron reuniones de indignación para expresar su desaprobación del proyecto de ley. ^{[ 35 ]}^{: xii} La fuerte reacción de las mujeres mormonas sorprendió a muchos observadores y políticos. Fuera de la iglesia, las mujeres mormonas eran vistas como débiles y oprimidas por sus maridos y los hombres de la iglesia. El activismo político en apoyo de la poligamia de las mujeres mormonas fue inesperado en un grupo que había sido retratado como impotente. ^{[ 68 ]}^{[ 35 ]}^{: xii–xvi}

Ley de Polonia de 1874

Tras el fracaso de los proyectos de ley Wade, Cragin y Collum, la Ley Poland fue una ley de enjuiciamiento contra la bigamia que fue promulgada con éxito por el 43.º Congreso de los Estados Unidos . La Ley Poland, que recibió su nombre de su promotor en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , intentó enjuiciar a Utah bajo la Ley Morrill contra la Bigamia por negarse a dejar de practicar la poligamia. La ley despojó a Utah de algunos poderes y otorgó al gobierno federal un mayor control sobre el territorio. Entre otros poderes, la ley otorgó a los tribunales de distrito de los Estados Unidos jurisdicción en el Territorio de Utah para todos los casos judiciales. ^{[ 69 ]} La Ley Poland permitió que los hombres que tenían varias esposas fueran acusados penalmente , lo que incluía a muchos hombres mormones de la época. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

Ley Edmunds de 1882

En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un líder prominente de la iglesia, se le negó un puesto sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos debido a sus relaciones polígamas. Esto reavivó el tema de la poligamia en la política nacional. Un mes después, el Congreso aprobó la Ley Edmunds , que enmendaba la Ley Morrill y convertía la poligamia en un delito grave punible con una multa de 500 dólares y cinco años de prisión. La "cohabitación ilícita", en la que la fiscalía no necesitaba probar que se había celebrado una ceremonia matrimonial (solo que una pareja había vivido junta), era un delito menor punible con una multa de 300 dólares y seis meses de prisión. ^{[ 2 ]} También revocó el derecho de los polígamos a votar o a ocupar cargos públicos y permitió que fueran castigados sin el debido proceso. Incluso si las personas no practicaban la poligamia, se les revocarían sus derechos si confesaban creer en ella. En agosto, Rudger Clawson fue encarcelado por seguir conviviendo con esposas con las que se casó antes de la Ley Morrill de 1862. ^{[ 72 ]}^{[ 17 ]}^{: 291}

Ley Edmunds-Tucker de 1887

En 1887, la Ley Edmunds-Tucker permitió la disolución de la Iglesia SUD y la confiscación de sus bienes; además, amplió las sanciones de la Ley Edmunds. El 31 de julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos, George Peters, presentó una demanda para confiscar todos los bienes de la iglesia. ^{[ 73 ]}

La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial, y muchos miembros y líderes eran buscados activamente como fugitivos. Al no poder presentarse públicamente, los líderes se vieron obligados a operar en la clandestinidad. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

Tras la aprobación de la Ley Edmunds-Tucker, la Iglesia tuvo dificultades para funcionar como una institución viable. Después de visitar a los líderes del sacerdocio en numerosos asentamientos, el presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff, partió hacia San Francisco el 3 de septiembre de 1890 para reunirse con destacados empresarios y políticos. Regresó a Salt Lake City el 21 de septiembre, decidido a obtener confirmación divina para seguir un camino que se hacía cada vez más claro, aunque con gran angustia. Como explicó a los miembros de la Iglesia un año después, la elección era entre, por un lado, continuar practicando la poligamia y, por lo tanto, perder los templos , «suspendiendo todas las ordenanzas que allí se realizaban» y, por otro, dejar de practicar la poligamia para seguir realizando las ordenanzas esenciales para los vivos y los muertos. Woodruff se apresuró a añadir que solo había actuado según las instrucciones del Señor.

1879 Reynolds contra Estados Unidos

En 1879, la Corte Suprema dictaminó que un acusado no puede alegar una obligación religiosa como defensa válida ante un delito y ratificó la Ley Morrill contra la Bigamia en el caso Reynolds contra Estados Unidos . ^{[ 63 ]}^{: 93}^{[ 76 ]} La Corte afirmó que, si bien la posesión de una creencia religiosa estaba protegida por el derecho a la libertad de religión de la Primera Enmienda , la práctica de una creencia religiosa que infringiera la ley no lo estaba. ^{[ 77 ]} Reynolds contra Estados Unidos fue el primer caso de la Corte Suprema en el que una parte utilizó el derecho a la libertad de religión como defensa. El fallo concluyó que los mormones podían ser acusados de bigamia a pesar de sus creencias religiosas. ^{[ 78 ]}

Manifiesto de 1890 que prohíbe los nuevos matrimonios polígamos.

El elemento final de la experiencia reveladora de Woodruff se produjo la noche del 23 de septiembre de 1890. A la mañana siguiente, informó a algunas de las autoridades generales que había luchado durante toda la noche con el Señor respecto al camino que debía seguir. El resultado fue un manuscrito de 510 palabras escrito a mano en el que expresaba su intención de cumplir con la ley y negaba que la Iglesia continuara celebrando o aprobando matrimonios polígamos. El documento fue posteriormente editado por George Q. Cannon, de la Primera Presidencia , y otros, hasta alcanzar su extensión actual de 356 palabras. El 6 de octubre de 1890, fue presentado a los Santos de los Últimos Días en la Conferencia General y aprobado por unanimidad.

Si bien muchos líderes religiosos en 1890 consideraban el Manifiesto como inspirado, existían diferencias entre ellos respecto a su alcance y permanencia. Las opiniones contemporáneas incluyen la afirmación de que el manifiesto estaba más relacionado con un esfuerzo por lograr la estadidad para el territorio de Utah. ^{[ 79 ]} Algunos líderes se mostraron reacios a poner fin a una práctica arraigada que se consideraba de mandato divino. Como resultado, se celebraron más de 200 matrimonios polígamos entre 1890 y 1904. ^{[ 80 ]}

Segundo Manifiesto de 1904

No fue hasta 1904, bajo el liderazgo del presidente de la iglesia Joseph F. Smith , que la iglesia prohibió por completo los nuevos matrimonios polígamos en todo el mundo. ^{[ 81 ]} Como era de esperar, persistieron los rumores de matrimonios realizados después del Manifiesto de 1890, y a partir de enero de 1904, los testimonios presentados en las audiencias de Smoot dejaron claro que la poligamia no se había extinguido por completo.

La ambigüedad se resolvió en la Conferencia General de abril de 1904, cuando Smith emitió el « Segundo Manifiesto », una declaración enfática que prohibía los nuevos matrimonios polígamos y proclamaba que los infractores estarían sujetos a la disciplina eclesiástica . Declaraba que cualquiera que participara en matrimonios plurales adicionales, y quienes los oficiaran, serían excomulgados de la iglesia. Entre quienes discreparon con el Segundo Manifiesto se encontraban los apóstoles Matthias F. Cowley y John W. Taylor , quienes renunciaron al Quórum de los Doce . Cowley conservó su membresía en la iglesia, pero Taylor fue excomulgado posteriormente.

Aunque el Segundo Manifiesto puso fin a la práctica oficial de nuevos matrimonios polígamos, los ya existentes no se disolvieron automáticamente. Muchos mormones, incluidos líderes prominentes de la iglesia, mantuvieron su poligamia hasta las décadas de 1940 y 1950. ^{[ 7 ]}

En 1943, la Primera Presidencia se enteró de que el apóstol Richard R. Lyman convivía con una mujer que no era su esposa legal. Resultó que, en 1925, Lyman había iniciado una relación que él mismo definió como un matrimonio polígamo. Incapaz de confiar en nadie más para oficiar la ceremonia, Lyman y la mujer intercambiaron votos en secreto. Para 1943, ambos tenían más de setenta años. Lyman fue excomulgado el 12 de noviembre de 1943. El Cuórum de los Doce proporcionó a los periódicos un comunicado de una sola frase, en el que declaraba que el motivo de la excomunión era la violación de la ley de castidad .

La poligamia en otras iglesias del movimiento de los Santos de los Últimos Días

Con el tiempo, muchos de los que rechazaron la renuncia de la Iglesia SUD a la poligamia formaron pequeñas comunidades muy unidas en zonas de las Montañas Rocosas. Estos grupos siguen practicando «el Principio». En la década de 1940, el apóstol de la Iglesia SUD, Mark E. Petersen, acuñó el término « fundamentalista mormón » para describir a estas personas. ^{[ 83 ]} Los fundamentalistas practican como individuos, como familias o como parte de denominaciones organizadas. Hoy en día, la Iglesia SUD se opone al uso del término «fundamentalistas mormones» y sugiere usar el término «sectas polígamas» para evitar confusiones sobre si la mayoría de los creyentes mormones enseñan o practican la poligamia. ^{[ 84 ]} La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (también conocida como FLDS) sigue practicando la poligamia. ^{[ 85 ]}

Teoría moderna del matrimonio plural dentro de la Iglesia SUD

Aunque la Iglesia SUD ha abandonado la práctica del matrimonio plural, no ha abandonado las doctrinas subyacentes de la poligamia. Las parejas mormonas monógamas siguen practicando el sellamiento mutuo. Sin embargo, en algunas circunstancias, hombres y mujeres pueden sellarse con múltiples cónyuges. Lo más común es que un hombre se selle con varias esposas: si su primera esposa fallece, puede sellarse con una segunda. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} Una mujer fallecida también puede sellarse con varios hombres, pero solo mediante sellamiento vicario si ellos también han fallecido. ^{[ 89 ]}

Sellamientos múltiples cuando ha fallecido un cónyuge anterior.

En el caso de que la primera esposa de un hombre fallezca y el hombre se vuelva a casar, y ambos matrimonios impliquen un sellamiento , las autoridades SUD enseñan que en la vida venidera, el hombre entrará en una relación polígama con ambas esposas. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} El expresidente de la Iglesia, Russell M. Nelson, y el actual presidente, Dallin H. Oaks, son ejemplos de tal caso. ^{[ 93 ]}

Según la política de la Iglesia SUD, un hombre cuya esposa sellada ha fallecido no necesita solicitar ningún permiso más allá de tener una recomendación vigente para el templo y una entrevista con su obispo para obtener la autorización final para una ordenanza en vida, para casarse en el templo y sellarse con otra mujer, a menos que las circunstancias de la nueva esposa requieran la cancelación del sellamiento. Sin embargo, una mujer cuyo esposo sellado ha fallecido sigue vinculada por el sellamiento original y debe solicitar la cancelación del sellamiento para sellarse con otro hombre (véase el siguiente párrafo para la excepción a esto después de su fallecimiento). En algunos casos, las mujeres en esta situación que desean volver a casarse eligen casarse con un segundo esposo y no se sellan con él, quedando selladas con su primer esposo por la eternidad.

Sin embargo, a partir de 1998, las mujeres que han fallecido pueden ser selladas a más de un hombre. En 1998, la Iglesia SUD creó una nueva política que permite que una mujer también pueda ser sellada a más de un hombre. Sin embargo, una mujer no puede ser sellada a más de un hombre mientras esté viva. Solo puede ser sellada a parejas posteriores después de que tanto ella como su(s) esposo(s) hayan fallecido. ^{[ 94 ]} Por lo tanto, si una viuda que fue sellada a su primer esposo se vuelve a casar, puede ser sellada por poder a todos sus esposos posteriores, pero solo después de que tanto ella como los esposos posteriores hayan fallecido. Los sellamientos por poder, al igual que los bautismos por poder, simplemente se ofrecen a la persona en la otra vida, lo que indica que el propósito es permitir que la mujer elija al hombre adecuado para ser sellada. ^{[ 95 ]} Esta salvedad es necesaria para cumplir con la enseñanza de Jesús en Marcos 12 , donde enseña la ley del matrimonio con respecto a la cuestión de las viudas que se vuelven a casar.

En el siglo XXI, el liderazgo de la iglesia ha enseñado que el conocimiento doctrinal sobre la naturaleza de las relaciones familiares en la otra vida es limitado y no existe una enseñanza oficial de la iglesia sobre cómo se desarrollan los matrimonios múltiples en la vida en la otra vida, más allá de la confianza en Dios de que tales asuntos se resolverán felizmente. ^{[ 96 ]}

Sellamientos múltiples cuando los matrimonios terminan en divorcio

Un hombre sellado a una mujer pero divorciado posteriormente debe solicitar una autorización de sellamiento a la Primera Presidencia para poder sellarse a otra mujer. ^{[ 97 ]} Recibir dicha autorización no anula ni invalida el primer sellamiento. Una mujer en las mismas circunstancias solicitaría a la Primera Presidencia una cancelación del sellamiento (a veces llamada "divorcio del templo"), lo que le permitiría sellarse a otro hombre. Esta aprobación anula el sellamiento original en lo que a la mujer respecta. Las mujeres divorciadas que no han solicitado la cancelación del sellamiento se consideran selladas al esposo original. Según los doctores Joseph Stuart y Janiece Johnson del Instituto Neal A. Maxwell para la Investigación Religiosa , incluso en la vida venidera la relación matrimonial es voluntaria, por lo que ninguna persona podría ser obligada a una relación eterna mediante un sellamiento en el templo en la que no desea estar. ^[⁹⁸^] A las mujeres divorciadas también se les puede conceder la cancelación del sellamiento, aunque no tengan intención de casarse con otra persona. En este caso, ya no se las considera unidas a nadie y se presume que tienen el mismo estatus eterno que las mujeres solteras.

Sellamientos por poder en los que ambos cónyuges han fallecido.

Según la política de la Iglesia, después de que un hombre fallece, puede ser sellado por poder a todas las mujeres con las que estuvo legalmente casado en vida. Lo mismo aplica a las mujeres; sin embargo, si una mujer fue sellada a un hombre en vida, todos sus maridos deben haber fallecido antes de que pueda ser sellada por poder a ellos. ^{[ 94 ]}^{[ 99 ]}

La doctrina de la Iglesia no es del todo específica sobre el estatus de los hombres o mujeres que se unen por poder a múltiples cónyuges. Existen al menos dos posibilidades:

Independientemente de a cuántas personas se una un hombre o una mujer mediante un pacto vicario, solo permanecerán con una de ellas en la otra vida, y los cónyuges restantes, que aún podrían merecer todos los beneficios de la exaltación que provienen del pacto vicario, se casarían entonces con otra persona para asegurar que cada uno tenga un matrimonio eterno.
Estos sellamientos crean matrimonios plurales efectivos que perdurarán después de la muerte. No existen enseñanzas de la Iglesia que aclaren si las relaciones poliándricas pueden existir en la otra vida, por lo que algunos miembros dudan de que esta posibilidad se aplique a las mujeres selladas por poder a múltiples cónyuges. La posibilidad de que las mujeres se sellen a varios hombres es un cambio de política reciente, implementado en 1998. Los líderes de la Iglesia no han explicado este cambio ni sus implicaciones doctrinales.

Críticas a la poligamia mormona

Casos de matrimonios polígamos infelices

Los críticos de la poligamia en los inicios de la Iglesia SUD afirman que la poligamia produjo infelicidad en algunas esposas. ^{[ 100 ]}^{: 226–228} El historiador Todd Compton, en su libro En la soledad sagrada , describió varios casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no eran felices con la poligamia. ^{[ 48 ]}

Un medio para la gratificación sexual inmoral

Los críticos de la poligamia en los inicios de la Iglesia SUD afirman que los líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para satisfacer sus deseos inmorales de gratificación sexual con múltiples parejas sexuales. ^{[ 100 ]}^{: 204–290} Los críticos señalan que los líderes de la iglesia practicaron la poligamia en secreto desde 1833 hasta 1852, a pesar de una doctrina escrita de la iglesia (Doctrina y Convenios 101, edición de 1835) que la rechazaba y establecía que solo se permitían los matrimonios monógamos. ^{[ 101 ]}

matrimonios polígamos con menores de edad

El historiador George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron varias esposas en los primeros años del movimiento de los Santos de los Últimos Días, y encontró que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años y 53 tenían dieciséis años. ^{[ 107 ]} El historiador Todd Compton cree que Joseph Smith se casó con una niña que tenía catorce años (posiblemente dos); según Compton, "es improbable que el matrimonio se haya consumado". ^{[ 48 ]}^{: 6, 606}^{[ c ]} El historiador Stanley Hirshon documentó casos de niñas de 10 y 11 años que se casaron con hombres mayores. ^{[ 108 ]}

La edad media de matrimonio para las mujeres era menor en la poligamia mormona que en Nueva Inglaterra y los estados del noreste (las sociedades en las que habían vivido Smith y muchos de los primeros conversos al movimiento), y esto se debía en parte a la práctica de la poligamia, y Compton concluye que "[e]l matrimonio temprano y el matrimonio muy temprano eran... aceptados" en el mormonismo primitivo. ^{[ 15 ]}^{: 229} Estos matrimonios frecuentemente tenían un propósito dinástico, destinados a unir a las personas a las familias de los líderes, motivados por la importancia del matrimonio para la comprensión del más allá de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX. ^{[ 15 ]}^{: 230–231} Según Compton, el "paralelo válido" para los matrimonios tempranos mormones es la "historia estadounidense y europea de matrimonios tempranos de élite que no se consumaban hasta que los participantes del matrimonio eran mucho mayores". ^{[ 15 ]}^{: 231} Compton "encuentra problemáticos los matrimonios dinásticos de niñas adolescentes, incluso si la consumación sexual se retrasa". ^{[ 15 ]}^{: 231}

hombres solteros

Si algunos hombres tienen varias esposas y el número de hombres y mujeres es aproximadamente igual, algunos hombres necesariamente quedarán sin esposa. En las denominaciones que aún practican la poligamia, a estos hombres, conocidos como niños perdidos, a menudo se les expulsa para que no compitan con los hombres polígamos de alto rango. ^{[ 109 ]}

Véase también

Notas

↑ La Iglesia SUD anima a los periodistas a que, al referirse a personas u organizaciones que practican la poligamia, aclaren que la Iglesia SUD no está afiliada a ellas.^{[ 8 ]} La Iglesia SUD repudia a los grupos polígamos y excomulga a sus miembros si se descubre.^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} En su sitio web, la iglesia afirma que «la doctrina estándar de la iglesia es la monogamia» y que la poligamia fue una excepción temporal a la regla.^{[ 11 ]}
↑ En palabras del historiador Benjamin Park, "los orígenes precisos de la práctica siguen siendo confusos".^{[ 14 ]}^{: 63} Según el historiador Don Bradley, el primer matrimonio polígamo de Joseph Smith probablemente tuvo lugar en 1833.^{[ 15 ]}^{: 14–58} Según Park, Smith inició la poligamia mormona en la década de 1840.^{[ 14 ]}^{: 62}
↑ Estas eran Helen Mar Kimball y Nancy Maria Winchester. Kimball tenía catorce años cuando Smith se casó con ella en mayo de 1843; Winchester tenía catorce o quince años, ya que la fecha de su matrimonio con Smith en relación con su cumpleaños es incierta. Sobre la no consumación, Compton afirma: «a mi juicio, es improbable que el matrimonio se haya consumado» y «no solo es incierto, sino improbable, a mi juicio».^{[ 15 ]}^{: 231}

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↑ Hyde, Orson (marzo de 1857). "El hombre, cabeza de la mujer: el reino de Dios, la descendencia de Cristo, la poligamia, la sociedad en Utah" . Journal of Discourses . 4 : 259. Cabe recordar que hubo una vez una boda en Caná de Galilea; y al leer con atención ese relato, se descubre que nada menos que Jesucristo se casó en esa ocasión. Si nunca se casó, su intimidad con María y Marta, y también con la otra María a quien Jesús amaba, debió ser sumamente inapropiada e impropia, por decir lo menos.
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Enlaces externos

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[44] Hyde, Orson (marzo de 1857). "El hombre, cabeza de la mujer: el reino de Dios, la descendencia de Cristo, la poligamia, la sociedad en Utah" . Journal of Discourses . 4 : 259. Cabe recordar que hubo una vez una boda en Caná de Galilea; y al leer con atención ese relato, se descubre que nada menos que Jesucristo se casó en esa ocasión. Si nunca se casó, su intimidad con María y Marta, y también con la otra María a quien Jesús amaba, debió ser sumamente inapropiada e impropia, por decir lo menos.

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