Arquitectura marroquí

Aunque menos documentados, los primeros períodos históricos de Marruecos estuvieron dominados por grupos y reinos bereberes , hasta el reino bereber de Mauritania . ^{[ 16 ]} En el siglo VII u VIII a. C., los fenicios fundaron una colonia de Lixus en la costa atlántica , que más tarde pasó a estar bajo control cartaginés , mauritano y finalmente romano . ^{[ 17 ] [ 18 ]} Otras ciudades importantes como Tingis (actual Tánger ) y Sala ( Chellah ) fueron fundadas y desarrolladas por fenicios o bereberes mauritanos. ^{[ 19 ] : 69} El asentamiento de Volubilis fue la capital tradicional del reino mauritano desde el siglo II a. C. en adelante, aunque puede haber sido fundado ya en el siglo III a. C. ^{[ 20 ]} Bajo el dominio mauritano, sus calles estaban dispuestas en un plano de cuadrícula y puede haber incluido un complejo palaciego y murallas fortificadas. ^{[ 20 ] [ 16 ] : 32} La influencia de la cultura púnica (cartaginesa) en la ciudad está atestiguada arqueológicamente por estelas púnicas y los restos de un templo púnico. ^{[ 20 ]} El rey mauritano Juba II (r. 25 a. C.–23 d. C.), rey vasallo de Roma y promotor de la cultura helenística tardía , construyó un palacio en Lixus que se basó en modelos helenísticos. ^{[ 16 ] : 43–44 [ 18 ]}

El asentamiento y la construcción romanos fueron mucho menos extensos en el territorio del actual Marruecos, que estaba en el borde del imperio, que en regiones cercanas como Hispania o África (actual Túnez ). Las ciudades más importantes, y las más directamente influenciadas por la cultura romana , fueron Tingis, Volubilis y Sala. ^{[ 19 ] : 67–68} La arquitectura romana a gran escala era relativamente rara; por ejemplo, solo hay un anfiteatro conocido en la región, en Lixus. ^{[ 19 ] : 68 Volubilis, la ciudad principal más interior, se convirtió en un} municipio romano provincial bien desarrollado y sus ruinas son hoy el sitio romano mejor conservado de Marruecos. Incluía acueductos , un foro , complejos termales , una basílica , el Templo Capitolino y un arco triunfal dedicado al emperador Caracalla y su madre en 216–217. El sitio también ha conservado una serie de hermosos mosaicos romanos . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Continuó siendo un centro urbano incluso después del fin de la ocupación romana en 285, con evidencia de ocupación cristiana latina , bereber y bizantina (romana oriental). ^{[ 22 ] : 53}

A principios del siglo VIII, la región se integró progresivamente en el emergente mundo musulmán , comenzando con las incursiones militares de Musa ibn Nusayr y consolidándose con la llegada de la dinastía Idrisí a finales de ese siglo. ^{[ 23 ]} La llegada del Islam fue sumamente significativa, ya que desarrolló un nuevo conjunto de normas sociales (aunque algunas de ellas eran familiares para las sociedades judeocristianas ) e instituciones que, por lo tanto, moldearon, en cierta medida, los tipos de edificios que se construían y los valores estéticos o espirituales que guiaban su diseño. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Los Idrisíes fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y en el principal centro político y cultural del Marruecos islámico temprano. ^{[ 19 ] [ 28 ]} En este período temprano, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Ándalus ( España y Portugal bajo dominio musulmán ), quienes trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. ^{[ 23 ] [ 1 ]} Los primeros monumentos conocidos de la era islámica en Marruecos, como las mezquitas al-Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez, fueron construidos en forma hipóstila e hicieron un uso temprano del arco de herradura o "morisca" . ^{[ 2 ] [ 29 ]} Estos reflejaban influencias tempranas de monumentos importantes como la Gran Mezquita de Kairuán y la Gran Mezquita de Córdoba . ^{[ 30 ]} En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos quedó directamente bajo la esfera de influencia del Califato Omeya de Córdoba , con la competencia del Califato Fatimí más al este. ^{[ 23 ]} Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin y la adición de sus minaretes de fustes cuadrados , las mezquitas más antiguas que se conservan en Marruecos, que anticipan la forma estándar de los minaretes marroquíes posteriores. ^{[ 29 ] [ 2 ] [ 31 ] : 126}

El colapso del califato cordobés a principios del siglo XI fue seguido por el avance significativo de los reinos cristianos en al-Ándalus musulmán y el surgimiento de importantes imperios bereberes en Marruecos. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes también tomaron el control del territorio musulmán restante en al-Ándalus, creando imperios que se extendieron por gran parte del oeste y norte de África y hasta Europa. ^{[ 30 ]} Este período es considerado una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos que se refinaron en siglos posteriores. ^{[ 2 ] [ 32 ] [ 30 ] [ 33 ]} Estos dos imperios fueron responsables del establecimiento de una nueva capital imperial en Marrakech y los almohades también comenzaron la construcción de una capital monumental en Rabat .

Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Ándalus, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería en Zaragoza , al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de Oriente, como las mocárabes ("talladuras de estalactitas" o "panal"). ^{[ 32 ] [ 34 ]} Las mezquitas almohades de Kutubiyya y Tinmal se consideran a menudo los prototipos de las mezquitas marroquíes posteriores. ^{[ 32 ] [ 2 ]} Los monumentales minaretes (por ejemplo, el minarete de Kutubiyya, la Giralda de Sevilla y la Torre Hassan de Rabat) y las puertas ornamentales (por ejemplo, Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat) del período almohade también establecieron los esquemas decorativos generales que se volvieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la Mezquita de la Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con pequeñas elaboraciones, en el siguiente período mariní. ^{[ 35 ] [ 32 ] [ 2 ]} Los almorávides y los almohades también promovieron la tradición de establecer fincas ajardinadas en el campo de su capital, como el Jardín de Menara y los Jardines de Agdal en las afueras de Marrakech. A finales del siglo XII, los almohades crearon un nuevo distrito palaciego fortificado, la Kasbah de Marrakech , para que sirviera como su residencia real y centro administrativo. Estas tradiciones y políticas tenían precedentes anteriores en al-Ándalus, como la creación de Madinat al-Zahra cerca de Córdoba, y posteriormente fueron repetidas por futuros gobernantes de Marruecos. ^{[ 35 ] [ 30 ] [ 2 ] [ 36 ]}

La dinastía bereber mariní que le sucedió también fue importante para perfeccionar el legado artístico establecido por sus predecesores. Con sede en Fez, construyeron monumentos con una decoración cada vez más intrincada y extensa, especialmente en madera y estuco . ^{[ 2 ]} También fueron los primeros en emplear ampliamente el zellige (mosaico con complejos patrones geométricos ). ^{[ 3 ]} Cabe destacar que fueron los primeros en construir madrasas , un tipo de institución originaria de Irán que se había extendido hacia Occidente. ^{[ 2 ]} Las madrasas de Fez, como la Bou Inania , la al-Attarine y la as-Sahrij , así como la madrasa mariní de Salé y la otra Bou Inania en Meknes , se consideran entre las mayores obras arquitectónicas de este período. ^{[ 37 ] [ 4 ] [ 2 ]} Si bien la arquitectura de las mezquitas siguió en gran medida el modelo almohade, un cambio notable fue el aumento progresivo del tamaño del sahn o patio, que anteriormente era un elemento menor del plano de planta pero que finalmente, en el período saadí posterior , llegó a ser tan grande como la sala principal de oración, y a veces más grande. ^{[ 38 ]} Al igual que los almohades antes que ellos, los mariníes crearon una ciudad palaciega separada para sí mismos; esta vez, fuera de Fez. Más tarde conocida como Fez Jdid , esta nueva ciudadela fortificada tenía un conjunto de dobles murallas para la defensa, una nueva Gran Mezquita , un vasto jardín real al norte conocido como el-Mosara , residencias para funcionarios del gobierno y cuarteles para guarniciones militares. ^{[ 36 ] [ 39 ]} Más tarde, probablemente en el siglo XV, se creó un nuevo barrio judío en su lado sur, el primer mellah en Marruecos, prefigurando la creación de distritos similares en otras ciudades marroquíes en períodos posteriores. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

El estilo arquitectónico bajo los Mariníes guardaba una estrecha relación con el del Emirato de Granada , en España, bajo la dinastía nazarí contemporánea . ^{[ 2 ]} La decoración de la famosa Alhambra recuerda, por tanto, a la construida en Fez en la misma época. Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Ándalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes (y judíos ) españoles que quedaban huyeron a Marruecos y al norte de África , incrementando aún más la influencia andalusí en estas regiones en las generaciones posteriores. ^{[ 4 ]}

Tras los marinitas llegó la dinastía saadí , que marcó un cambio político de imperios bereberes a sultanatos liderados por dinastías árabes sharifianas . Sin embargo, artística y arquitectónicamente hubo una amplia continuidad, y los estudiosos modernos consideran que los saadíes continuaron refinando el estilo marroquí-morisca existente, y algunos consideran las Tumbas Saadíes de Marrakech como uno de los apogeos de este estilo. ^{[ 38 ] : 194–196 [ 2 ] : 422}

Comenzando con los saadíes y continuando con los alauitas (sus sucesores y la monarquía reinante actual), el arte y la arquitectura marroquíes son retratados por los estudiosos modernos ( occidentales ) como relativamente conservadores; lo que significa que continuaron reproduciendo el estilo existente con alta fidelidad pero no introdujeron grandes innovaciones nuevas. ^{[ 2 ] : 421–422 [ 42 ] [ 38 ] : 194} Los saadíes, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y se beneficiaron de grandes recursos económicos en el apogeo de su poder a finales del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadianas, también construyeron la Madrasa Ben Youssef y varias mezquitas importantes en Marrakech, incluyendo la Mezquita Mouassine y la Mezquita Bab Doukkala . Estas dos mezquitas son notables por ser parte de complejos caritativos más grandes de usos múltiples que incluyen varias otras estructuras como fuentes públicas, hammams , madrasas y bibliotecas. Esto marcó un cambio respecto a los patrones anteriores de mecenazgo arquitectónico y pudo haber estado influenciado por la tradición de construir tales complejos en la arquitectura mameluca en Egipto y los külliye de la arquitectura otomana . ^{[ 35 ] : 367 [ 43 ]} Los saadíes también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech para sí mismos, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593) que era conocido por su decoración superlativa y costosos materiales de construcción, incluido el mármol italiano . ^{[ 35 ] [ 38 ]}

Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran en Marruecos hoy en día fueron construidos o restaurados por los alauitas en algún momento. ^{[ 4 ] [ 35 ] [ 28 ] [ 2 ] : 383–422 [ 42 ]} Elementos arquitectónicos ornamentados de edificios saadíes, sobre todo de su suntuoso Palacio El Badi en Marrakech, también fueron desmantelados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Isma'il (1672–1727). ^{[ 38 ]} Moulay Isma'il también es notable por haber construido un vasto complejo palaciego imperial —similar a las anteriores ciudadelas palaciegas, pero a una escala mayor que antes— en Meknes, donde aún se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. ^{[ 44 ] [ 36 ] : 265–267} En su época, Tánger también volvió a estar bajo control marroquí en 1684, y gran parte de la arquitectura marroquí e islámica actual de la ciudad data de su reinado o posterior. ^{[ 45 ] [ 4 ]}

En 1765, el sultán Mohammed Ben Abdallah (nieto de Moulay Ismail) inició la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), ubicada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó trasladar y restringir el comercio europeo. ^{[ 36 ] : 264} Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que dio como resultado una ciudad marroquí relativamente singular con arquitectura de Europa occidental , particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones costeras o bastiones similares , generalmente conocidos como sqala , se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger. ^{[ 2 ] : 409} Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, los sultanes alauitas y sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez. ^{[ 3 ] [ 11 ]}

En el siglo XX, la arquitectura y las ciudades marroquíes también fueron moldeadas por el período de control colonial francés (1912-1956) y el dominio colonial español en el norte del país (1912-1958). Esta época introdujo nuevos estilos arquitectónicos como el Art Nouveau , el Art Déco y otros estilos modernistas , además de las ideas europeas sobre planificación urbana impuestas por las autoridades coloniales. ^{[ 46 ]} Los arquitectos y planificadores europeos también se inspiraron en la arquitectura tradicional marroquí para desarrollar un estilo a veces denominado Neo-Mauresco (similar al Neomorisca ) o Arabisante ("Arabisante"), que fusionaba la arquitectura europea contemporánea con un pastiche de la arquitectura tradicional marroquí, con el apoyo del residente general francés Hubert Lyautey . ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 10 ]}

Los franceses trasladaron la capital a Rabat y fundaron varias Villes Nouvelles ("Ciudades Nuevas") junto a las medinas históricas (antiguas ciudades amuralladas) para que actuaran como nuevos centros administrativos, que desde entonces han crecido más allá de las ciudades antiguas. En particular, Casablanca se desarrolló como un importante puerto y rápidamente se convirtió en el centro urbano más poblado del país. ^{[ 23 ]} Como resultado, la arquitectura de la ciudad se convirtió en un importante escaparate de la arquitectura Art Déco y colonial Mauresca . Ejemplos notables incluyen los edificios cívicos de la Plaza Muhammad V ( Plaza Mohammed V ), la Catedral del Sacré-Cœur , el Cinéma Rialto de estilo Art Déco, el Mahkamat al-Pasha de estilo neomorisco en el distrito de Habous . ^{[ 11 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Arquitectura similar también apareció en otras ciudades importantes como Rabat y Tánger , con ejemplos como el Gran Teatro Cervantes en Tánger y el Banco al-Maghrib y los edificios de correos en el centro de Rabat. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} Por otra parte, la pequeña ciudad sureña de Sidi Ifni también destaca por su arquitectura Art Déco que data de la ocupación española. ^{[ 53 ]}

Elie Azagury se convirtió en el primer arquitecto modernista marroquí en la década de 1950. ^{[ 54 ] [ 55 ]} A finales del siglo XX y principios del XXI, la arquitectura marroquí contemporánea también continuó rindiendo homenaje a la arquitectura tradicional del país. En algunos casos, se reclutó a arquitectos internacionales para diseñar edificios de estilo marroquí para importantes proyectos reales, como el Mausoleo de Mohammed V en Rabat y la imponente Mezquita Hassan II en Casablanca. ^{[ 56 ] [ 13 ]} Las monumentales nuevas puertas del Palacio Real de Fez , construidas entre 1969 y 1971, también emplearon la artesanía tradicional marroquí. ^{[ 3 ]} Las nuevas estaciones de tren de Marrakech y Fez son ejemplos de formas tradicionales marroquíes adaptadas a la arquitectura moderna. ^{[ 57 ]} El estilo tradicional marroquí, o imitaciones del mismo, también se han utilizado con frecuencia en el diseño de nuevos hoteles. ^{[ 12 ]}

La arquitectura modernista también ha continuado utilizándose, como lo demuestran edificios como la Mezquita Sunna (1966) y el Centro Gemelo (1999) en Casablanca. Más recientemente, algunos ejemplos del siglo XXI de proyectos arquitectónicos importantes o prestigiosos incluyen la ampliación del Aeropuerto Menara de Marrakech (terminada en 2008), ^{[ 58 ]} la Biblioteca Nacional de Marruecos en Rabat (2008), la galardonada Estación de Tren de Alta Velocidad en Kenitra (inaugurada en 2018), ^{[ 59 ] [ 60 ]} la Torre Finance City en Casablanca (terminada en 2019 y uno de los edificios más altos de Marruecos ), ^{[ 61 ]} y el nuevo Gran Teatro de Rabat de Zaha Hadid (cuya finalización estaba prevista para finales de 2019). ^{[ 62 ] [ 63 ]}

Al igual que en el resto del mundo mediterráneo , la cultura y los monumentos de la Antigüedad Clásica y de la Antigüedad Tardía tuvieron una influencia importante en la arquitectura del mundo islámico que les sucedió. En Marruecos, la antigua ciudad romana de Volubilis actuó como la primera capital idrisí antes de la fundación de Fez. ^{[ 28 ] [ 19 ]} Las columnas y capiteles de los monumentos romanos y paleocristianos se reutilizaron con frecuencia como spolia en las primeras mezquitas de la región, aunque esto fue mucho menos común en Marruecos, donde los restos romanos eran mucho más escasos. ^{[ 36 ] : 43} Los capiteles islámicos posteriores se desarrollaron a partir de estos modelos a su vez. ^{[ 2 ] [ 64 ]} En otros ejemplos, los motivos vegetales y florales de la Antigüedad Tardía constituyeron una de las bases de las que se derivaron los motivos arabescos de la época islámica . ^{[ 65 ] [ 2 ]} El icónico arco de herradura o arco «morisco», que se convirtió en un rasgo habitual de la arquitectura marroquí y morisca, también tuvo algunos precedentes en edificios bizantinos y visigodos . ^{[ 2 ] : 163–164 [ 5 ]} Por último, otro legado importante de la herencia grecorromana fue la continuación y proliferación de baños públicos , conocidos como hammams , en todo el mundo islámico, incluido Marruecos, que se basaban en gran medida en las termas romanas y asumieron funciones sociales adicionales. ^{[ 2 ] [ 66 ] [ 67 ]}

La llegada del Islam con los conquistadores árabes del este a principios del siglo VIII trajo consigo cambios sociales que también requirieron la introducción de nuevos tipos de edificios, como las mezquitas. Estas últimas siguieron más o menos el modelo de otras mezquitas hipóstilas que eran comunes en gran parte del mundo islámico en ese momento. ^{[ 30 ] [ 36 ]} Las tradiciones del arte islámico también introdujeron ciertos valores estéticos, sobre todo una preferencia general por evitar las imágenes figurativas debido a un tabú religioso sobre los iconos o imágenes veneradas. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Este aniconismo en la cultura islámica hizo que los artistas exploraran el arte no figurativo y creó un cambio estético general hacia la decoración basada en las matemáticas , como los patrones geométricos, así como otros motivos relativamente abstractos como los arabescos. ^{[ 70 ]} Si bien las imágenes figurativas continuaron apareciendo en el arte islámico, para el siglo XIV estas estaban generalmente ausentes en la arquitectura de las regiones occidentales del mundo islámico, como Marruecos. ^{[ 65 ]} Algunas imágenes figurativas de animales todavía aparecían ocasionalmente en palacios reales, como las esculturas de leones y leopardos en la monumental fuente de un antiguo palacio saadí en los Jardines de Agdal. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Aparte de los cambios iniciales provocados por la llegada del Islam, la cultura y la arquitectura marroquíes continuaron adoptando posteriormente ciertas ideas e importaciones de las partes orientales del mundo islámico. Esto incluye algunas de las instituciones y tipos de edificios que se volvieron característicos del mundo musulmán histórico. Por ejemplo, los bimaristans , equivalentes históricos de los hospitales, se originaron más al este en Irak , siendo el primero construido por Harun al-Rashid (entre 786 y 809). ^{[ 73 ]} Se extendieron hacia el oeste y aparecieron por primera vez en Marruecos a finales del siglo XII cuando los almohades fundaron un maristán en Marrakech. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Las madrasas , otra institución importante, se originaron en Irán a principios del siglo XI bajo Nizam al-Mulk , y fueron adoptadas progresivamente más al oeste. ^{[ 2 ] [ 76 ] [ 77 ]} La primera madrasa en Marruecos ( Madrasat as-Saffarin ) fue construida en Fez por los Mariníes en 1271, y las madrasas proliferaron aún más en el siglo XIV. ^{[ 2 ] [ 78 ]} En cuanto a los motivos decorativos, los mocárabes, una característica notable de la arquitectura marroquí introducida en el período almorávide en el siglo XII, ^{[ 2 ] : 237} también se originaron primero en Irán antes de extenderse hacia Occidente. ^{[ 32 ] [ 34 ]}

La cultura de Al-Ándalus, bajo dominio musulmán, que se extendió por gran parte de la península ibérica al norte entre 711 y 1492, influyó notablemente en la historia y la arquitectura marroquíes de diversas maneras, y a su vez, fue influenciada por los movimientos culturales y políticos marroquíes. Jonathan Bloom , en su panorama general de la arquitectura islámica occidental, señala que «considera la arquitectura del norte de África y la península ibérica en conjunto porque el estrecho de Gibraltar fue menos una barrera y más un puente». ^{[ 36 ] : 13}

Además de la proximidad geográfica de ambas regiones, se produjeron numerosas oleadas migratorias desde Al-Ándalus a Marruecos, tanto de musulmanes como de judíos. Una de las primeras oleadas fue la de los árabes exiliados de Córdoba que llegaron a Fez tras una rebelión fallida a principios del siglo IX. ^{[ 79 ] : 44} Esta transferencia de población culminó en las oleadas de refugiados que llegaron tras la caída de Granada en 1492, entre los que se encontraban muchos miembros de la antigua élite y de las clases cultas andalusíes. ^{[ 4 ]} Estos inmigrantes desempeñaron papeles importantes en la sociedad marroquí. Entre otros ejemplos, fueron los primeros árabes exiliados de Córdoba quienes dieron nombre al barrio andalusí de Fez ^{[ 28 ]} y fueron los refugiados andalusíes del siglo XVI quienes reconstruyeron y expandieron la ciudad norteña de Tetuán . ^{[ 4 ]}

El período del Emirato y Califato Omeya en Córdoba, que marcó el apogeo del poder musulmán en Al-Ándalus, fue una era especialmente crucial que vio la construcción de algunos de los monumentos islámicos tempranos más importantes de la región. La Gran Mezquita de Córdoba es frecuentemente citada por los estudiosos como una influencia importante en la arquitectura posterior de las regiones occidentales del mundo islámico debido tanto a sus innovaciones arquitectónicas como a su importancia simbólica como corazón religioso del poderoso Califato de Córdoba. ^{[ 80 ] [ 5 ] [ 81 ] [ 30 ] : 281–284} Muchas de sus características, como las cúpulas nervadas ornamentales, ^{[ 2 ] : 149–151} el minbar y la cámara poligonal del mihrab , se convertirían en modelos recurrentes de elementos posteriores en la arquitectura islámica de la región más amplia. ^{[ 30 ] : 284} Asimismo, la disposición decorativa de la puerta Bab al-Wuzara' , la puerta occidental original de la mezquita, muestra muchos de los elementos estándar que se repiten en las puertas y mihrabs de períodos posteriores: a saber, un arco de herradura con dovelas decoradas , un marco rectangular alfiz y una banda de inscripción. ^{[ 2 ] : 165–170} Georges Marçais (un importante erudito del siglo XX sobre este tema ^{[ 82 ] : 279} ) también rastrea los orígenes de algunas características arquitectónicas posteriores directamente a los arcos complejos de la expansión de la mezquita del siglo X de Al-Hakam II , a saber, los arcos polilobulados que se encuentran en toda la región después del siglo X y el motivo sebka que se volvió omnipresente en la arquitectura marroquí después del período almohade (siglos XII-XIII). ^{[ 2 ]} Además, durante gran parte del siglo X, el Califato de Córdoba mantuvo el norte de Marruecos en su esfera de influencia . Durante este período, el califa Abd ar-Rahman III contribuyó a la arquitectura de Fez patrocinando la ampliación de la Mezquita Qarawiyyin. ^{[ 36 ]} El mismo califa también supervisó la construcción del primer minarete de la mezquita de Córdoba, cuya forma —un fuste de base cuadrada con una torre linterna secundaria encima— algunos estudiosos consideran precursora de otros minaretes en al-Ándalus y Marruecos. ^{[ 36 ] :63} Casi al mismo tiempo, en 756, también patrocinó la construcción de un minarete similar (aunque más sencillo) para la Mezquita Qarawiyyin, mientras que el gobernador omeya de Fez patrocinó la construcción de un minarete similar para la Mezquita Al-Andalusiyyin al otro lado del río. ^{[ 36 ] : 63–66}

A partir del siglo XI, los imperios almorávide y almohade, liderados por bereberes y con sede en Marruecos pero que también controlaban al-Ándalus, fueron fundamentales para combinar las tendencias artísticas tanto del norte de África como de al-Ándalus, dando lugar a lo que finalmente se convirtió en el estilo definitivo "hispano-morisca" o andalusí-magrebí de la región. ^{[ 30 ] : 276–328} El famoso minbar almorávide de Marrakech, encargado a un taller de artesanos de Córdoba, es uno de los ejemplos que ilustran este intercambio transcontinental de arte y formas. ^{[ 30 ] [ 83 ]} Estas tradiciones de arte y arquitectura morisca continuaron en Marruecos (y en el Magreb en general) mucho después del fin del dominio musulmán en la península ibérica. ^{[ 2 ] [ 36 ] [ 38 ]}

Los pueblos amazigh (comúnmente llamados «bereberes» en inglés) son un grupo étnico y lingüístico diverso que constituye la población indígena (preárabe) del norte de África. Siguen representando una gran parte de la población de Marruecos. ^{[ 85 ]} Además de las tradiciones arquitectónicas locales, los pueblos amazigh adaptaron las formas e ideas de la arquitectura islámica a sus propias condiciones, ^{[ 9 ] [ 86 ]} mientras que el mecenazgo de las dinastías amazigh contribuyó a su vez a la formación del arte islámico occidental, particularmente durante su dominio político de la región a lo largo de los siglos de gobierno almorávide, almohade y mariní. ^{[ 6 ] [ 87 ] [ 7 ] [ 32 ] : 28–30}

Dada la mezcla de pueblos y asentamientos en la región a lo largo de los siglos, no siempre es fácil separar las características arquitectónicas amazigh de las no amazigh; sin embargo, existen tipos y características arquitectónicas asociadas con las áreas predominantemente amazigh de Marruecos (en particular las zonas rurales de las montañas del Atlas y las regiones saharianas) que son lo suficientemente distintivas como para constituir sus propios estilos característicos. ^{[ 7 ]} Debido a que las estructuras relevantes están hechas de tierra apisonada o adobe , lo que requiere un mantenimiento regular para su conservación, los ejemplos existentes rara vez pueden datarse con fiabilidad más allá del siglo XIX o incluso del XX. ^{[ 87 ]} No obstante, algunas características de la arquitectura bereber en el norte de África, como las formas regionales de las mezquitas, se han establecido durante aproximadamente un milenio. ^{[ 7 ]}

Estructuras como los agadirs ( graneros fortificados ) y los qsūr o qsars (pueblos fortificados; a menudo escritos ksar en singular y ksour en plural) son características tradicionales prominentes de la arquitectura amazigh en Marruecos. ^{[ 88 ]} Asimismo, los paisajes de las montañas del Atlas y las regiones de oasis de Marruecos están marcados por numerosas kasbahs —o tighremt en lenguas amazigh ^{[ 86 ]} — que en este caso se refiere a estructuras altas y fortificadas que funcionan como fuertes, almacenes y/o residencias fortificadas. ^{[ 87 ] [ 7 ]} Estas, a su vez, pueden estar decoradas con motivos geométricos locales tallados en los exteriores de adobe. ^{[ 87 ] [ 7 ]}

El Tratado de Fez estableció el Protectorado francés en 1912. El residente general francés Hubert Lyautey nombró a Henri Prost para supervisar el desarrollo urbano de las ciudades bajo su control. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Una política importante con consecuencias a largo plazo fue la decisión de renunciar en gran medida a la remodelación de las ciudades históricas existentes y preservarlas deliberadamente como sitios de patrimonio histórico, todavía conocidas hoy como las "medianas". En cambio, la administración francesa construyó nuevas ciudades modernas (las Villes Nouvelles ) justo a las afueras de las ciudades antiguas, donde los colonos europeos residían en su mayoría con comodidades modernas de estilo occidental. Esto formaba parte de una "política de asociación" más amplia adoptada por Lyautey que favorecía diversas formas de gobierno colonial indirecto mediante la preservación de las instituciones y élites locales, en contraste con otras políticas coloniales francesas que favorecían la "asimilación". ^{[ 89 ] [ 92 ]} El deseo de preservar las ciudades históricas también era coherente con una de las tendencias en las ideas europeas sobre planificación urbana de la época que abogaba por la preservación de las ciudades históricas en Europa, ideas que el propio Lyautey favorecía. ^{[ 91 ]} En abril de 1914, el gobierno colonial promulgó un dahir para la "organización, desarrollo y extensión de planes urbanos, servidumbres y peajes de carreteras". ^{[ 93 ] [ 94 ]} Este dahir incluía normas de construcción que afectaban directamente a la arquitectura de la época, como se indica a continuación:

1. Los edificios no podían tener más de cuatro pisos de altura.
2. La normativa sobre el uso del suelo exigía que el veinte por ciento de la superficie planificada estuviera destinada a patios o jardines.
3. Los balcones no deben tener vistas a las viviendas vecinas.
4. Los techos de todos los edificios deben ser planos.

Las normas de construcción mantuvieron las características arquitectónicas preexistentes del país y equilibraron la rápida urbanización. No obstante, si bien esta política preservó los monumentos históricos, también tuvo otras consecuencias a largo plazo al estancar el desarrollo urbano en estas áreas patrimoniales y causar escasez de viviendas en algunas zonas. ^{[ 89 ]} También reprimió las innovaciones arquitectónicas locales marroquíes, como por ejemplo en la medina de Fez, donde los residentes marroquíes estaban obligados a mantener sus casas —incluidas las de nueva construcción— en conformidad con lo que la administración francesa consideraba arquitectura indígena histórica. ^{[ 92 ]} La académica Janet Abu-Lughod ha argumentado que estas políticas crearon una especie de «apartheid» urbano entre las áreas urbanas indígenas marroquíes —que se vieron obligadas a permanecer estancadas en términos de desarrollo urbano— y las nuevas ciudades planificadas, habitadas principalmente por europeos, que se expandieron para ocupar tierras fuera de la ciudad que antes eran utilizadas por los marroquíes. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 89 ]} Esta separación se suavizó en parte por los marroquíes adinerados que comenzaron a mudarse a las Villes Nouvelles durante este período. ^{[ 91 ]}

En algunos casos, los funcionarios franceses eliminaron o remodelaron estructuras marroquíes precoloniales más recientes que habían sido visiblemente influenciadas por estilos europeos para borrar lo que consideraban una interferencia extranjera o no autóctona en la arquitectura marroquí. ^{[ 92 ]} A su vez, los arquitectos franceses construyeron edificios en las nuevas ciudades que se ajustaban a las funciones y distribuciones europeas modernas, pero cuya apariencia se fusionaba fuertemente con motivos decorativos locales marroquíes, dando como resultado una arquitectura de estilo morisco ^{[ 11 ]} o neomorisco. Esto fue especialmente evidente en algunas ciudades como la capital, Rabat, donde se diseñaron grandes edificios administrativos nuevos en este estilo junto a bulevares de estilo europeo. ^{[ 89 ]} En algunos casos, los franceses también insertaron estructuras de aspecto marroquí en el tejido de las ciudades antiguas, como la puerta Bab Bou Jeloud en Fez (terminada en 1913 ^{[ 97 ]} ) y el cercano Collège Moulay Idriss (inaugurado en 1914). ^{[ 98 ] [ 92 ]} Las nuevas ciudades construidas por los franceses también introdujeron estilos más modernistas como el Art Déco. Esta herencia es especialmente notable en Casablanca, ^{[ 99 ]} que se convirtió en la principal ciudad portuaria y la ciudad más grande del país durante este período. ^{[ 23 ]}

Uno de los tipos de construcción más comunes en Marruecos fue la tierra apisonada , una técnica de construcción antigua que se encuentra en todo el Cercano Oriente, África y más allá. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} También se la conoce como "pisé" (del francés) o "tabia" (del árabe). ^{[ 3 ]} Las murallas de Fez , Marrakech y Rabat, por ejemplo, se hicieron con este proceso, aunque algunas estructuras notables (como las puertas monumentales) también se construyeron en piedra. Generalmente se utilizaban materiales locales y se usaba ampliamente gracias a su bajo costo y relativa eficiencia. ^{[ 100 ]} Este material consistía en barro y tierra de consistencia variable (desde arcilla lisa hasta suelo rocoso) generalmente mezclado con otros materiales como paja o cal para mejorar la adhesión. La adición de cal también hacía que las paredes fueran más duras y resistentes en general, aunque esto variaba localmente ya que algunas áreas tenían suelo que se endurecía bien por sí solo mientras que otras no. ^{[ 3 ]} (Por ejemplo, las murallas de Fez y la cercana Meknes contienen hasta un 47 % de cal, frente a alrededor del 17 % en Marrakech y el 12 % en Rabat. ^{[ 103 ]} ) La técnica todavía se utiliza hoy en día, aunque la composición y la proporción de estos materiales han seguido cambiando con el tiempo, ya que algunos materiales (como la arcilla) se han vuelto relativamente más costosos que otros (como la grava ). ^{[ 3 ] [ 1 ] : 80}

Los muros se construían de abajo hacia arriba, un nivel a la vez. Los trabajadores compactaban y colocaban los materiales en secciones de entre 50 y 70  cm de longitud, sujetas temporalmente con tablones de madera. Una vez asentado el material, se retiraban las sujeciones de madera y se repetía el proceso sobre el nivel previamente completado. ^{[ 101 ] [ 103 ]} Este proceso inicial de andamiaje de madera suele dejar huellas en forma de varias filas de pequeños agujeros visibles en la superficie de los muros. ^{[ 1 ]} En muchos casos, los muros se cubrían con una capa de cal, estuco u otro material para darles una superficie lisa y proteger mejor la estructura principal. ^{[ 3 ]}

Este tipo de construcción requería un mantenimiento constante, ya que los materiales son relativamente permeables y se erosionan más fácilmente con la lluvia con el tiempo; en algunas partes de Marruecos (especialmente cerca del Sahara), las kasbahs y otras estructuras hechas con una composición menos duradera (que generalmente carecen de cal) pueden comenzar a desmoronarse en menos de un par de décadas después de haber sido abandonadas. ^{[ 3 ] [ 104 ]} Por lo tanto, las estructuras antiguas de este tipo permanecen intactas solo en la medida en que se restauran continuamente; algunos tramos de muro hoy parecen nuevos debido al mantenimiento regular, mientras que otros se están desmoronando.

Además de la tierra apisonada, el ladrillo y (especialmente en regiones desérticas) el adobe también eran materiales comunes para la construcción de casas, arquitectura civil y mezquitas. ^{[ 2 ] [ 105 ] [ 106 ]} Muchos minaretes medievales , por ejemplo, están hechos de ladrillo, en muchos casos recubiertos con otros materiales para decoración. ^{[ 2 ] [ 105 ]} La mampostería de piedra también se utilizó en muchos monumentos notables, especialmente en el período almohade. Las monumentales puertas almohades de Bab Agnaou, Bab er-Rouah y la puerta principal de la Kasbah Udayas (Bab Oudaia) hicieron un uso extensivo de piedra tallada. ^{[ 2 ] [ 32 ]} Los principales minaretes almohades del mismo período demuestran la variabilidad relativa en los materiales y métodos de construcción, según la región y las exigencias de la estructura: el minarete de la Mezquita Kutubiyya está construido con mampostería de piedra arenisca , la Giralda de Sevilla (en España) se construyó con ladrillo local, la imponente pero inacabada Torre Hassan en Rabat se construyó en piedra, y el minarete de la Mezquita Kasbah en Marrakech se construyó con una base de piedra y un fuste principal de ladrillo. ^{[ 2 ] : 209–211}

La madera también se usó extensamente, pero sobre todo para techos y otros elementos por encima del nivel de los ojos, como doseles y galerías superiores. Muchos edificios, como mezquitas y mausoleos, tienen techos inclinados de madera o tipo artesonado , conocidos localmente como berchla o bershla, ^{[ 38 ] [ 107 ]} a menudo realzados visualmente por el uso de patrones geométricos en su disposición, escultura y decoración pintada . ^{[ 2 ]} Muchas puertas, fuentes de calle y entradas de mezquitas también se destacan con doseles de madera esculpida que eran característicos de la arquitectura marroquí y morisca. ^{[ 2 ]} Especialmente desde el período mariní en adelante, la madera esculpida se convirtió en un componente importante de la decoración arquitectónica. ^{[ 4 ] [ 2 ]}

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  Un techo de berchla ornamentado en las tumbas saadíes del siglo XVI.
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  Dosel de madera sobre la entrada de la mezquita de Abu al-Hasan, del siglo XIV.
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  Tallado en madera de la época meriní en Funduq Staouniyyin (siglo XIV)

La madera generalmente provenía de cedros marroquíes , ^{[ 38 ] [ 3 ] [ 31 ]} todavía muy valorados hoy en día, que alguna vez crecieron abundantemente en las laderas de las montañas de todo el país, pero ahora están parcialmente en peligro de extinción y limitados a los bosques del Atlas Medio . ^{[ 108 ] [ 109 ]} Sin embargo, ocasionalmente se usaban otros tipos de madera. El dosel de madera esculpida de la Fuente Shrob ou Shouf en Marrakech estaba hecho de madera de palma , por ejemplo. ^{[ 32 ] : 128} El famoso minbar de la Mezquita Kutubiyya, que fue fabricado en Córdoba (España) antes de ser enviado a Marrakech, estaba hecho principalmente de madera de cedro, pero su decoración de marquetería estaba realzada con maderas más exóticas de diferentes colores, como el azufaifo y el ébano africano . ^{[ 83 ]}

Un elemento muy destacado y distintivo de la arquitectura marroquí y morisca es el uso abundante de estuco tallado para la decoración de paredes y techos. ^{[ 2 ] [ 4 ]} El estuco, relativamente económico y fácil de esculpir, se tallaba y pintaba con motivos de un amplio repertorio, incluyendo motivos florales y vegetales (arabescos), patrones geométricos, composiciones caligráficas y formas de mocárabes . ^{[ 4 ] [ 2 ]} (Estos también eran elementos comunes en la decoración de madera esculpida).

El trabajo de azulejos , particularmente en forma de mosaico llamado zellij , era un elemento decorativo estándar en las paredes bajas y para el pavimento de pisos. Consistía en piezas de loza cortadas a mano en diferentes colores que se unían para formar elaborados motivos geométricos, a menudo basados ​​en patrones de estrellas radiantes. ^{[ 4 ] [ 2 ]} El zellij apareció en la región durante el siglo X y se generalizó en el siglo XIV durante el período mariní. ^{[ 4 ]} Puede que se haya inspirado o derivado de los mosaicos bizantinos y luego haya sido adaptado por artesanos musulmanes para azulejos de loza. ^{[ 4 ]} Los azulejos se fabrican primero en cuadrados vidriados , típicamente de 10  cm por lado, luego se cortan a mano en una variedad de formas preestablecidas (generalmente memorizadas de memoria ) necesarias para formar el patrón general. ^{[ 3 ]} Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como el método hasba . ^{[ 110 ]} Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes han sido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes aún son expertos en elaborarlos hoy en día. ^{[ 3 ] [ 110 ]}

El metal, en particular el bronce y el cobre , también se utilizaba para decorar o proteger ciertos elementos. Cabe destacar que las puertas de muchas mezquitas y madrasas medievales estaban revestidas con placas de bronce o cobre talladas y cinceladas con motivos geométricos, arabescos y caligráficos. ^{[ 4 ]} Las obras de arte en bronce más antiguas que se conservan del arte morisco-marroquí, por ejemplo, son los herrajes de bronce del siglo XII que se encuentran en varias puertas de la Mezquita Qarawiyyin en Fez. ^{[ 29 ]}

Al-Ándalus y el Magreb occidental, incluyendo Marruecos, albergaban un estilo distintivo de arquitectura islámica. ^{[ 111 ]} A menudo denominada arquitectura "hispano-morisca" ^{[ 3 ] : 13} o "hispano-magrebí", ^{[ 112 ]} se caracterizaba por arcos de herradura , minaretes cuboides , decoración geométrica , motivos vegetales y bóvedas de mocárabes . ^{[ 111 ] [ 113 ]} En lugar de desarrollar diseños estructurales más complejos, priorizó, desde alrededor del siglo XIII en adelante, el desarrollo de una decoración más extensa y densa, especialmente en estuco tallado y mosaicos . La decoración se centraba en el interior de los edificios más que en sus exteriores, aunque las puertas exteriores y los minaretes eran una excepción. ^{[ 113 ] [ 112 ] [ 3 ] : 11} Los interiores suelen estar dispuestos alrededor de patios centrales. ^{[ 113 ] [ 112 ] [ 42 ]}

El tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental es el arco de herradura, ^{[ 3 ] : 15} que se volvió omnipresente en la región desde el período islámico temprano. ^{[ 2 ] : 45} A partir del período almorávide, comenzaron a aparecer los primeros arcos de herradura apuntados o "quebrados" y se extendieron más durante el período almohade. ^{[ 2 ] : 234} Durante la misma época, el arco polilobulado también pasó a formar parte del repertorio común de perfiles de arco, mientras que el arco lambrequín más ornamentado también comenzó a aparecer. ^{[ 2 ] : 232–234} El uso de muqarnas (también conocido como escultura "estalactita" o "panal") se desarrolló en la región bajo los almorávides y luego se convirtió en una característica regular, con interiores de mezquitas que frecuentemente incorporaban varios techos abovedados de muqarnas sobre áreas específicas. ^{[ 113 ] [ 111 ]}

En la decoración de superficies, el desarrollo de motivos geométricos complejos probablemente fue impulsado por la tendencia hacia el aniconismo en el Islam . Estos incluían diseños con líneas curvas, menos diversos pero ampliamente utilizados en Marruecos, y diseños con líneas rectas, también comunes en todo el mundo islámico y que a menudo se basan en un patrón central en forma de estrella que se ramifica hacia afuera con líneas entrelazadas en un patrón autorrepetible. ^{[ 3 ] : 31–37} Entre los motivos más curvilíneos se encontraba un motivo de rombo en forma de red conocido como sebka o shabka ("red") o, en una de sus variantes, darj wa ktaf ("escalón y hombro"). ^{[ 2 ] : 232 [ 3 ] : 32 [ 81 ] : 80}

La ornamentación floral o foliada, en forma de arabescos , se desarrolló tempranamente en la arquitectura de al-Ándalus, durante el gobierno de los Omeyas de Córdoba, y sus primeros ejemplos significativos en Marruecos se encuentran en la arquitectura almorávide. La arquitectura almohade continuó esta tradición, pero se centró en patrones a mayor escala, mientras que la arquitectura mariní empleó variaciones densas pero muy estilizadas de la misma, a veces con un patrón geométrico superpuesto más amplio que generaba repetición. ^{[ 3 ] : 30–31}

Muchos monumentos islámicos presentan inscripciones árabes, que podían ser tanto informativas como principalmente decorativas. Estas incluyen inscripciones fundacionales que registran la fecha de su construcción y el mecenas que la patrocinó, inscripciones de versículos coránicos, exhortaciones a Dios u otras fórmulas de significado religioso. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, era una forma de arte. Las primeras inscripciones se escribían generalmente en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas, mientras que a partir del período mariní (siglos XIII-XIV) se hizo más común el estilo cursivo naskh . ^{[ 3 ] : 38}

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  Hileras de arcos de herradura apuntados en la mezquita de Tinmal (siglo XII).
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  Arcos de lambrequín en el Palacio de la Bahía , Marrakech (siglos XIX-XX)
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  Bóveda de mocárabes en la madrasa Ben Youssef , Marrakech (siglo XVI)
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  Motivos arabescos vegetales en estuco tallado en la madraza al-Attarine, Fez (siglo XIV).
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  Motivo de Sebka tallado en piedra en la Torre Hassan, Rabat (siglo XII).

Marruecos también alberga estilos locales de arquitectura vernácula en las zonas rurales de las montañas del Atlas y las regiones saharianas al sur y al este, que se asocian predominantemente con poblaciones amazigh (bereberes). Si bien son distintivos, estos estilos también se entremezclan con elementos arquitectónicos islámicos urbanos tradicionales, ^{[ 7 ] [ 86 ]} y difieren de una región a otra. ^{[ 87 ]}

Las estructuras en estas regiones están hechas principalmente de tierra apisonada, adobe, piedra tosca o una mezcla de estos materiales. Los ejemplos más impresionantes son las kasbahs (palacios fortificados, también conocidos como tighremt ), los ksour (aldeas fortificadas, también conocidos como igherm ) y los agadirs (graneros fortificados) que salpican el paisaje. Estas estructuras varían en su diseño, algunas con planos rectangulares más regulares y otras con planos irregulares adaptados al terreno. Las fortificaciones más importantes se caracterizan por su gran altura y verticalidad, con altos muros que se estrechan hacia la parte superior y están coronados con almenas triangulares o en forma de cuerno . ^{[ 87 ]}

Esta arquitectura se caracteriza por la presencia de motivos geométricos (llamados lasserift en amazigh) utilizados para decorar el exterior de las kasbahs rurales y otras casas prominentes. ^{[ 114 ]} Estos motivos son emblemáticos de la arquitectura amazigh y se encuentran en la arquitectura vernácula amazigh de otras partes del norte de África. ^{[ 114 ] [ 7 ]} Se cree que este uso de motivos geométricos en la arquitectura amazigh del norte de África tiene orígenes antiguos: Henri Terrasse creía que existían desde antes del primer milenio a. C. debido a sus numerosos precedentes en Asia y otros lugares, ^{[ 115 ]} mientras que el historiador Gabriel Camps data sus orígenes en la presencia de la cultura cartaginesa en el primer milenio a. C. ^{[ 114 ]} No obstante, el arte de estas decoraciones ha evolucionado y cambiado con el tiempo. ^{[ 86 ] : 39}

Los motivos suelen consistir en una combinación de círculos, rosetas, hexágonos, rombos, galones, tableros de ajedrez y cruces. ^{[ 7 ] [ 114 ]} Estas estructuras se construyeron con tierra apisonada y adobe, por lo que los motivos se creaban tradicionalmente construyendo los muros con huecos a lo largo de su superficie o colocando algunos ladrillos más atrás para formar huecos. ^{[ 86 ] : 34} Sin embargo, a partir de principios del siglo XX, estos motivos comenzaron a volverse más complejos y articulados, en parte debido a los crecientes vínculos entre las regiones de los oasis y la cultura urbana de grandes ciudades como Marrakech. Los patrones hechos de elementos más amplios formados por ladrillos empotrados y nichos fueron reemplazados por motivos más estrechos y finos hechos de líneas que se tallaban directamente en las superficies de los muros. ^{[ 86 ] : 36–39} Salima Naji, arquitecta marroquí y autora sobre arquitectura bereber, señala que estas decoraciones más lineales, aunque más complejas, carecen del equilibrio y la composición rigurosa de los motivos más antiguos. ^{[ 86 ] : 38}

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  Decoración lineal y de nichos en la Kasbah Taourirt en Ouarzazate.
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  Un tighremt en Ait Benhaddou con decoración
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  Detalle de la decoración de una casa en Ait Benhaddou.
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  Arcos de herradura en las ventanas de la Kasbah Amridil.

Algunas mansiones locales, como la Kasbah de Telouet y la Kasbah de Taourirt , utilizadas por el clan Glaoui , también presentaban decoración y artesanía más típicas de las ciudades imperiales de Marruecos y de los estilos arquitectónicos islámicos más amplios que allí prevalecían, ^{[ 116 ] [ 117 ]} o, en algunos casos, mezclaban esas tradiciones con las tradiciones decorativas locales. ^{[ 86 ]} Los arcos de herradura, ampliamente utilizados en las tradiciones arquitectónicas de toda la región, también eran muy comunes en la arquitectura local amazigh. Dado que los arcos no tenían ninguna función estructural en la arquitectura de tierra apisonada, su función era principalmente decorativa, utilizándose para puertas, ventanas y arcos ciegos o nichos. ^{[ 7 ] [ 114 ]}

Techo de paneles de madera en la Kasbah Taourirt, pintado principalmente con motivos geométricos islámicos urbanos.

Techo de cañas en la Kasbah Taourirt, dispuesto geométricamente y pintado en rojo y negro.

Además de los motivos de las paredes exteriores, en las residencias más grandes también se decoraban puertas y techos. Se documentan dos tipos principales de techos: de madera y de caña . ^{[ 86 ] : 62} El primer tipo suele consistir en paneles de madera, cuyas superficies se pintaban con motivos geométricos locales, motivos geométricos islámicos comunes en las principales ciudades e inscripciones epigráficas. Los techos de caña, construidos con entramados de tallos de caña, podían disponerse para formar patrones básicos bidimensionales o tridimensionales y luego realzarse con pintura roja y negra. ^{[ 86 ] : 62–69}

Las puertas tradicionales, hechas de madera, se tallaban y pintaban con una variedad de motivos geométricos que probablemente estaban influenciados por motivos islámicos urbanos, pero interpretados por artesanos locales, a menudo con menos precisión. ^{[ 86 ] : 44–51} Las puertas también podían pintarse o tallarse con sellos talismánicos , que se asemejaban a composiciones de medallones o amuletos que contenían palabras escritas y otros símbolos como el sello de Salomón , motivos similares a los del mihrab y representaciones de la khamsa . ^{[ 86 ] : 53–59} Salima Naji señala que algunas de estas decoraciones tenían la intención de poseer propiedades mágicas, pero que en algunos casos las formas artísticas probablemente han persistido sin las connotaciones mágicas. ^{[ 86 ] : 57}