Orden Mouride

La hermandad Mouride fue fundada en 1883 en Senegal por Shaykh Aḥmadu Bàmba Mbàkke (nombre wolof), comúnmente conocido como Amadou Bamba (1850-1927). En árabe, se le conoce como Aḥmad ibn Muhammad ibn Habīb Allāh o con el sobrenombre de "Khadīmu r-Rasūl" ("Siervo del Profeta"). En wolof, se le llama "Sëriñ Tuubaa" ("Santo Varón de Touba"). Nació en el pueblo de Mbacké en Baol , hijo de un cheikh de Qadiriyya , la más antigua de las hermandades musulmanas de Senegal.

Amadou Bamba fue un místico y asceta musulmán, un marabú , líder espiritual que escribió tratados sobre meditación , rituales , trabajo y tafsir (interpretación del Corán) . Es quizás más conocido por su énfasis en el trabajo, y sus discípulos son conocidos por su laboriosidad. Si bien no apoyó la conquista francesa de África Occidental , no les declaró la guerra abiertamente, como sí lo hicieron varios jeques tijaníes prominentes . En cambio, enseñó lo que él llamó la yihad al-akbar o "la gran lucha", que se libraba no con armas, sino con el conocimiento y el temor de Dios.

Los seguidores de Bamba lo llaman mujaddid (un "renovador del Islam"). La fama de Bamba se extendió entre sus seguidores, y la gente se unió a él para recibir la salvación que prometía. La salvación, decía, se obtiene mediante la sumisión al jeque y el trabajo arduo. ^{[ 3 ]}

Solo se conserva una fotografía de Amadou Bamba, en la que viste un caftán blanco senegalés vaporoso y lleva el rostro cubierto con un pañuelo. Esta imagen es venerada y se reproduce en pinturas que adornan paredes, autobuses, taxis y otros espacios públicos y privados en todo el Senegal actual.

En el momento de la fundación de la hermandad Mouride en 1883, Francia controlaba Senegal, así como la mayor parte del África Occidental y Septentrional . Si bien había sufrido los horrores de la trata de esclavos precolonial , el África Occidental Francesa se gestionó relativamente mejor que otras regiones africanas durante el Reparto de África y la posterior era colonial . Senegal gozaba de cierto grado de autogobierno en muchas áreas. Sin embargo, el dominio francés seguía desalentando el desarrollo de la industria local, prefiriendo imponer el intercambio de materias primas por productos manufacturados europeos, y se instituyó un gran número de medidas fiscales.

A finales del siglo XIX, las autoridades coloniales francesas comenzaron a preocuparse por el creciente poder de la hermandad Mouride y su potencial para resistir el colonialismo francés. Bamba, quien había convertido a varios reyes y sus seguidores, probablemente podría haber formado un ejército contra los franceses si lo hubiera querido. Temerosos de su poder, los franceses condenaron a Bamba al exilio en Gabón (1895-1902) y posteriormente en Mauritania (1903-1907), y lo mantuvieron bajo arresto domiciliario en Senegal hasta 1912. ^{[ 4 ]}

Sin embargo, el exilio de Bamba alimentó leyendas sobre su milagrosa capacidad para sobrevivir a la tortura, las privaciones y los intentos de ejecución, y miles de personas se unieron a su organización. Por ejemplo, en el barco rumbo a Gabón, donde le prohibieron rezar, se dice que Bamba rompió sus grilletes, saltó por la borda al océano y rezó sobre una alfombra de oración que apareció milagrosamente en la superficie del agua. Además, cuando los franceses lo metieron en un horno, se cuenta que simplemente se sentó y tomó el té con Mahoma . En una guarida de leones hambrientos, se dice que los leones durmieron a su lado.

Para 1912, la política cambió hacia el uso de las órdenes sufíes senegalesas —entre ellas los Mourides— como activos en la administración colonial. De esta manera, se pensaba, la autoridad y el poder de las órdenes podrían usarse para apoyar el dominio colonial. Para facilitar el acercamiento y en un intento de limitar la imagen de Bamba como luchador por la libertad, fue liberado del arresto domiciliario y trasladado de regreso a Diourbel , cerca del futuro emplazamiento de Touba . ^{[ 5 ]} La doctrina Mouride del trabajo duro sirvió a los intereses económicos franceses, como se abordará más adelante. Después de la Primera Guerra Mundial , se permitió que la hermandad Mouride creciera y, en 1926, Bamba comenzó a trabajar en la Gran Mezquita de Touba, donde sería enterrado un año después.

Los sucesores de Bamba fueron cada vez más cordiales con la administración francesa, colaborando y recibiendo apoyo contra sus rivales y, a cambio, beneficios materiales como tierras y maquinaria. Esto llevó a que la autoridad de la hermandad se convirtiera en parte de una forma de gobierno indirecto francés. ^{[ 6 ]} En 1928, la administración colonial francesa emitió un documento que reconocía el terreno de la tumba de Bamba y la Gran Mezquita como propiedad privada de la comunidad Mouride. Esto marcó el primer paso hacia la autonomía de Touba respecto del Estado senegalés, que continuó después de la independencia. ^{[ 7 ]}

Los Mourides desempeñaron un papel central en el referéndum constitucional senegalés de 1958 , que determinó si Senegal se integraría en la nueva Comunidad Francesa . Los líderes de las principales órdenes sufíes senegalesas anunciaron conjuntamente su lealtad a Charles de Gaulle y su apoyo a la propuesta Comunidad Francesa. ^{[ 8 ]} Su campaña, respaldada por la Administración Francesa, condujo al abrumador "sí" de casi el 98%, conocido como "el sí de los marabúes". ^{[ 9 ]}

El jeque Amadou Bamba fue enterrado en 1927 en la Gran Mezquita de Touba, en la ciudad santa del muridismo y corazón del movimiento murí. Tras su muerte, Bamba fue sucedido por sus descendientes como líderes hereditarios de la hermandad. El califa (líder) de la hermandad murí es conocido como el Gran Marabú y tiene su sede en Touba. Los primeros cinco califas fueron todos hijos de Amadou Bamba, comenzando por su hijo mayor: ^{[ 10 ]}

1. Serigne Mouhamadou Moustapha Mbacké , califa de 1927 a 1945 ^{[ 11 ]}
2. Serigne Mouhamadou Fallilou Mbacké , califa de 1945 a 1968 ^{[ 12 ]}
3. Serigne Abdou Ahad Mbacké , califa de 1968 a 1989 ^{[ 13 ]}
4. Serigne Abdou Khadr Mbacké , califa de 1989 a 1990 ^{[ 14 ]}
5. Serigne Saliou Mbacké (1915-2007), califa desde 1990 hasta su muerte el 28 de diciembre de 2007 ^{[ 15 ]}
6. Serigne Mouhamadou Lamine Bara Mbacké (1925-2010), califa de 2007 a 2010. Fue el primer nieto de Ahmadou Bamba en convertirse en califa. ^{[ 16 ]}
7. Serigne Sidi Moukhtar Mbacké , califa desde el 1 de julio de 2010 hasta su muerte el 9 de enero de 2018. ^{[ 17 ] [ 18 ]}
8. Serigne Mountakha Mbacké , califa en ejercicio desde el 10 de enero de 2018.

El Gran Marabout es descendiente directo del mismísimo Amadou Bamba y es considerado el líder espiritual de todos los Mourides. Existen otros maraabouts , cada uno con seguidores en su región.

Las dahiras son una institución singular del modelo sufí senegalés que conecta a los seguidores de un marabú o una orden en particular dentro de una asociación. ^{[ 19 ]} A menudo se basan en lealtades compartidas a un marabú específico o en una ubicación geográfica común, por ejemplo, una dahira de barrio o ciudad. ^{[ 20 ]} Otras dahiras reúnen a seguidores de la misma edad, género, ocupación o escuela, conectándolos en todo Senegal e incluso en el extranjero. ^{[ 21 ]} Un ejemplo clave de esto es el Hizbut-Tarqiyyah , que reunió a estudiantes y exalumnos Mouride de la Universidad de Dakar . ^{[ 22 ]} Cabe destacar que muchas dahiras Mouride nombran al Gran Marabú como su patrón y, por lo tanto, evitan la lealtad a un marabú específico dentro de la orden. ^{[ 23 ]}

Las dahiras surgieron inicialmente en zonas urbanas como grupos religiosos de solidaridad y ayuda mutua para abordar los problemas de los migrantes urbanos, pero desde entonces se han extendido por todo el país, llegando también a las zonas rurales. ^{[ 24 ]} Además de proporcionar una comunidad de mourides con ideas afines, ayudan a facilitar la participación de sus miembros en festivales importantes y a recaudar fondos para gastos imprevistos que las personas no pueden cubrir por sí mismas, como los gastos funerarios. ^{[ 25 ]}

Las daaras son escuelas coránicas ( madrasas ) fundadas originalmente por el shaykh, sus descendientes o discípulos para enseñar el Corán y la qasida ( قصيدة ), pronunciada khassida ( en wolof : xassida ), poemas en honor a Mahoma, así como para cultivar la tierra. Por consiguiente, se han convertido en asociaciones de mourides, generalmente basadas en la lealtad compartida a un marabú en particular .

El jeque Ahmadou Bamba enseñó los Tres Pilares del Mouridismo:

• El Islam según el Fiqh
• Iman según los Seis Artículos de Fe
• Ihsan por Tasawwuf (sufismo) ^{[ 30 ]}

En resumen, un Mouride aspira a alcanzar el Islam siguiendo las recomendaciones básicas de la Sharia . Esto incluye (pero no se limita a) cumplir con las obligaciones individuales ( Fard Ayn ) como la oración, la ablución, el ayuno, la peregrinación y la caridad. Un Mouride aspira a alcanzar el Iman mediante los Seis Artículos de Fe: Creencia en Dios , sus ángeles , los profetas , los Libros Sagrados revelados, el Día del Juicio y el Decreto Divino. Un Mouride aspira a alcanzar el Ihsan mediante el camino del Tasawwuf (Sufismo) a través de la iniciación ( Bayat ) con un Sheikh de la Tariqat .

Además de los Tres Pilares del Mouridismo, los Mourides siguen lo que se denomina el Triángulo Mouride:

• Amor : Amor por Alá y sus Jeques
• Servicio : Trabajar para Alá y servir a la humanidad.
• Conocimiento : Con amor y trabajo, con el tiempo sigue la luz divina de Alá y el conocimiento directamente al corazón ^{[ 30 ].}

Amadou Bamba es considerado un mujaddid (renovador del Islam) por sus seguidores, citando un hadiz que implica que Dios enviará renovadores de la fe cada 100 años. Los miembros de todas las hermandades senegalesas afirman que sus fundadores fueron tales renovadores. Las creencias mouridas se basan en tradiciones coránicas y sufíes y están influenciadas por las hermandades qadiri y tijani, así como por las obras del erudito al-Ghazali . Amadou Bamba escribió más de 1000 libros en árabe clásico , todos ellos basados ​​en el Corán y el Hadiz . Ahmadou Bamba dijo: «Si no está en el Corán o en el Hadiz, no es mío». ^{[ 30 ]} Los mouridas a veces llaman a su orden el «Camino de la Imitación del Profeta». Los padres a veces envían a sus hijos a vivir con el marabú como talibes en lugar de darles una educación convencional. Estos niños reciben formación islámica y se les inculca la doctrina del trabajo duro.

Muchos mourides consideran la ciudad de Touba sagrada y de suma importancia. Los peregrinos acuden regularmente a Touba durante todo el año, pero el punto álgido es una peregrinación masiva llamada Gran Màgal , que celebra el regreso de Bamba del exilio. ^{[ 31 ]}

Como en otras partes de África Occidental y del mundo musulmán en general, el regreso de estudiantes de las universidades islámicas influenciadas por el salafismo y el wahabismo en Oriente Medio trajo un nuevo movimiento de renovación islámica a Senegal después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 32 ]} Dado que estos movimientos rechazaban muchas de las tradiciones y fundamentos sufíes que caracterizaban al Islam en África Occidental, ^{[ 33 ]} y habían sido vinculados a la idea de un “ Islam negro ” por los administradores coloniales franceses, ^{[ 34 ]} se opusieron a los marabúes, su cooperación con el sistema colonial francés y su posición autoritaria dentro del sistema religioso de Senegal. ^{[ 35 ]} La fuerte posición económica e influencia política de los Mourides (véase más adelante), su sistema de sumisión incondicional a sus marabúes y su énfasis en el trabajo sobre la oración, los convirtieron en un objetivo natural de los reformadores. La importancia de los marabúes y los santos en el pensamiento Mouride se consideraba shirk . Esto también se extendió a los lugares, ya que los reformadores se oponían al papel central de la ciudad santa de Touba y a la tradición mouride de gastar grandes sumas de dinero en el transporte de familiares fallecidos para ser enterrados en la ciudad. ^{[ 36 ]} En un plano más popular, las excentricidades de la Caída de Baye también se han asociado con los mourides en su conjunto y han sido utilizadas para criticarlos por diversos no mourides. ^{[ 37 ]}

Sin embargo, el papel central de los Mourides en Senegal ha significado que incluso algunos movimientos reformistas de inspiración salafista hayan suavizado con el tiempo sus posturas antimarabúticas para centrarse en otros temas, llegando incluso a cooperar con Mourides prominentes para obtener apoyo popular y perseguir objetivos atractivos para la mayoría de los musulmanes. ^{[ 38 ]} Otros tipos de reforma han surgido desde dentro de la orden Mouride, con marabús más jóvenes que se inspiran en reformistas y en el pentecostalismo de África Occidental . Combinan estas inspiraciones con aspectos de las creencias tradicionales Mouride, ofreciendo nuevas formas de culto alejadas del orden tradicional gerontocrático e incorporando medios de comunicación modernos, al tiempo que abogan por un retorno a un pasado Mouride mitificado de rechazo a la autoridad. ^{[ 39 ]} Estas interacciones y nuevos movimientos ponen de relieve el argumento del profesor de Estudios Islámicos Rüdiger Seeseman de que, en lugar de tratar el sufismo y el islam reformista como inmutables y opuestos, estos movimientos interactúan y dan lugar a nuevas formas de pensamiento que incorporan creencias para abordar mejor las situaciones en las que se encuentran. ^{[ 40 ]}

Los Mourides han ejercido una influencia política significativa a nivel nacional y local durante la mayor parte de su historia. En una encuesta de 1965, la élite senegalesa nombró al Gran Marabú Mouride Fallilou Mbacké como la segunda persona más influyente del país. ^{[ 41 ]} Desde entonces, se ha descrito que la orden ha desempeñado un papel importante en el fomento del consenso sobre las políticas gubernamentales, ^{[ 4 ]} y como importantes intermediarios de poder político. ^{[ 42 ]} Como parte del njebbel , un Mouride leal está ideológicamente obligado a seguir las instrucciones de sus líderes religiosos, o corre el riesgo de perder cualquier apoyo material que se le hubiera brindado si las desobedece. ^{[ 43 ]}

Los marabúes rara vez participan directamente en el proceso político. Lo más común es que ejerzan su influencia sobre sus seguidores y la utilicen a cambio para obtener una mayor presencia en la política senegalesa. ^{[ 1 ]} Algunas prácticas, como retener semillas de los graneros a menos que los seguidores compren carnés del partido, son una forma en que algunos marabúes ejercen su influencia en la región para conseguir votos. ^{[ 1 ]} Otros marabúes pueden aspirar a cargos políticos, pero la mayoría prefiere usar su influencia como intermediarios en la política de Senegal. ^{[ 1 ]}

Como se mencionó anteriormente, tras un período de represión, los administradores coloniales franceses reconocieron que la hermandad Mouride gozaba de gran respeto entre los senegaleses y se aliaron con ellos para promover el orden político y social. Los aristócratas tradicionales wolof habían demostrado ser problemáticos como intermediarios de las autoridades coloniales, y esperaban que los líderes Mouride fueran más eficaces y legítimos. ^{[ 44 ]}

Durante el dominio colonial francés, los marabúes solían apoyar a los políticos en función de su respaldo a los líderes e intereses de la hermandad. El más notable de ellos fue Blaise Diagne , cuya exitosa campaña para la Cámara de Diputados en 1914 subvencionaron. ^{[ 45 ]} Junto con la continua cooperación con la administración colonial, esta exitosa alianza sentó las bases para la futura cooperación entre el gobierno senegalés y la hermandad Mouride. Esta se fortaleció aún más gracias a la estrecha alianza con Léopold Senghor , quien había cortejado a los Mourides y otras órdenes sufíes desde sus inicios. ^{[ 46 ]} Senghor hizo campaña para estabilizar el precio del cacahuete , vital para los intereses económicos de los Mourides (véase más adelante), y prometió subvencionar la finalización de la Gran Mezquita de Touba. De esta manera, Senghor obtuvo el apoyo electoral de los Mourides, mientras que la orden y el Gran Marabú se beneficiaron de las inversiones en la infraestructura de Touba y del poder simbólico del apoyo estatal. ^{[ 47 ]}

Tras la instauración del sufragio universal en 1956, Senegal experimentó un rápido aumento en el número de votantes, casi triplicándolo con respecto a tan solo 10 años antes. Este rápido incremento significó mayor poder para los marabúes, cuya influencia se extendía principalmente por las comunidades rurales y campesinas, que ahora tenían la oportunidad de votar. Debido a la gran influencia de los marabúes en Senegal, los políticos hicieron un considerable esfuerzo por obtener el apoyo de estos líderes religiosos para su propio beneficio. ^{[ 43 ]}

Para obtener su apoyo en las elecciones, los partidos políticos y los posibles candidatos ofrecían sobornos e incentivos materiales a los marabúes. ^{[ 1 ]} Muchos creían que ningún partido podía aspirar al poder político si los marabúes se oponían rotundamente, y que cualquier partido que llegara al poder debía someterse a las exigencias de los marabúes o perder su apoyo político. ^{[ 1 ]}

En el choque de poder de 1962 entre el entonces presidente Senghor y el primer ministro Mamadou Dia , los mourides volvieron a desempeñar un papel destacado. Dia contaba con el apoyo de los movimientos de reforma urbana de inspiración salafista , que se oponían a la colaboración de los mourides con el sistema colonial y la influencia de los marabúes. ^{[ 48 ]} En consonancia con estas preocupaciones, Dia se había opuesto previamente a la influencia política de los marabúes mediante diversas reformas agrícolas. El apoyo de los líderes mourides estaba firmemente con Senghor, y Dia apenas pudo conseguir apoyo popular entre la población rural, que seguía la lealtad de sus marabúes. ^{[ 49 ]} Este apoyo inquebrantable a Senghor se mantuvo hasta la muerte de Fallilou Mbacké en 1968, tras lo cual las relaciones con el gobierno se enfriaron. ^{[ 50 ]}

El apoyo al gobierno regresó con el sucesor de Senghor, Abdou Diouf , quien en 1980 volvió a asignar fondos a proyectos de infraestructura en Touba y otorgó a la ciudad mayor autonomía. Si bien los efectos de esto son objeto de controversia, ^{[ 51 ]} el Gran Marabú emitió un enérgico njebbel en apoyo de Diouf para las elecciones de 1988, según el cual no votar por él equivalía a una traición a la voluntad de Cheick Amadou Bamba. Sin embargo, esta medida fue impopular entre muchos mourides y posteriormente condujo al retiro de la política nacional por parte del Gran Marabú. ^{[ 52 ]}

La percepción pública de la participación de los Mourides en la política de más alto nivel cambió con la elección de Abdoulaye Wade en 2000. Wade, un Mouride devoto, viajó a Touba al día siguiente de su elección para buscar la bendición del Gran Marabú, Serigne Saliou Mbacké . Wade prometió apoyo financiero a los Mourides e incluyó a Mourides prominentes en su gobierno, asegurándose así el apoyo público de estos, aunque no el del Gran Marabú. Este apoyo le permitió a Wade consolidar a los Mourides como un sólido bloque de apoyo. ^{[ 53 ]}

El Partido por la Verdad y el Desarrollo , fundado por Ahmadou Kara Mbacké, descendiente de Ahmadou Bamba, marcó la entrada de una organización explícitamente mouride en la política organizada, y según se informa, Kara también aspiraba a la presidencia, pero sus familiares lo disuadieron. ^{[ 54 ]}

El cacahuete es el tercer producto de exportación más importante de Senegal, después del pescado y los fosfatos. ^{[ 55 ]} Se ha estimado que la cantidad de cacahuete que producen los Mourides oscila entre un tercio y tres cuartos de la producción senegalesa, aunque otros la han estimado en aproximadamente la mitad del total nacional. ^{[ 1 ]} Esta asociación entre la Hermandad y el gobierno tiene su origen en los administradores coloniales franceses, quienes consideraban la producción de cacahuete por parte de los Mourides como un medio para obtener ventajas económicas mediante el aumento de la producción de cultivos para la exportación. ^{[ 44 ]}

Debido a la alta proporción de maní que producían los Mourides, la hermandad siempre pareció tener una gran influencia en el mercado del maní y en la economía. ^{[ 1 ]} De hecho, los líderes religiosos fomentaban la participación económica entre sus discípulos mediante una ideología que valoraba enormemente el trabajo productivo realizado al servicio de Dios. ^{[ 1 ]} Así, los Mourides se consagraron a la oración y al trabajo agrícola no remunerado al servicio de sus líderes religiosos. Cultivaron los campos del marabú durante una década y luego devolvieron todas las ganancias de la tierra obtenidas de la producción de maní. Tras diez años de trabajo dedicado, los trabajadores recibieron una parte de la tierra (las grandes propiedades se dividieron entre ellos). Continuaron entregando una parte de su producción agrícola a su guía espiritual, ya que el cultivo de maní era el único medio de subsistencia de la comunidad. ^{[ 44 ]}

La gran parte del control que ejercen los Mourides sobre la producción de maní los ha situado en el centro de la economía nacional. ^{[ 1 ]} Los planificadores económicos del gobierno, a su vez, han tenido en cuenta a la hermandad al establecer políticas sobre la producción de maní. ^{[ 1 ]} Aunque el gobierno otorga importancia a los cultivadores Mouride, los discípulos no cuentan con métodos eficientes para el cultivo de maní, y sus técnicas suelen ser destructivas para la tierra. ^{[ 1 ]} En lugar de buscar el mejor uso de la tierra, los cultivadores Mouride están más interesados ​​en obtener una ganancia rápida. Los métodos utilizados por los marabúes han provocado un agotamiento constante de los bosques en Senegal y han extraído gran parte de los nutrientes del suelo. Las agencias gubernamentales han intentado ayudar a los marabúes a ser más eficientes en la producción de maní, por ejemplo, ofreciendo incentivos para que los trabajadores reduzcan su ritmo de producción. ^{[ 1 ]}

Debido a su énfasis en el trabajo, la hermandad Mouride está económicamente bien establecida en algunas partes de África, especialmente en Senegal y Gambia. En Senegal, la hermandad controla sectores importantes de la economía nacional, como el transporte y las plantaciones de cacahuete. Los fieles donan parte de sus ingresos a la Mouridiyyah.

El islam es fundamental para la sociología política de Senegal: la élite religiosa tiene gran influencia en la política nacional; el discurso político está repleto de referencias y llamamientos al islam. Prácticamente no existe oposición al principio del Estado laico; las divisiones sociopolíticas basadas en la religión, ya sea entre musulmanes y no musulmanes o entre órdenes sufíes, son prácticamente inexistentes. ^{[ 56 ]} Dentro del discurso musulmán, encontramos referencias constantes a conceptos como gobierno islámico, economía islámica u orden social islámico. El núcleo esencial del islam reside en la creencia compartida en la unidad fundamental del mundo musulmán. ^{[ 56 ]} El sentimiento de pertenencia a una comunidad más amplia, que experimentan muchos musulmanes, se ve reforzado por el uso común del árabe como lengua de oración y aprendizaje religioso. ^{[ 56 ]}

El islam es un poderoso instrumento de movilización y proporciona la retórica para la formulación de movimientos ideológicos, sirviendo como fuerza para movilizar a las personas en la consecución de los objetivos definidos por dichos movimientos. ^{[ 56 ]} El papel de las estructuras sociales islámicas locales, la naturaleza del liderazgo y las relaciones entre líderes y seguidores, la naturaleza y las fuentes de poder y autoridad, y los límites y restricciones de la economía son factores que median y dirigen el impacto del islam en la política. ^{[ 56 ]} Las élites senegalesas no han encontrado en los llamamientos a la solidaridad étnica un medio productivo para construir un apoyo masivo. La afiliación religiosa común ha desempeñado un papel en la desactivación del potencial de tensiones que surgen de otras divisiones sociales. Sin embargo, persiste el potencial de que las divisiones étnicas y de casta se introduzcan en la organización sociopolítica senegalesa. ^{[ 56 ]}

Los senegaleses tienen una concepción mística del islam, al igual que otras hermandades sufíes. En Senegal, la práctica islámica suele requerir la pertenencia a hermandades religiosas dedicadas a los marabúes de estos grupos. Se cree que los marabúes son mediadores entre Alá y la gente. La gente busca la ayuda de los marabúes para protegerse de los espíritus malignos, mejorar su estatus (en términos de carrera, amor o relaciones, finanzas, etc.), obtener una cura o remedio para una enfermedad, o incluso para maldecir a un enemigo. Se cree que los marabúes tienen la capacidad de comunicarse con el mundo espiritual y buscan la ayuda de los espíritus en asuntos imposibles para los humanos. Se busca la ayuda de los espíritus porque se cree que son fuente de mucha baraka , "bendiciones, gracia divina". ^{[ 31 ]}

Los marabúes de la Hermandad Mouride dedican menos tiempo al estudio y la enseñanza que otras hermandades. Dedican la mayor parte de su tiempo a supervisar el trabajo de sus discípulos y a elaborar amuletos para ellos y para sus seguidores. Los hogares y lugares de trabajo de los devotos Mourides están repletos de imágenes y dichos de su marabú, y llevan numerosos amuletos preparados por ellos. Se cree que estos actos les brindan una vida mejor y resuelven sus problemas. Incluso los taxistas y conductores de autobús llenan sus vehículos con pegatinas, pinturas y fotos de los marabúes de sus respectivas hermandades. ^{[ 31 ]}

La relación entre marabú y talibe en Senegal es esencialmente una relación de dependencia personal. Puede ser una relación carismática o clientelista. En una relación carismática, las demostraciones de devoción y abnegación hacia los marabúes solo se explican porque sus talibes los ven como intercesores o incluso intermediarios ante Dios. Esta relación carismática se refuerza y ​​complementa con una relación clientelista paralela entre marabú y seguidor. Como resultado, se espera que los marabúes proporcionen ciertos beneficios materiales a sus seguidores, además de los espirituales. ^{[ 56 ]}

Esta función de mecenazgo ha sido importante en la distribución de la tierra, especialmente durante los períodos de expansión del cultivo del cacahuete. La organización social mouride se desarrolló en el contexto de la creciente economía del cacahuete, y su singular formulación se adaptó a los imperativos económicos de ese contexto. La expresión institucional más distintiva de la innovación agroreligiosa mouride es la daara, una comunidad agrícola de jóvenes al servicio de un marabú. Estas granjas colectivas fueron en gran medida responsables de la expansión del cultivo del cacahuete. ^{[ 56 ]} Un campesino mouride puede someterse a la organización del trabajo agrícola de un marabú porque es la mejor opción disponible para él, independientemente de la ideología que la sustenta. ^{[ 56 ]}

A diferencia de la visión de masas manipuladas ciegamente por una élite religiosa, los vínculos de los talibes con sus marabúes suelen ser mucho más contingentes y tenues de lo que se supone. En consecuencia, los marabúes se enfrentan al problema de reclutar y retener seguidores. A veces, las personas se ven obligadas a elegir a qué marabú seguir, el grado de apego a ese marabú y los ámbitos o situaciones en los que seguirlo. Si bien existe una creencia generalizada en el sistema de los marabúes en Senegal y un fuerte compromiso con él, esto no implica necesariamente un apego absoluto a ningún marabú vivo en particular. ^{[ 56 ]}

La hermandad tiene una presencia considerable en algunas grandes ciudades de Europa y Estados Unidos. La mayoría de estas ciudades, con una importante población inmigrante senegalesa, cuentan con una Keur Serigne Touba (Residencia del Maestro de Touba), sede de la comunidad que acoge reuniones y oraciones, y que también sirve de residencia provisional para los recién llegados. En París y Nueva York , varios seguidores de Mouride son pequeños comerciantes ambulantes. Suelen enviar dinero a los líderes de la hermandad en Touba.

En 2004, el músico senegalés Youssou N'Dour lanzó su álbum ganador del premio Grammy , Egypt , que documenta sus creencias mourides y narra la historia de Amadou Bamba y los mouridianos. Su intención era devocional, y el álbum fue recibido de esa manera en Occidente, pero localmente, algunos mourides confundieron "Egypt" con música pop que utilizaba oraciones islámicas, y en un principio expresaron su descontento, lo que frustró a Youssou.

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