Hasan Askari (escritor)

Muhammad Hasan Askari ( Urdu : محمد حسَن عسکری ) (1919 - 18 de enero de 1978) fue un erudito , crítico literario , escritor y lingüista paquistaní de la lengua urdu moderna . Inicialmente "occidentalizado", tradujo obras literarias, filosóficas y metafísicas occidentales al urdu, en particular clásicos de la literatura estadounidense, inglesa, francesa y rusa . ^[1] Pero en sus últimos años, a través de experiencias personales, cambios geopolíticos y la influencia de autores como René Guénon y eruditos tradicionales de la India hacia la última parte de su vida, como Maulana Ashraf Ali Thanwi , ^[2] se convirtió en un destacado crítico de Occidente y defensor de la cultura e ideología islámicas . ^{[3] [4]}

Muhammad Hasan Askari nació el 5 de noviembre de 1919 en un pueblo de Bulandshahr , en el oeste de Uttar Pradesh , India británica , en una familia musulmana "tradicional de clase media", en un entorno culto donde los jóvenes solían leer el Corán , así como clásicos de la literatura persa como Hafez y Saadi . Su abuelo, Maulvi Husamuddin, era un erudito, mientras que su padre, Muhammad Moinul Haq, trabajaba como contable en la cercana Shikarpur . Era el mayor de seis hijos. ^[5]

Ingresó en la Universidad de Allahabad como estudiante en 1938 y obtuvo una maestría en literatura inglesa en 1942. ^{[6] [7]} Después de completar su educación, se unió a All India Radio , Delhi. Durante un breve período, alrededor de 1944-1946, también enseñó literatura inglesa en Meerut College . ^[8]

Durante años, luchó por encontrar un trabajo permanente en Delhi, y según su hermano eso podría haberlo empujado a mudarse al recién formado estado de Pakistán ^[9] pero el factor decisivo fue la lucha civil y los disturbios que siguieron a la Partición, y en octubre de 1947, llegó a Lahore completamente solo, pidiendo a su madre y hermanos que también abandonaran Meerut . ^[10] Ahí es donde adquirió un enfoque más cultural de la literatura urdu, que representaría la identidad islámica de su nuevo país, mientras que su "idea de Pakistán estaba influenciada por un modelo europeo/francés de democracia, donde la justicia social y económica iría de la mano con el fomento de tradiciones culturales en las que los individuos, especialmente los de la intelectualidad como poetas y escritores, podrían ser leales al estado y la sociedad, pero libres de la presión gubernamental y desempeñar los deberes de críticos y ciudadanos informados y perceptivos". ^{[11] [7]}

En febrero de 1950 se trasladó a Karachi para trabajar como editor de una revista del gobierno y, aunque no duró más de unos meses, no regresó a Lahore, ya que consiguió un trabajo como profesor de inglés en el Islamia College. Con amigos y colegas como Karrar Hussain , permanecería allí hasta su muerte en enero de 1978. ^[12]

Murió el 18 de enero de 1978, debido a un "ataque cardíaco masivo", a la edad de 57 años, y fue enterrado en el cementerio Darul Ulum de Karachi, junto al Mufti Muhammad Shafi , cuyo comentario coránico , Ma'ariful Qu'ran , estaba traduciendo al inglés durante sus últimos días, ^[13] siendo dirigida la oración fúnebre por el hijo de este último, el Mufti Muhammad Taqi Usmani . ^[14]

Después de su muerte, su biblioteca personal fue donada a la Biblioteca Bedil , ubicada en Sharfabad , Karachi. ^[15]

Askari comenzó su vida literaria como escritor de cuentos al estilo de Antón Chéjov , y como ensayista influenciado por las ideas del Movimiento de Escritores Progresistas , un movimiento marxista conceptualizado por Sajjad Zaheer que tenía como objetivo transformar la sociedad a través de la literatura. ^[16] Su temprana "occidentalización" se nota por el hecho de que, al contrario de los escritores urdu contemporáneos, sus autores favoritos no eran Maulvi Nazir Ahmad o Premchand , sino autores extranjeros como Flaubert , Chéjov, Émile Zola , James Joyce , Rimbaud y "especialmente Baudelaire ". ^[17] En ese sentido, escribió cuentos "obscenos", que involucraban a angloindios y homoerotismo . ^[18]

Durante años escribiría literatura en ese tono, pero la Partición de la India traería a colación cuestiones como la religión y la identidad, que lo empujarían a adoptar un enfoque más cultural de la literatura y, más específicamente, una visión islámica. Si bien era más o menos apolítico, se volvería específicamente antioccidental y aún más antiamericano . ^[19]

La mejor manera de visualizar este cambio radical es leyendo una serie de ensayos, Jhalkiyan , recopilados por Suhayl Umar y Naghma Umar, cronológicamente: en el período anterior a la Partición, trata principalmente de literatura y arte, con figuras como Ezra Pound , Andre Gide , Akbar Allahabadi , Firaq Gorakhpuri , Chaucer , Shakespeare , Voltaire , DH Lawrence , Miguel Ángel , Rodin o Jacob Epstein . También escribió sobre el movimiento literario conocido como los Nuevos Apocalípticos . Después de la Partición, sus ensayos se vuelven más ideológicos y se centran en la idea del urdu como el cemento cultural islámico del recién fundado estado de Pakistán. Durante este período, también rechaza las ideas progresistas sobre la literatura, que abrazó hace años. La colección de ensayos, de unas 1.200 páginas, también muestra que durante sus últimos años se desilusionó con Pakistán, pensando que no conducía al renacimiento cultural centrado en el urdu que esperaba, incluso si mantenía sus firmes opiniones sobre religión, filosofía y política. ^[20] Como una especie de conclusión a la falta de alguna literatura nacional islámica, declaró "la muerte de la literatura urdu " en 1953-1955. ^[21]

Con la filosofía de Heidegger y la poesía de Hölderlin así como de Mallarmé , pero más específicamente influenciado por la idea de wahdat al wujud (Unidad de la Existencia) encontrada entre los filósofos islámicos, Askari buscó una poesía que revelara el "ser" del individuo, y por lo tanto fue crítico de los arrebatos abiertamente románticos y emocionales de muchos de sus contemporáneos y de los clásicos. ^[22] Culpó a la absorción de la filosofía y el pensamiento occidentales por parte de los musulmanes indios por degradar la poesía al sentimentalismo, y quería volver a las fuentes islámicas y la estética sufí, felicitando las obras del erudito deobandi Maulana Ashraf Ali Thanwi sobre el Corán y Rumi como representantes de esta clase de poética. ^[23]

Su estética era pues otra emanación de su ideología y su política.

Políticamente, se le ha descrito como un proponente de algún tipo de socialismo islámico , un "Pakistán autosuficiente donde los musulmanes llevarían una vida enriquecida con los principios de la democracia", y estaba a favor de Zulfikar Ali Bhutto y naturalmente era un duro crítico de Zia-ul-Haq . ^[24]

Tuvo una influencia directa en novelistas como Intizar Hussain y poetas como Nasir Kazmi . ^[25]

Otra figura literaria bajo influencia fue Saleem Ahmed, cuya "casa en Karachi fue el mayor centro literario de la ciudad" en los años 1970 y principios de los años 1980, según el crítico literario Rauf Parekh , quien también resume el legado de Askari diciendo que "se le atribuye con razón el mérito de dar una nueva teoría literaria a la crítica urdu y establecer una nueva escuela de pensamiento". ^[26]

• Meri Behtarin Nazm (antología de su poesía favorita) – 1942
• Riyasat aur Inqilab (traducción de El Estado y la Revolución de Vladimir Lenin ) – 1942
• Jazirey (colección de cuentos) – 1943
• Mera Behtarin Afsana (antología de sus cuentos favoritos) – 1943
• Qiyamat Ham Rikab Aye na Aye (colección de novelas cortas) - 1947
• Akhri Salam (traducción de Adiós a Berlín de Christopher Isherwood ) – 1948
• Madame Bovary (traducción de Madame Bovary de Gustave Flaubert ) – 1950
• Insan aur Admi (ensayos críticos) – 1953
• Surkh-o Siyah (traducción de Le Rouge et le Noir de Stendhal ) – 1953
• Main Kyun Sharmaun (traducción de "Me avergüenzo de rogar", de Sheila Cousins) – 1959
• Sitara ya Badban (ensayos críticos) – 1963
• Moby Dick (traducción de Moby Dick de Herman Melville ) – 1967
• Vaqt ki Ragini (ensayos críticos) – 1969
• Jadidiyat ya Maghribi Gumrahiyon ki Tarikh ka Khakah (ensayos filosóficos y críticos) - 1979

• Moinuddin Chishti
• Nizamuddin Awliya
• Ashraf Jahangir Semnani