Muhammad Husayn Tabataba'i

Sayyid Muḥammad-Ḥusayn Qāḍī Tabataba'i Tabrīzī nació en 1902 (1281 AH) en la aldea de Shādābād Mashāyikh, cerca de Tabriz. Perdió a su madre a los cinco años y a su padre a los nueve. Siguiendo la voluntad de su padre, el tutor lo envió, junto con su único hermano, Muḥammad-Ḥasan Ilāhī Tabataba'i, a una escuela religiosa tradicional. Entre 1911 y 1917 (1290–1296 AH), estudió el Corán y la literatura persa clásica . Luego, de 1918 a 1925 (1297–1304 AH), se dedicó a las ciencias islámicas , completando lo que describió como «…el plan de estudios básico, excepto filosofía y misticismo».

Sobre sus primeros estudios, escribió lo siguiente:

“Al principio de mis estudios, mientras me dedicaba al ṣarf y naḥw [gramática árabe], tenía poco interés en continuar mi educación. En consecuencia, no comprendía lo que leía, y esto continuó durante cuatro años. Entonces, de repente, la atención divina me alcanzó y me transformó. Sentí una especie de pasión e inquietud por alcanzar la perfección. Desde ese día hasta el final de mis estudios, que duraron unos diecisiete años, nunca me sentí cansado ni desanimado por el aprendizaje y la contemplación. Olvidé la fealdad y la belleza del mundo, y consideré los acontecimientos dulces y amargos por igual. Corté por completo el contacto social con personas ajenas al ámbito académico. Me conformaba con lo mínimo indispensable en comida, sueño y otras necesidades básicas, dedicando el resto de mi tiempo al estudio. A menudo, especialmente en primavera y verano, estudiaba toda la noche hasta el amanecer. Siempre preparaba la lección del día siguiente la noche anterior, y si encontraba dificultades, las resolvía sin importar qué. Para cuando asistía a clase, ya Entendí lo que el profesor iba a decir. Nunca le planteé ninguna duda ni malentendido a mi profesor.

Durante seis años (1911-1917), tras estudiar el Corán —que era el eje central de la educación temprana en aquella época—, Tabataba'i estudió textos como Golestān y Būstān de Saadī Shirazi . Paralelamente a sus estudios literarios, estudió caligrafía bajo la tutela de Mīrzā ʿAlī Naqī Khaṭṭāṭ. Posteriormente, se matriculó en la escuela Ṭālibiyya de Tabriz para cursar estudios más avanzados. Allí, estudió gramática árabe y transmitió ciencias, jurisprudencia y teoría jurídica entre 1918 y 1925 (1297-1304 AH).

Tras completar sus estudios en la escuela Ṭālibiyya, Tabataba'i se trasladó a Nayaf con su hermano y pasó allí diez años estudiando ciencias islámicas. Estudió matemáticas con Sayyid Abū al-Qāsim Mūsavī Khwānsārī, nieto de Sayyid Abū al-Qāsim Khwānsārī (Mīrkabīr). También estudió jurisprudencia y teoría jurídica con eruditos como Muḥammad-Ḥusayn Nāʾīnī y Muḥammad-Ḥusayn Gharawī Iṣfahānī, dedicando un total de diez años a estas materias.

Su maestro de filosofía fue el sabio Sayyid Ḥusayn Bādkūbāʾī, con quien él y su hermano Muḥammad-Ḥasan Ilāhī Tabataba'i estudiaron extensamente en Najaf. También aprendió metafísica, exégesis coránica (interpretación del Corán a través del propio Corán), filosofía, ética y *fiqh al-ḥadīth* con Sayyid ʿAlī Qāḍī Tabataba'i, bajo cuya supervisión progresó en conocimiento místico. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Según Maḥmūd Amjad, “el estado de ʿAllāma cambiaba al oír el nombre de Sayyid ʿAlī Qāḍī”. ^{[ 10 ]}

Debido a las dificultades económicas durante su estancia en Nayaf y a la interrupción de los ingresos procedentes de sus tierras agrícolas en Tabriz, Tabataba'i se vio obligado a regresar a Irán. Pasó diez años en la aldea de Shādābād, cerca de Tabriz, dedicándose a la agricultura. ^{[ 11 ]} Su hijo, Sayyid ʿAbd al-Bāqī Tabataba'i, declaró: «Durante los diez años posteriores al regreso de ʿAllāma de Nayaf a la aldea de Shādābād, gracias a sus continuos esfuerzos, se limpiaron los qanats, se recuperaron y replantaron los huertos arruinados, se establecieron varios jardines nuevos e incluso se construyó una casa de verano para la residencia estacional de la familia». ^{[ 11 ]}

Tras residir un tiempo en Tabriz, Tabataba'i decidió mudarse a Qom, decisión que concretó en 1946 (1325 AH). Según su hijo, inicialmente se alojaron en casa de un familiar y posteriormente alquilaron una vivienda con una pequeña habitación dividida en dos partes, de unos 20 metros cuadrados en total.

Cuando llegó por primera vez a Qom, era conocido como “Qāḍī”, pero debido a su linaje de los sayyids Tabataba'i, prefería que lo llamaran por ese nombre. Vestía ropa sencilla: un pequeño turbante, una túnica de algodón de tela azul, su capa desabrochada, sin calcetines y, en general, con menos prendas de las habituales. Vivía en una vivienda modesta y tenía pocos conocidos en Qom, entre ellos Sayyid Muḥammad Ḥujjat Kuh-Kamari. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Entre sus logros en Qom se encuentra el diseño de la escuela Ḥujjatiyya. Inicialmente, esta escuela tenía una capacidad limitada, por lo que Sayyid Muḥammad Ḥujjat Kuh-Kamari adquirió varios miles de metros cuadrados de terreno adyacente. Arquitectos y diseñadores de ciudades como Teherán presentaron planos, pero ninguno fue satisfactorio. Finalmente, Tabataba'i presentó su propio diseño, que fue aprobado, y el nuevo edificio se construyó según su plan. ^{[ 14 ]}

Fuente: ^{[ 3 ]}

• Una antología chiíta , traducida al inglés por William Chittick ^{[ 15 ]}
• Tafsir al-Mizan
• Islam chiíta ( persa : Shi'ah dar Islam )
• Los principios de la filosofía y el método del realismo ( persa : اصول فلسفه و روش رئالیسم Usul-i falsafeh va ravesh-i ri'alism ) en cinco volúmenes, con el comentario de Murtada Mutahhari . ^{[ 16 ]}
• Glosas al-kifayah ( en persa : Hashiyahi kifayah ). Glosas sobre la nueva edición del Asfar de Sadr al-Din Shirazi Mulla Sadra , publicada bajo la dirección de 'Allameh Tabataba'i, de la cual se han publicado siete volúmenes.
• Diálogos con el profesor Corbin ( en persa : Mushabat ba Ustad Kurban ). Dos volúmenes basados ​​en conversaciones mantenidas entre 'Allameh Tabataba'i y Henry Corbin , cuyo primer volumen se imprimió como el anuario de Maktab-i tashayyu', 1339 (AH Solar).
• Risalah dar hukumat-i islami (Tratado sobre el gobierno islámico).
• Hashiyah-i kifayah (Glosas sobre al-Kifayah).
• Risalah dar quwwah wafi' (Tratado sobre potencialidad y actualidad).
• Risalah dar ithbat-i dha~t (Tratado sobre la prueba de la esencia divina).
• Risalah dar sifat (Tratado sobre los atributos divinos).
• Risalah dar ata (Tratado sobre los Actos Divinos).
• Risalah dar wasa'il (Tratado sobre medios).
• Risalah dar insan qabl al-dunya (Tratado sobre el hombre ante el mundo)
• Risalah dar insan fi al-dunya (Tratado sobre el hombre en el mundo).
• Risalah dar insan ba'd al-dunya (Tratado sobre el hombre después del mundo).
• Risalah dar nubuwwat (Tratado sobre la profecía).
• Risalah dar wilayat (Tratado sobre la Iniciación).
• Risalah dar mushtaqqat (Tratado sobre derivados).
• Risalah dar burhan (Tratado sobre la demostración).
• Risalah dar mughalatah (Tratado sobre el sofismo).
• Risalah dar tahlil (Tratado de análisis).
• Risalah dar tarkib (Tratado de síntesis).
• Risalah dar i'tibarat (Tratado sobre Contingencias).
• Risalah dar nubuwwat wa manamat (Tratado sobre la profecía y los sueños)
• Manza'mah dar rasm-i- khatt-i-nasta'liq (Poema sobre el método de escritura del estilo de caligrafía Nasta'liq).
• Ali wa al-falsafat al-ilahiya (Ali y la metafísica)
• Qur'an dar Islam (El Corán en el Islam).

Tabataba'i tiene dos obras principales que han recibido más atención que sus otros escritos. ^{[ 3 ]}

El primero es Tafsir al-Mīzān , ^{[ 3 ]} una exégesis coránica de 20 volúmenes escrita en árabe a lo largo de 20 años. Este tafsir utiliza el método de «interpretar el Corán a través del Corán» y, además de la interpretación y el análisis lingüístico, contiene discusiones separadas —según el tema de los versículos— sobre cuestiones narrativas , históricas , teológicas , filosóficas y sociales . La obra se ha publicado en dos formatos: inicialmente en 40 volúmenes y posteriormente condensada en 20. Fue traducida al persa por Sayyid Muhammad Bāqir Musavī Hamadānī.

Su otra obra principal es * Los principios de la filosofía y el método del realismo *. Este libro consta de 14 ensayos filosóficos, escritos durante las décadas de 1940 y 1950, y explicados por Murtazā Mutahharī con un enfoque en la filosofía comparada . ^{[ 17 ]} Es uno de los primeros y más importantes libros que examinaron temas filosóficos a la luz tanto de la sabiduría filosófica islámica como de la filosofía occidental moderna.

Mehdi Khalaji escribe:

Muhammad Husayn Tabataba'i, el representante más destacado de la filosofía islámica en aquel entonces, impartía sesiones de estudio en su casa de Qom donde criticaba los fundamentos filosóficos del comunismo. Sin embargo, tanto él como sus alumnos tenían un conocimiento limitado del comunismo, basado en panfletos y revistas persas del Partido Tudeh. Fruto de estas sesiones, se publicó en 1953 (1332 AH) un libro titulado *Los principios de la filosofía y el método del realismo*, con notas a pie de página de Murtazā Mutahharī. Este libro criticaba las ideas filosóficas del comunismo a partir de los escritos de Taqī Arānī, fundador ideológico del Partido Tudeh.

Entre sus encuentros intelectuales más importantes se encontraban sus debates con Henry Corbin , a los que asistieron Hossein Nasr y muchos otros, así como las sesiones celebradas en Teherán con figuras como Dariush Shayegan .

El propio Tabataba'i dijo lo siguiente acerca de estos diálogos: ^{[ 18 ]}

Según Corbin, los orientalistas han basado hasta ahora su comprensión del islam en fuentes sunitas, y como resultado, la verdadera naturaleza del islam chií no se ha dado a conocer adecuadamente en Occidente. Contrariamente a las creencias orientalistas del pasado, sostengo que el chiismo es una religión auténtica y perdurable, con las características de una fe verdadera, y que difiere de lo que se ha presentado en Occidente. A través de la investigación académica, he llegado a creer que la verdadera esencia espiritual del islam debe entenderse desde la perspectiva del chiismo, que adopta un enfoque realista de esta religión. Por ello, me he esforzado por dar a conocer el chiismo en Occidente como realmente merece. Tengo un profundo interés en establecer contacto directo con los académicos y figuras destacadas de esta tradición, para familiarizarme con su forma de pensar y buscar su ayuda para examinar los fundamentos del chiismo y así comprender mejor mi objetivo.

Tabataba'i no participó en la revolución iraní . Él y Ruhollah Khomeini se encontraban entre los clérigos que, además de enseñar jurisprudencia, también se dedicaban a la filosofía , a diferencia del enfoque común en el seminario . Sin embargo, se dice que las clases de Tabataba'i eran más dinámicas que las de Khomeini. Incluso antes de la revolución, Tabataba'i y Khomeini no tenían una relación cordial. Tabataba'i era inquilino de Khomeini, y el alquiler se había retrasado varios meses. Pero Mortazā Pasandideh , hermano de Khomeini, se negó a concederle una prórroga, y Tabataba'i se vio obligado a desalojar la casa. ^{[ 24 ]}

Najmeh Sādāt Tabataba'i, hija de Tabataba'i y esposa de Ali Qodusi , confirmó la esencia de este incidente, pero ofreció una versión diferente. Declaró: «Difundieron mucha información errónea sobre la relación entre el Imam y 'Allāma Tabataba'i…» y añadió: «El Imam Khomeini envió un mensaje diciendo que si querían quedarse, él pagaría el alquiler con la parte del Imam ( khums ), pero mi padre, como no utilizaba la parte del Imam, dijo: "No viviremos en una casa pagada con la parte del Imam", y por lo tanto se marcharon». ^{[ 25 ]}

Mohsen Kadivar , un erudito religioso, afirmó que tras el asesinato de Qodusi, algunos acudieron a expresar sus condolencias a Tabataba'i, quien dijo: «Esta revolución tuvo un verdadero mártir que fue martirizado con absoluta injusticia: el Islam». O, en otra versión: «El primer mártir de la revolución fue el Islam». Según Kadivar, esta frase de Tabataba'i fue una declaración concisa y precisa. ^{[ 24 ] [ 26 ]}

Mohammad-Hossein Qodusi, nieto de Tabataba'i, negó esta versión, escribiendo que su abuelo “tenía una postura política clara y definida” en oposición a Jomeini. En opinión de Jomeini, la transformación y reforma de la sociedad se basaba en el cambio político y gubernamental, mientras que Tabataba'i consideraba que la reforma social se centraba en la transformación cultural, social y humana. ^{[ 27 ]}

Najmeh Sādāt Tabataba'i, la esposa de Ali Qodusi, declaró que durante los dos meses que Tabataba'i vivió después de la muerte de su esposo, él estuvo hospitalizado por un problema cardíaco y, debido a su delicado estado, no pudieron informarle del fallecimiento de su yerno. ^{[ 25 ]}

Tabataba'i no tenía una visión optimista de Occidente. En sus opiniones, retrató repetidamente a la civilización occidental como un símbolo de corrupción y decadencia moral. En Tafsīr al-Mīzān, al hablar de derecho, critica los sistemas jurídicos occidentales diciendo: «La civilización moderna promulga e implementa sus leyes según los caprichos de la mayoría». ^{[ 28 ]} Tabataba'i afirmó que las leyes de las naciones occidentales no se basan en principios morales y, por lo tanto, conducen a la corrupción social y al colapso del orden público (ibíd., p. 173).

Ahmad Ahmadi afirmó que la visión que Tabataba'i tenía de Occidente cambió después de su viaje médico a Londres . Ahmadi dice:

“… Al llegar, la policía trató al Sr. Ṭabāṭabā'ī con gran respeto. Allí mismo le dije: Ḥajji Āghā, usted ha sido muy crítico con Europa en sus escritos. Si hubiera visitado Europa antes y hubiera visto el orden y la disciplina aquí, ¿la habría criticado con tanta dureza? Él respondió: No. ¿Lo entiende? Dijo: No; queriendo decir que este noble hombre tenía un sentido de la justicia, y todo lo que consideraba correcto, lo aceptaba, y todo lo que consideraba incorrecto, lo rechazaba.”

A Tabataba'i no le gustaban las costumbres ni la ética de las naciones europeas. Sin embargo, su viaje médico cambió su opinión. ^{[ 29 ]}