Maudgalyayana

Según los textos budistas , Maudgalyāyana nace en una familia de la aldea de Kolita (también conocida como Kulika, que antes se creía que era la actual Kul ^{[ 7 ]} en Silao , pero ahora se identifica como Juafardih ^{[ 8 ] [ 9 ]} cerca de Nalanda ), de la cual recibe su nombre. Su madre es Mogallāni y su padre es el jefe de la aldea. ^{[ 2 ] [ 7 ]} Kolita nace el mismo día que Upatiṣya ( Pali : Upatissa ; más tarde conocido como Śāriputra), y los dos son amigos desde la infancia. ^{[ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]} Kolita y Upatiṣya desarrollan un interés por la vida espiritual cuando son jóvenes. Un día, mientras observan un festival, una sensación de desencanto y urgencia espiritual los invade: desean abandonar la vida mundana y comenzar su vida espiritual bajo la tutela del asceta errante Sañjaya Vairatiputra ( Pali : Sañjaya Belatthiputta ). ^{[ nota 1 ]} En los cánones Theravāda y Mahāsāṃghika, Sañjaya es descrito como un maestro de la tradición escéptica india , ya que no cree en el conocimiento ni en la lógica, ni responde preguntas especulativas. Como no puede satisfacer las necesidades espirituales de Kolita y Upatiṣya, se marchan. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Sin embargo, en el Canon Mūlasarvāstivāda , el Canon Budista Chino y en relatos tibetanos , se le representa como un maestro con cualidades admirables como la visión meditativa y el celo religioso. No obstante, enferma y muere, lo que lleva a los dos discípulos a buscar más allá. En algunos relatos, incluso llega a predecir la llegada del Buda a través de sus visiones. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

A pesar de todo, Kolita y Upatiṣya parten y continúan su búsqueda espiritual, separándose en direcciones distintas. Hacen un pacto: el primero en encontrar la "ambrosía" de la vida espiritual se lo dirá al otro. Lo que sigue es el relato que lleva a Kolita y Upatiṣya a tomar refugio bajo el Buda, lo cual se considera un elemento antiguo de la tradición textual. ^{[ 18 ]} Upatiṣya se encuentra con un monje budista llamado Aśvajit ( Pali : Assaji ), uno de los primeros cinco discípulos del Buda, que camina para recibir limosnas de los devotos. ^{[ 2 ] [ 7 ]} En la versión Mūlasarvāstivāda, el Buda lo ha enviado allí para enseñar a Upatiṣya. ^{[ 19 ]} El comportamiento sereno de Aśvajit inspira a Upatiṣya a acercarse a él y aprender más. ^{[ 2 ] [ 20 ]} Aśvajit le dice que todavía es un monje recién ordenado y que solo puede enseñar un poco. Luego expresa la esencia de la enseñanza del Buda con estas palabras: ^{[ 21 ] [ 22 ] [ nota 2 ]}

De todos los fenómenos surgidos de una causa

El Maestro ha contado la causa;

Y también cuenta cómo cada uno llegará a su fin,

Porque así lo dice el Sabio.

Estas palabras ayudan a Upatiṣya a alcanzar la primera etapa en el camino espiritual budista . Después de esto, Upatiṣya le cuenta a Kolita sobre su descubrimiento y Kolita también alcanza la primera etapa. Los dos discípulos, junto con los quinientos estudiantes de Sañjaya, van a ordenarse como monjes bajo el Buda en Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ). ^{[ 20 ] [ 25 ]} Desde el momento de su ordenación, Upatiṣya y Kolita son conocidos como Śāriputra y Maudgalyāyana, respectivamente, siendo Maudgalyāyana el nombre del clan de Kolita . ^{[ 26 ]} Después de haberse ordenado, todos excepto Śāriputra y Maudgalyāyana alcanzan el arhat ( Pali : arahant ; última etapa de la iluminación ). ^{[ 21 ] [ 25 ]} Maudgalyāyana y Śāriputra alcanzan la iluminación una o dos semanas después, Maudgalyāyana en Magadha , en una aldea llamada Kallavala. ^{[ 25 ] [ 27 ]} En ese momento, la somnolencia le impide alcanzar un mayor progreso en el camino. Después de tener una visión del Buda aconsejándole cómo superarla, tiene un avance y alcanza la iluminación. ^{[ 21 ] [ 25 ]} En algunos relatos, se dice que medita en los elementos en el proceso. ^{[ 28 ]} En el Comentario al Pali Dhammapada , se pregunta por qué los dos discípulos alcanzan la iluminación más lentamente que los otros antiguos estudiantes de Sañjaya. La respuesta dada es que Śāriputra y Maudgalyāyana son como reyes, que requieren más tiempo para prepararse para un viaje que los plebeyos. En otras palabras, su logro es de mayor profundidad que el de los demás estudiantes y, por lo tanto, requiere más tiempo. ^{[ 27 ]}

La breve declaración de Aśvajit, conocida como la estrofa Ye Dharma Hetu ("De todos los fenómenos..."), ha sido descrita tradicionalmente como la esencia de la enseñanza budista y es el verso más inscrito en todo el mundo budista. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Se puede encontrar en todas las escuelas budistas, ^{[ 7 ]} está grabada en muchos materiales, se puede encontrar en muchas estatuas de Buda y estupas (estructuras con reliquias) y se utiliza en sus rituales de consagración. ^{[ 20 ] [ 29 ]} Según el indólogo Oldenberg y el traductor Thanissaro Bhikkhu , los versos fueron recomendados en uno de los edictos del emperador Asoka como tema de estudio y reflexión. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ nota 3 ]} El papel de la estrofa no es completamente comprendido por los estudiosos. Aparte de la naturaleza compleja de la declaración, también se ha observado que no se le ha atribuido al Buda en esta forma en ningún lugar, lo que indica que fue un resumen o paráfrasis del propio Aśvajit. ^{[ 34 ] [ 20 ]} El indólogo TW Rhys Davids creía que el breve poema pudo haber causado una impresión especial en Maudgalyāyana y Sariputta, debido al énfasis en la causalidad típico del budismo. ^{[ 21 ]} El filósofo Paul Carus explicó que la estrofa era una respuesta audaz e iconoclasta a las tradiciones brahmánicas , ya que «repudia los milagros de la interferencia sobrenatural al reconocer sin reservas la ley de causa y efecto como irrefutable», ^{[ 29 ]} mientras que al maestro zen japonés Suzuki se le recordó la experiencia que está más allá del intelecto, «en la que una idea sigue a otra en secuencia para finalmente terminar en una conclusión o juicio». ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Aunque en la tradición Pali, Maudgalyāyana es descrito como un arhat que ya no renacerá, en las tradiciones Mahayāna esto a veces se interpreta de manera diferente. En el Sutra del Loto , Capítulo 6 (Concesión de la Profecía), se dice que el Buda predice que los discípulos Mahākasyapa , Subhuti , Mahakatyayana y Maudgalyāyana se convertirán en Budas en el futuro. ^{[ 37 ] [ 25 ]}

El día de la ordenación de Maudgalyāyana, el Buda les permite a él y a Śāriputra ocupar los puestos de los discípulos varones principales . ^{[ 2 ]} Según el texto Pali Buddhavaṃsa , cada Buda ha tenido un par de discípulos principales. ^{[ 38 ]} Como acababan de ordenarse, algunos otros monjes se sintieron ofendidos de que el Buda les concediera tal honor. El Buda respondió señalando que la antigüedad en el monacato no era el único criterio para tal nombramiento, y explicó su decisión relatando una historia del pasado. ^{[ 2 ] [ 39 ]} Dijo que ambos discípulos habían aspirado muchas vidas atrás a convertirse en discípulos principales bajo su tutela. Tomaron tal resolución desde la época del Buda anterior Aṇomadassī , cuando Maudgalyāyana era un laico llamado Sirivadha. Sirivaddha se sintió inspirado a convertirse en discípulo principal de un futuro Buda después de que su amigo Śāriputra, en una vida anterior, se lo recomendara. Entonces invitó al Buda Aṇomadassī y a la comunidad monástica (Saṃgha) a comer en su casa durante siete días, durante los cuales tomó la decisión de convertirse en discípulo principal por primera vez. Después, él y Śāriputra continuaron haciendo buenas obras durante muchas vidas, hasta la época del Buda Sakyamuni . ^{[ 2 ]} Después de que el Buda designara a Maudgalyāyana como discípulo principal, se le conoció como "Mahā-Maudgalyāyana", mahā significa "grande". ^{[ 40 ]} Este epíteto se le dio como un honor y para distinguirlo de otros con el mismo nombre. ^{[ 41 ]}

Los textos poscanónicos describen a Maudgalyāyana como el segundo discípulo masculino principal, después de Śāriputra. Los primeros cánones coinciden en que Śāriputra es espiritualmente superior a Maudgalyāyana, y sus especializaciones se describen como poderes psíquicos ( sánscrito : ṛddhi , pali : iddhi ) para Maudgalyāyana y sabiduría para Śāriputra. ^{[ 42 ] [ nota 4 ]} En el arte y la literatura budistas , los Budas suelen representarse con dos discípulos principales ( japonés : niky ōji , tibetano clásico : mchog zung ) a su lado; en el caso del Buda Sakyamuni, los dos discípulos representados suelen ser Maudgalyāyana y Śāriputra. Aunque existen diferentes perspectivas entre los distintos cánones budistas respecto a los méritos de cada discípulo, en todos ellos se reconoce a Maudgalyāyana y Śāriputra como los dos discípulos principales del Buda. Este hecho también se confirma mediante la iconografía hallada en descubrimientos arqueológicos, en la que los dos discípulos suelen ser representados asistiendo a su maestro. ^{[ 44 ]} Además, Maudgalyāyana se incluye a menudo en las listas tradicionales de los «cuatro grandes discípulos» ( pinyin : sida shengwen ) ^{[ 45 ]} y los ocho arhats . ^{[ 46 ]} A pesar de estos patrones generalizados tanto en las escrituras como en la investigación arqueológica, se ha observado que en la iconografía posterior, Ānanda y Mahākasyapa se representan con mucha más frecuencia, mientras que Maudgalyāyana y Śāriputra se representan con mucha menos frecuencia. ^{[ 47 ]}

Las vidas de Maudgalyāyana y Śāriputra están estrechamente ligadas. Maudgalyāyana y Śāriputra nacieron el mismo día y murieron en el mismo período. Sus familias eran amigas desde hacía mucho tiempo. Durante sus años de estudiante, Maudgalyāyana y Śāriputra fueron compañeros de estudio del mismo maestro. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Tras haberse ayudado mutuamente a encontrar la esencia de la vida espiritual, su amistad perduró. En muchos sutras muestran gran aprecio y bondad el uno hacia el otro. ^{[ 2 ]} Por ejemplo, cuando Śāriputra enfermó, se describe que Maudgalyāyana usó sus poderes psíquicos para conseguirle medicina. ^{[ 50 ]} Śāriputra es considerado el discípulo más sabio del Buda, pero Maudgalyāyana es el segundo en sabiduría. ^{[ 2 ] [ 51 ]} Lo que les da un fuerte vínculo como amigos espirituales es el amor por el Buda, que ambos expresan a menudo. ^{[ 52 ]}

Varias enseñanzas del Canon Pali se atribuyen tradicionalmente a Maudgalyāyana, incluyendo varios versos del Theragatha y muchos sutras del Samyutta Nikaya . Además de estos, existen numerosos pasajes que describen acontecimientos de su vida. Se le considera un erudito y sabio en ética, filosofía y meditación. Al comparar a Śāriputra con Maudgalyāyana, el Buda utiliza la metáfora de una mujer dando a luz para Śāriputra, ya que él inicia a los nuevos estudiantes en el primer logro del camino espiritual ( Pali : sotāpanna ). Maudgalyāyana, en cambio, se compara con el maestro que instruye al niño, ya que desarrolla a sus estudiantes a lo largo del camino hacia la iluminación. ^{[ 2 ] [ 53 ]}

En los textos se describe al Buda depositando gran fe en Maudgalyāyana como maestro. ^{[ 2 ]} A menudo elogia a Maudgalyāyana por sus enseñanzas, y a veces le pide a Maudgalyāyana que enseñe en su lugar. ^{[ 54 ] [ 55 ]} A Maudgalyāyana también se le encomienda la responsabilidad de entrenar a Rahula , el hijo del Buda. En otra ocasión, el Buda le pide a Maudgalyāyana que anuncie la prohibición de un grupo de monjes que vivían en Kitigara, cuyo comportamiento problemático se había hecho ampliamente conocido en la zona. ^{[ 56 ]} Además, Maudgalyāyana desempeña un papel crucial durante el cisma causado por el discípulo Devadatta . Gracias a su capacidad para comunicarse con los devas (seres divinos), descubre que Devadatta actuaba de forma inapropiada. Obtiene información de que Devadatta está pidiendo ayuda al príncipe Ajātasattu ( Pali: Ajātasattu ), y ambos forman una peligrosa alianza. Maudgalyāyana informa entonces al Buda de esto. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Más tarde, cuando Devadatta ha creado con éxito una división en la comunidad budista, el Buda pide a Maudgalyāyana y Śāriputra que convenzan a los seguidores de Devadatta de reunirse con el Buda, lo cual, según el relato en pali, logran. ^{[ 2 ] [ 59 ] [ nota 5 ]} Como Devadatta cree que vienen a unirse a sus seguidores, baja la guardia. Entonces persuaden a los demás monjes para que regresen mientras Devadatta duerme. Después de que el grupo separado ha regresado con éxito al Buda, Maudgalyāyana expresa su asombro por las acciones de Devadatta. El Buda explica que Devadatta había actuado así habitualmente, a lo largo de muchas vidas. En los textos Vinaya de algunos cánones, el intento de persuadir a los monjes separados se topa con la obstinación y fracasa. El budólogo francés André Bareau cree que esta última versión del relato es históricamente auténtica, lo cual respalda aún más con el informe del peregrino chino Xuan Zang , doce siglos después, de que la secta de Devadatta todavía existía. ^{[ 61 ]}

En el Aṅguttara Nikāya , Maudgalyāyana es llamado el más importante en poderes psíquicos, un título que comparte con su contraparte femenina Utpalavarṇā . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} En la enseñanza, Maudgalyāyana se apoya mucho en tales poderes. Varios relatos en el Canon Pali muestran a Maudgalyāyana viajando y hablando con pretas (espíritus en destinos infelices ) para explicarles sus horribles condiciones. Él los ayuda a comprender su propio sufrimiento, para que puedan liberarse de él o aceptarlo. Luego informa esto al Buda, quien usa estos ejemplos en sus enseñanzas. ^{[ 2 ] [ 59 ]} De manera similar, se describe a Maudgalyāyana conversando con devas y brahmas (seres celestiales), y preguntando a los devas qué acciones hicieron para renacer en el cielo. ^{[ 59 ] [ 65 ]} En resumen, las intuiciones meditativas y los poderes psíquicos de Maudgalyāyana no solo lo benefician a él mismo, sino también al público en general. En palabras de la historiadora Julie Gifford, él guía a otros "proporcionando un mapa cosmológico y kármico del samsara". ^{[ 66 ]}

Maudgalyāyana es capaz de usar sus poderes de lectura mental para dar buenos y apropiados consejos a sus estudiantes, para que puedan alcanzar frutos espirituales rápidamente. ^{[ 67 ]} Se describe que usa sus poderes psíquicos para disciplinar no solo a los monjes, sino también a los devas y otros seres. Un día, algunos monjes estaban haciendo ruido porque estaban sentados en el mismo edificio que el Buda. Maudgalyāyana entonces sacude el edificio, para enseñar a los monjes a ser más moderados. ^{[ 59 ] [ 68 ]} Pero el ejemplo más citado de la demostración de poderes psíquicos de Maudgalyāyana es su victoria sobre el dragón ( naga ) Nandopananda, que requiere el dominio de los jhānas (estados en meditación). ^{[ 25 ] [ 51 ]} Muchas de sus demostraciones de poderes psíquicos son un medio indirecto para establecer al Buda como un gran maestro. La gente se pregunta, si el discípulo tiene estos poderes, entonces ¿cuán poderoso espiritualmente será su maestro? ^{[ 69 ]} Según este relato, Moggallāna utilizó sus habilidades psíquicas para viajar por el espacio a un sistema mundial distante. Al llegar, se encontró con una visión extraordinaria: un planeta habitado por seres aproximadamente 80 veces más grandes que los humanos de la Tierra. Cuando aterrizó en el borde del cuenco de limosnas de un monje, los habitantes de este mundo inicialmente lo confundieron con un insecto debido a su diminuto tamaño en comparación.

El Buda de ese mundo, llamado "Rey de la Luz" o "Buda de la Luz", reconoció a Moggallāna y explicó a sus discípulos: "Debido a su ignorancia, han malinterpretado lo que ven. Lo que hay en el borde del cuenco de mendigo no es un insecto. Al este de aquí, a través de innumerables mundos búdicos, hay un mundo llamado Sahā ('innato'). Allí apareció el Buda Shakyamuni, y este es su discípulo Mùlián (Moggallāna), quien es el que posee la mayor capacidad espiritual, según este relato, mientras que puede viajar dentro de la cosmología budista, pero podría viajar muy lejos de ella y viajar como a universos alternativos, lo que suena a ficción en la actualidad, pero puede hacer lo que quiera".

El relato de Maudgalyāyana buscando a su madre después de su muerte está muy extendido. Además de usarse para ilustrar los principios de la retribución kármica y el renacimiento, ^{[ 70 ] [ 71 ]} en China, la historia adquirió un nuevo énfasis. Allí, Maudgalyāyana era conocido como "Mulian", y su historia se enseñaba en una mezcla de instrucción religiosa y entretenimiento, para recordar a la gente sus deberes hacia los parientes fallecidos. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Su versión más antigua es el Sutra Ullambana en sánscrito , ^{[ 74 ]} la historia se ha popularizado en China, Japón y Corea a través de cuentos populares edificantes como el bianwen chino (por ejemplo, El texto de transformación sobre Mu-lien salvando a su madre de las regiones oscuras ). ^{[ 75 ] [ 76 ]} En la mayoría de las versiones de la historia, Maudgalyāyana usa sus poderes psíquicos para buscar a sus padres fallecidos y ver en qué mundo han renacido. Aunque puede encontrar a su padre en un cielo, no puede encontrar a su madre y le pide ayuda al Buda. El Buda lo lleva con su madre, que se encuentra en un reino infernal, pero Maudgalyāyana no puede ayudarla. El Buda entonces le aconseja que haga méritos en nombre de su madre, lo que la ayuda a renacer en un lugar mejor. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} En la versión laosiana de la historia, viaja al mundo de Yama , el gobernante del inframundo, solo para encontrar el mundo abandonado. Yama entonces le dice a Maudgalyāyana que permite a los habitantes del infierno salir por las puertas del infierno para ser libres por un día, es decir, en el día de luna llena del noveno mes lunar. En este día, los seres del infierno pueden recibir mérito transferido y ser liberados del infierno, si tal mérito les es transferido. ^{[ 79 ]} En algunos otros relatos chinos, Maudgalyāyana encuentra a su madre, renacida como un fantasma hambriento . Cuando Maudgalyāyana intenta ofrecer su comida a través de un santuario ancestral , la comida se incendia cada vez. Por lo tanto, Maudgalyāyana pide consejo al Buda, quien le recomienda hacer méritos a la Sangha y transferirlos a su madre. Esta transferencia no solo ayuda a su madre a renacer en el cielo, sino que también puede usarse para ayudar a siete generaciones de padres y ancestros. ^{[ 80 ] [ 81 ]}Se creía que la ofrenda era más efectiva cuando se hacía colectivamente, lo que dio origen al festival de los fantasmas . ^{[ 82 ]}

Varios estudiosos han señalado las similitudes entre los relatos de Maudgalyāyana ayudando a su madre y el relato de Phra Malai , una leyenda influyente en Tailandia y Laos. ^{[ 83 ] [ 84 ]} De hecho, en algunos relatos tradicionales, Phra Malai se compara con Maudgalyāyana. ^{[ 84 ]} Asimismo, se cree que el relato de Maudgalyāyana influyó en la Epopeya del Rey Gesar de Asia Central , siendo Maudgalyāyana un modelo para el rey. ^{[ 85 ]}

Otro relato que involucra a Maudgalyayana, relatado en la traducción china del Ekottara Agāma , en el tailandés Jinakālamālī y en el poscanónico Paññāsajātakā, fue la producción de lo que se describió como la primera imagen de Buda, el Buda Udāyana. El relato cuenta que Buda visita el Cielo Trāyastriṃśa ( Pali : Tāvatiṃsa ) para enseñar a su madre . El rey Udāyana extraña tanto a Buda que le pide a Maudgalyāyana que use sus poderes psíquicos para transportar a treinta y dos artesanos al cielo y hacer allí una imagen de Buda. ^{[ 86 ] [ 87 ]} La imagen que finalmente se hace es de sándalo, y muchos relatos han intentado relacionarla con imágenes de Buda posteriores en otras áreas y países. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Aunque los relatos tradicionales mencionados afirman que el Buda Udāyana fue la primera imagen, probablemente existieron varias imágenes de Buda anteriores al Buda Udāyana, realizadas tanto por reyes como por plebeyos. ^{[ 90 ]} También podría ser que estos relatos se originen de la misma narración común sobre una primera imagen de Buda. ^{[ 91 ]}

Según la tradición pali, la muerte de Maudgalyāyana ocurrió en noviembre del mismo año que la de Buda , mientras Maudgalyāyana viajaba por Magadha. Murió a la edad de ochenta y cuatro años. ^{[ 92 ]} Algunos relatos afirman que tradiciones rivales lo apedrearon hasta la muerte, mientras que otros dicen que contrataron ladrones. La tradición pali afirma que monjes jainistas persuadieron a un grupo de ladrones liderados por un Samaṇa-guttaka para que mataran a Maudgalyāyana, movidos por la envidia ante su éxito. Maudgalyāyana solía enseñar sobre sus visitas al cielo y al infierno, los frutos de una vida moral y los peligros de una vida inmoral. Estas enseñanzas hicieron que disminuyera el número de seguidores de tradiciones rivales. ^{[ 3 ] [ 53 ]} Quienquiera que mate a Maudgalyāyana, el acuerdo general entre diferentes relatos es que muere violentamente en la cueva de Kālasilā, en la colina Isigili cerca de Rājagaha , ^{[ 2 ] [ 53 ]} que podría equipararse con la actual colina Udaya. ^{[ 93 ]}

En ese momento, Maudgalyāyana habita solo en una cabaña en el bosque. Al ver acercarse a los bandidos, se hace desaparecer con poderes psíquicos. Los bandidos encuentran una cabaña vacía y, aunque registran por todas partes, no encuentran a nadie. Se marchan y regresan al día siguiente, durante seis días consecutivos, y Maudgalyāyana escapa de ellos de la misma manera. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Al séptimo día, Maudgalyāyana pierde repentinamente los poderes psíquicos que había ejercido durante tanto tiempo. Maudgalyāyana se da cuenta de que ahora no puede escapar. Los bandidos entran, lo golpean repetidamente y lo dejan tendido en su sangre. Deseosos de cobrar rápidamente, se marchan de inmediato. ^{[ 2 ] [ 96 ]} La gran fuerza física y mental de Maudgalyāyana es tal que logra recuperar la conciencia y puede viajar al Buda. ^{[ 2 ] [ 69 ]} En algunos relatos, luego regresa a Kalasila y muere allí, enseñando a su familia antes de morir. En otros relatos, muere en presencia del Buda. ^{[ 25 ] [ 97 ]}

Se describe que en una vida anterior, Maudgalyāyana es el único hijo varón de su familia. Es obediente y se encarga de todas las tareas del hogar. A medida que sus padres envejecen, su carga de trabajo aumenta. Sus padres lo instan a buscar una esposa que lo ayude, pero él se niega persistentemente, insistiendo en hacer el trabajo él mismo. Después de la insistencia de su madre, finalmente se casa. ^{[ 98 ]} Su esposa cuida de sus padres ancianos, pero al poco tiempo se vuelve hostil hacia ellos. Se queja a su esposo, pero él no le presta atención. Un día, cuando él está fuera de la casa, ella esparce basura y cuando él regresa, culpa a sus padres ciegos. Después de continuas quejas, él cede y acepta ocuparse de sus padres. Diciéndoles a sus padres que sus parientes en otra región desean verlos, los sube a un carruaje y comienza a conducir la carreta de bueyes a través del bosque. En lo profundo del bosque, desmonta y camina junto al carruaje, diciéndoles a sus padres que debe tener cuidado con los ladrones, que son comunes en la zona. Luego imita los sonidos y gritos de los ladrones, fingiendo atacar el carruaje. Sus padres le dicen que se las arregle solo (ya que son ancianos y ciegos) e imploran a los ladrones imaginarios que dejen a su hijo. Mientras ellos gritan, el hombre golpea y mata a sus padres, y arroja sus cuerpos al bosque antes de regresar a casa. ^{[ 98 ] [ 99 ]} En otra versión registrada en el comentario al Pali Jātaka , Maudgalyāyana no lleva a cabo el asesinato, conmovido por las palabras de sus padres. ^{[ 2 ] [ 100 ]}

Tras la muerte de Maudgalyāyana, la gente pregunta por qué no se había protegido y por qué un monje tan iluminado sufriría tal muerte. El Buda explica entonces que, dado que Maudgalyāyana había contraído tal karma en una vida anterior (el asesinato de los propios padres es uno de los cinco actos atroces que generan el peor karma), no pudo evitar las consecuencias. Por lo tanto, aceptó los resultados. ^{[ 101 ] [ 25 ]} Además, el Buda afirma que ni siquiera los poderes psíquicos servirán para evitar el karma, especialmente cuando se trata de un karma grave. ^{[ 92 ] [ 25 ]} Poco después de haber dejado a Maudgalyāyana por muerto, los bandidos son ejecutados. El estudioso de Estudios Religiosos James McDermott concluye, por lo tanto, que debió haber existido una «confluencia» de karma entre Maudgalyāyana y los bandidos, y cita el asesinato como prueba de que, en la doctrina budista, el karma de diferentes individuos puede interactuar. ^{[ 96 ]} El indólogo Richard Gombrich plantea el ejemplo del asesinato para demostrar otro punto: señala que Maudgalyāyana es capaz de alcanzar la iluminación, a pesar de su pesado karma de una vida pasada. Esto, dice, demuestra que el Buda enseña que todos pueden alcanzar la iluminación en el aquí y ahora, en lugar de que la iluminación sea necesariamente un proceso gradual construido a lo largo de muchas vidas . ^{[ 102 ]}

Gifford especula que Maudgalyāyana cree estar experimentando un karma intenso de una vida pasada. Esta conciencia lo lleva a querer evitar que otros cometan los mismos errores y lleven una vida poco ética. Esta podría ser la razón por la que está tan empeñado en enseñar sobre la ley de la retribución kármica. ^{[ 103 ]}

Tras la muerte de Maudgalyāyana y Śāriputra, el Buda afirma que la comunidad monástica se ha reducido, al igual que un árbol sano tiene algunas ramas que se han secado. Añade que todo lo impermanente debe perecer. ^{[ 93 ]} En algunos relatos sobre la muerte de Maudgalyāyana, muchos de sus discípulos enferman tras su fallecimiento y también mueren. ^{[ 104 ]}