Canon budista chino

En la India, las primeras enseñanzas budistas se recopilaron en cánones llamados tripiṭaka ('tres cestas'; chin. 三藏 sānzàng 'tres almacenes' o 'tres depósitos'). La mayoría de los cánones contenían sutras (discursos del Buda, 經 jīng), textos de reglas monásticas (vinaya; 律 lǜ); y tratados escolásticos (abhidharma; 阿毘曇 āpítán o 阿毗達磨 āpídámó). Inicialmente, estas fuentes se transmitieron oralmente, pero más tarde se escribieron en varias colecciones de manuscritos. ^{[ 14 ]} Cada una de las escuelas budistas indias tenía su propio canon, que podía diferir significativamente del de otras escuelas y estar en diferentes idiomas ( prácritos como el gandhari y el pali , así como el sánscrito clásico y el sánscrito híbrido ). Algunas escuelas tenían pitakas o divisiones adicionales, incluido un Dharani Pitaka o Bodhisattva Pitakas. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Según Guangchang Fang, la historia del Canon Budista Chino se puede dividir en cuatro períodos principales: la era de la escritura a mano (desde la dinastía Han hasta el siglo X), que también fue la era de los intensos esfuerzos de traducción; la era de la impresión con bloques de madera (que comenzó en la dinastía Song con la edición Kaibao del siglo X); la era de la impresión moderna ; y la era digital . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Las primeras traducciones chinas de textos budistas aparecieron durante la última etapa de la dinastía Han, durante el reinado del emperador Ming (58-75 d. C.). Se dice que el primer sutra traducido fue el Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones (四十二章經 sìshíèr zhāng jīng). ^{[ 14 ]} Muchos de los primeros traductores fueron monjes de Asia Central, como el parto An Shigao (安世高) y el traductor kuchan Kumārajīva (鳩摩羅什; 343-413). ^{[ 18 ]} Figuras posteriores fueron chinos nativos que viajaron a la India y estudiaron allí textos sánscritos, como Faxian (法顯, c. 337-422 d. C.) y Xuanzang (玄奘, 602-664 d. ​​C.). La mayoría de los traductores que produjeron traducciones significativas no trabajaron solos, sino que utilizaron equipos de traductores y escribas. Así, los textos del canon chino fueron traducidos por diversas figuras a partir de diferentes textos fuente (en distintas formas de sánscrito y prácrito). Este proceso se desarrolló a lo largo de varios siglos, por lo que los diversos textos del canon chino reflejan diferentes estilos y filosofías de traducción. ^{[ 18 ]} Según un catálogo de la dinastía Yuan (el Zhiyuan fabao kantong zonglu至元法寶堪同總錄), hubo alrededor de 194 traductores conocidos que trabajaron en unos 1440 textos en 5580 fascículos (juans). ^{[ 4 ] [ 19 ]} Jiang Wu escribe que «durante unos mil años, traducir, catalogar y digerir estos textos se convirtió en una tarea primordial para los budistas chinos». ^{[ 19 ]}

Desde la dinastía Han hasta la dinastía Song, se realizaron muchas traducciones y también se compusieron nuevos textos en China. ^{[ 16 ]} Durante las dinastías Jin Oriental y Sui , los primeros cánones se compilaron utilizando manuscritos . ^{[ 4 ] [ 16 ]} Ninguno de estos primeros cánones manuscritos ha sobrevivido. ^{[ 4 ]} Los manuscritos más antiguos que se conservan de los primeros cánones chinos se encuentran en las colecciones de textos de Dunhuang y el catálogo más antiguo del contenido del canon es el Lidai sanbao ji歷代三寳記 ( Registros de las joyas del Dharma a través de las generaciones ) de Fei Changfang (activo entre 562 y 598). ^{[ 17 ]} También hay muchos manuscritos antiguos que han sobrevivido en las bibliotecas de los templos japoneses. ^{[ 17 ]}

Otra colección temprana de material canónico budista chino que ha sobrevivido son los Sutras de Piedra de Fangshan (房山石經), un conjunto de aproximadamente 15 000 tablillas de piedra que contienen sutras budistas tallados en el Templo Yunju (雲居寺). ^{[ 20 ] [ 4 ]} Este proyecto fue iniciado en el siglo VII por un monje devoto llamado Jingwan . Sus seguidores en el templo continuaron tallando sutras en tablillas de piedra durante generaciones (incluso hasta bien entrada la dinastía Ming ). El Sutra del Corazón más antiguo, fechado en 661, proviene de esta colección de sutras tallados en piedra. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Además del estudio, la traducción y la copia de estos numerosos textos, los budistas chinos dedicaron mucho tiempo a organizarlos, clasificarlos y catalogarlos. En este esfuerzo, también se vieron influenciados por la labor de catalogación confuciana, especialmente por la de Liu Xiang (77-6 a. C.). ^{[ 23 ]}

Un hito clave en la organización del canon fue la compilación del Catálogo Kaiyuan (Kāiyuán Shìjiàolù, 開元釋教錄, Registro de la Era Kaiyuan de las Enseñanzas Budistas , Taishō Tripitaka n.° 2154) durante la dinastía Tang por el monje Zhisheng (699-740). ^{[ 16 ]} Este catálogo proporcionó el modelo principal para la restauración y organización de futuros cánones después de la Gran Persecución Budista en 845. [ ^{24 ] [ 17 ] El} catálogo Kaiyuan también es considerado por los estudiosos modernos como un texto que "cerró" o fijó la parte central del canon. Como tal, según Jiang Wu, "durante siglos, a pesar de que el canon ha seguido creciendo, este cuerpo central ha permanecido estable, sin mucha alteración". ^{[ 25 ]} Este conjunto de textos centrales de Kaiyuan se convirtió en la característica definitoria del canon budista chino. Cualquier colección que no los incluyera no se consideraba un canon completo. Sin embargo, muchos monasterios o templos que no podían permitirse mantener un conjunto completo conservaban un «Canon Menor» (xiaozang 小藏), que consistía en las escrituras Mahayana esenciales que se encuentran dentro del canon. Estos son los sutras Mahayana contenidos en las primeras cuatro secciones del canon: Prajñaparamita, Ratnakuta, Avatamsaka y Nirvana. ^{[ 26 ]}

Los avances en los primeros cánones manuscritos influyeron en la compilación del primer canon impreso (el Canon Kaibao ) durante la dinastía Song . El Kaibao se completó en 983 y constaba de 130 000 planchas de madera, organizadas según el catálogo Kaiyuan. ^{[ 24 ] [ 17 ]} La tecnología de impresión provocó una revolución en la forma en que se reproducía el canon, así como en su diseño, estilo y los diversos elementos sociales asociados a su producción. ^{[ 27 ]}

Tras la dinastía Song, los cánones manuscritos desaparecieron gradualmente y fueron reemplazados por cánones impresos. Sin embargo, la práctica de copiar sutras a mano siguió siendo una práctica religiosa importante; algunas figuras, famosas por ello, copiaban sutras a mano con su propia sangre. La copia de sutras también se mantuvo como una forma de arte de élite que utilizaba tinta mezclada con polvo de oro y plata, y producía manuscritos ricamente decorados. ^{[ 17 ]} Este cambio de la cultura manuscrita a la xilografía introdujo varias modificaciones en la disposición física y otros aspectos materiales de los nuevos cánones impresos. ^{[ 4 ]} Uno de estos cambios fue el uso del Clásico de los Mil Caracteres para un sistema de clasificación de bibliotecas . A cada texto se le asignaba un carácter de esta obra clásica, que era ampliamente memorizada por los escolares y, por lo tanto, conocida por todas las personas instruidas. ^{[ 4 ]}

En cuanto a los aspectos físicos, mientras que el canon Kaibao se presentaba en rollos hechos de varias hojas de papel pegadas, las ediciones posteriores se empaquetaron en diferentes estilos, como libros plegables en acordeón y el estilo de encuadernación con cuerda iniciado por el canon Jiaxing (también llamado "estilo indio" porque imitaba los manuscritos indios). ^{[ 4 ]} Los textos también iban precedidos o cerrados por prefacios y colofones que contenían información como títulos, origen del texto, fecha de impresión, patrocinadores e incluso los nombres de los impresores y encuadernadores. ^{[ 4 ]} Algunas ediciones también incluían ilustraciones de diversas escenas, como asambleas de Buda de sutras específicos y paisajes. ^{[ 4 ]} Se utilizaron varios tipos de papel para los cánones, muchos de ellos hechos de morera y cáñamo , mientras que los bloques de madera se hicieron de madera de peral o de azufaifo . ^{[ 4 ]}

Tras su impresión, un canon solía almacenarse en monasterios y templos. Muchos monasterios de la China imperial también contaban con edificios específicos donde se guardaban sus copias del canon, llamados Pabellones Tripitaka ( zangjingge藏經閣) o Torre Tripitaka (jingge 经阁 o jinglou 經樓). ^{[ 28 ]} Los templos también disponían de armarios especiales para almacenar los textos canónicos. Estos enormes armarios se denominaban «armarios tripitaka» y presentaban diferentes diseños. Algunos estaban integrados en las paredes de una biblioteca, otros eran depósitos giratorios (lunzang 輪藏) que podían rotarse para acceder fácilmente a los distintos textos. ^{[ 4 ]} Estas estructuras de almacenamiento giratorias también eran objetos devocionales, ya que se creía que girar estos depósitos podía traer mérito. ^{[ 29 ]}

En los siguientes mil años de historia del budismo chino, se elaboraron quince ediciones más del canon budista chino. La mitad de ellas fueron ediciones reales, apoyadas por la Corte Imperial , mientras que otros cánones se elaboraron gracias a los esfuerzos de laicos y monjes. ^{[ 24 ]}

A lo largo de su historia, el canon budista chino fue también objeto de culto y devoción para comunidades budistas enteras. Representaba la enseñanza suprema del Buda y su cuerpo. ^{[ 5 ]} Esta práctica tiene sus raíces en el culto indio a los sutras Mahayana . Algunos estudiosos incluso hablan de un «culto al canon» al referirse a las diversas actividades devocionales que giraban en torno a la creación, distribución y preservación del canon budista chino. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Estas actividades incluían patrocinar la impresión de un canon, trabajar en el proyecto, realizar rituales ceremoniales para consagrar los textos, leerlos y copiarlos manualmente (una práctica que siguió siendo importante incluso cuando la imprenta dominaba la producción de sutras). ^{[ 4 ]}

Muchas élites chinas, incluyendo la familia imperial e incluso el pueblo llano, aspiraban a apoyar la copia y distribución del canon budista. ^{[ 5 ]} Se consideraba que imprimir y poseer un juego completo del canon aumentaba el prestigio de un templo o monasterio, mientras que patrocinar su producción se creía que tenía poderes protectores y apotropaicos que podían extenderse a la nación. ^{[ 5 ]} Así, una de las razones para copiar el canon coreano era la creencia de que el mérito producido por este acto podría proteger a la nación de una invasión extranjera. ^{[ 5 ]} De igual modo, los emperadores de la dinastía Tang creían que patrocinar la producción de los cánones budistas tendría numerosos beneficios, incluyendo la protección de la nación, la paz, el mérito para la familia imperial y el fomento de una moral más sana y menos rebelde entre los súbditos. ^{[ 30 ]} Monjes, letrados e incluso plebeyos también apoyaron la copia e impresión del canon en menor medida, a veces realizando ellos mismos la copia como práctica devocional o aportando fondos para que se tallara una sola página o un solo bloque. ^{[ 31 ]}

La producción e impresión del canon chino a menudo dependía de extensas oficinas administrativas que supervisaban el proyecto. Las ediciones patrocinadas por el Estado solían ser producidas por una agencia de impresión gubernamental específica. Durante la dinastía Ming , esta se denominaba fábrica de escrituras (jingchang 經廠) y estaba dirigida por eunucos. Además, a nivel local, diversas agencias administrativas también supervisaban la transferencia de un canon imperial a un monasterio budista. En la dinastía Ming, este proceso era gestionado por el Ministerio de Ritos . ^{[ 32 ]} El proceso requería numerosos tipos de personal, incluyendo «patrocinadores, partidarios, principales recaudadores de fondos, asistentes de recaudación de fondos, monjes principales para gestionar el canon, monjes principales para gestionar los bloques de impresión, cotejadores y correctores de pruebas, grabadores y trabajadores de la imprenta». ^{[ 32 ]} También participaban muchos particulares, incluyendo imprentas privadas, impresores monásticos, comerciantes y letrados locales . ^{[ 32 ]}

Además de copiar y leer, otra práctica textual popular en Asia era la ceremonia llamada "exponer las escrituras al sol" (shaijing 曬經), que surgió de la necesidad de sacar los textos con regularidad para evitar que se humedecieran. Esta práctica utilitaria se convirtió en un ritual en el que los textos se exhibían al público, que acudía a venerarlos. ^{[ 4 ]}

Otro ritual popular era la lectura ceremonial de todo el canon, un rito llamado "recorrer las escrituras" (zhuanjing 轉經). Esto también lo realizaba a veces una persona como práctica espiritual solitaria. ^{[ 4 ]} Se decía que la lectura ritual de todo el canon traía mucho mérito, y también se utilizaba a veces como práctica funeraria. ^{[ 33 ]} Otra práctica común era la circunvalación alrededor del canon guardado en una sala Tripitaka, acompañada de cánticos. ^{[ 34 ]}

La primera versión impresa del canon budista chino fue el Canon Kaibao (開寶藏) de la dinastía Song, también conocido como Shu-pen (蜀本) o edición de Sichuan (ya que se imprimió en la provincia de Sichuan ). Se imprimió por orden del emperador Taizu de Song (r. 960–976) y la impresión de todo el canon duró desde 971 hasta 983. ^{[ 42 ] [ 13 ]} Este canon comprendía 5048 fascículos y 1076 títulos; solo 14 fascículos de este canon sobreviven en la actualidad. ^{[ 43 ]}

Los bloques utilizados para imprimir el Canon Kaibao se perdieron con la caída de Kaifeng, la capital de la dinastía Song del Norte , en 1127, y solo se conservan unos doce fascículos. Sin embargo, el Kaibao sirvió de base para futuras versiones impresas que sí se conservan intactas. Lo más importante es que el Kaibao (junto con ediciones posteriores como la de la dinastía Liao ) fue la principal fuente del Tripitaka Koreana , que a su vez fue la base de la edición moderna Taisho. ^{[ 13 ]} También fue la principal fuente del Canon Zhaocheng. Por ello, el Kaibao ha sido uno de los cánones más influyentes de la historia china. ^{[ 41 ]}

El Canon Liao (遼藏) o Canon Khitan (契丹藏) se imprimió durante la dinastía Liao (916-1125), bajo el reinado del emperador Shengzong (983-1031), poco después de la impresión del Canon Kaibao. Seguía una tradición manuscrita diferente a la del Kaibao. ^{[ 43 ]} Contaba con 1414 títulos y 6054 fascículos. ^{[ 43 ]}

Después de que el gobierno Song perdiera la guerra contra la dinastía Jin y se trasladara al sur en 1127 , los budistas del sur de China trabajaron para crear nuevas ediciones del canon. Esto dio como resultado el Canon Chongning, producido en Fuzhou y completado en 1112. Este canon se basó en un manuscrito distinto al que se había utilizado para tallar el Canon Kaibao. El Canon Chongning se convirtió en la base de cánones posteriores como el Canon Pilu de la era Song (毗盧藏), el Canon Sixi (思溪藏) (que incluye el Canon Yuanjue y el Canon Zifu) y el Canon Qisha, así como el Canon Puning de la era Yuan (普寧藏) y el Canon Tenkai del período Tokugawa japonés (天海藏). ^{[ 44 ]} El Canon Qisha fue particularmente único porque no fue producido por el Estado, sino por financiación y esfuerzo privados, continuando la tradición sureña de cánones impresos. ^{[ 44 ]}

La primera edición del canon coreano o Tripitaka Koreana ( Koryŏ Taejanggyōng高麗大藏經), también conocida como Palman Daejanggyeong (80.000 Tripitaka), fue tallada por primera vez en el siglo XI durante el período Goryeo (918–1392). La primera edición fue completamente destruida por los mongoles en 1232, por lo que se talló un segundo conjunto entre 1236 y 1251 durante el reinado de Gojong (1192–1259). ^{[ 12 ]}

Este segundo canon coreano fue tallado en 81.258 bloques de madera . Según Lewis R. Lancaster, «cada bloque fue tallado por ambos lados con veintitrés líneas de catorce caracteres cada una. La caligrafía era excelente y la disposición tal que todos los caracteres aparecían en gran tamaño. Los bloques medían dos pies y tres pulgadas de largo, casi diez pulgadas de ancho y más de una pulgada de grosor. Se utilizó una madera muy dura y duradera del árbol real Betula schmidtii (conocido como Paktal en coreano), recolectada en las islas frente a la costa». ^{[ 12 ]}

Estos bloques de madera se conservaron en buen estado hasta la era moderna y se consideran fuentes fiables del canon budista chino clásico. Actualmente, los bloques de madera se almacenan en el templo Haeinsa , en Corea del Sur . ^{[ 45 ]}

Los textos principales de este canon se dividen en secciones principales: un Tripitaka Mahāyāna y un Tripitaka Hīnayāna, cada uno con las tres subdivisiones clásicas de Sutra, Vinaya y Abhidharma. ^{[ 46 ]} También hay secciones suplementarias con textos de procedencia de Asia Oriental. ^{[ 46 ] [ 4 ]}

El contenido del Canon Coreano (que sigue la organización del Catálogo Kaiyuan de Zhisheng ) es el siguiente: ^{[ 46 ] [ 4 ]}

• 大乘三藏 Mahāyāna Tripiṭaka
  • 大乘經 Mahāyāna Sūtra
    • 般若部 Prajñāpāramitā (1–21)
    • 寶積部 Ratnakūṭa (22–55)
    • 大集部 Mahāsannipāta (56–78)
    • 華嚴部 Avataṃsaka (79-104)
    • 涅槃部 Parinirvāṇa (105-110)
    • 五大部外諸重譯經 Otros Sūtras principales (111–387)
    • 單譯經 Sutras menores (388–522)
  • 大乘律 Mahāyāna Vinaya (523–548)
  • 大乘論 Mahāyāna Abhidharma
    • 釋經論 Comentarios Sūtra (549–569)
    • 集義論 Tratados recopilados (570–646)
• 小乘三藏 Hīnayāna Tripiṭaka
  • 小乘經 Hīnayāna Sūtra
    • 阿含部 Āgama (647–800)
    • 單譯經 Sutras menores (801–888)
  • 小乘律 Hīnayāna Vinaya (889–942)
  • 小乘論 Hīnayāna Abhidharma (943–978)
• 賢聖傳記錄 Registros de los nobles
  • 西土賢聖集 Sabios de Occidente (979-1046)
  • 此土撰述 Escritos de esta tierra (1047–1087)
• 宋續入藏經 Período de canciones y adiciones posteriores (1088-1498)

El Canon Zhaocheng de la Dinastía Jin (趙城藏, también conocido como Canon Jin 金藏) se basó en el Canon Kaibao. ^{[ 43 ]}

Los bloques fueron tallados entre 1149 y 1178, en un proyecto dirigido por la monja Cui Fazhen (崔法珍). Este canon contiene 1576 títulos en 6980 fascículos. Los bloques de madera se conservaron originalmente en el monasterio de Hongfa, en Pekín. Este canon fue ampliado en varias ocasiones durante la dinastía Yuan. ^{[ 43 ]} También se distribuyeron copias de este canon en Shanxi bajo los auspicios de Kublai Khan (1215-1294). ^{[ 47 ]}

Una de estas copias del Canon Jin (que contiene aproximadamente 4800 fascículos) fue redescubierta en 1933 en el Templo Guangsheng , condado de Zhaocheng, Shanxi (de ahí el nombre de Canon Zhaocheng). ^{[ 43 ]} Este canon se utilizó como base para el Tripitaka chino moderno compilado y publicado en la década de 1980. ^{[ 43 ]}

El canon budista, conocido como Issaikyō (一切經, lit. "la totalidad de las escrituras") en japonés, también desempeñó un papel importante en la historia del budismo japonés . El canon se recitó por primera vez en 651 en un palacio real y, en 673, el emperador Tenmu ordenó que se copiara íntegramente. Durante el período Nara (710-794), el gobierno imperial dirigió una copia a gran escala del Issaikyō en Tōdaiji . Se copiaron al menos veintinueve manuscritos del canon durante el período Nara y muchos manuscritos de este período han sobrevivido. ^{[ 48 ]} En las épocas siguientes, el canon se copió ampliamente y se conservó en varias bibliotecas y depósitos de templos, a menudo con el apoyo del gobierno o de importantes nobles. Algunas de las primeras bibliotecas importantes incluyeron la colección de Nanatsudera 七寺 (en Nagoya ) y la biblioteca de Bonshakuji. ^{[ 49 ]}

Estas colecciones se utilizaban a menudo en rituales en los que se recitaban los sutras, un acto que se consideraba meritorio y protector del estado. Esta práctica se denominaba tendoku (転読) y se analiza en el Nihon shoki (日本書紀), un importante libro de historia del siglo VIII. ^{[ 49 ]} Un conjunto completo de manuscritos del Issaikyō , copiado entre 1175 y 1180, se conserva en el templo Nanatsu-dera. Ha sido declarado Tesoro Nacional de Japón y Bien Cultural Importante . ^{[ 50 ]} Los estudiosos modernos han descubierto que varios manuscritos de este canon se basaban en antiguos manuscritos de la era Nara que conservan lecturas anteriores a la dinastía Song. ^{[ 50 ]}

La práctica de copiar las escrituras budistas dio lugar a una nueva clase de escribas, a la estandarización de la producción textual y al auge del arte de los manuscritos. Algunas copias del canon fueron ricamente decoradas, como el Tripitaka de Jingo-ji , encargado por los emperadores Toba y Go-Shirakawa entre 1150 y 1185. Este canon fue escrito con tinta dorada en 5400 rollos de papel teñido con índigo .

La impresión en bloques a gran escala llegó relativamente tarde a Japón. Fue solo durante el período Edo , en el siglo XVII, cuando los japoneses produjeron un canon impreso, la Edición Tenkai (天海版), que se completó en 1648 y se basó en una edición de la dinastía Yuan. Su producción fue patrocinada por Tokugawa Iemitsu (1623-1651) y dirigida por el influyente monje Tenkai (1534-1643). ^{[ 43 ]} Antes de este tiempo, los budistas japoneses dependían de textos copiados a mano o copias impresas importadas del continente. ^{[ 43 ]}

Una edición posterior, conocida como el Canon Ōbaku 黃檗藏 (o Canon Tetsugen 鐵眼藏), fue iniciada en 1667 por un monje de la escuela Ōbaku llamado Tetsugen , quien estableció una imprenta en Kioto. ^{[ 43 ]} El Canon Ōbaku, una reimpresión del Canon Jiaxing chino, fue la edición más importante del canon en Japón hasta la creación moderna del canon Taisho.

El Tripitaka del Norte de Yongle ( yongle beizang永樂北藏), que recibe su nombre del emperador Yongle , fue el canon más importante tallado durante la dinastía Ming (1368 a 1644). Fue tallado en la nueva capital de Pekín entre 1419 y 1440. ^{[ 46 ]} Este canon era muy similar a un canon Yongle anterior de la era Ming, llamado Canon del Sur de Yongle (Yongle nanzang 永樂南藏, c. 1413 a 1420). ^{[ 43 ]}

Los cánones de Yongle fueron los primeros en fusionar todos los textos en un único conjunto de pitakas . ^{[ 43 ]} Los cánones anteriores, como el canon coreano, habían seguido el esquema antiguo de tener dos divisiones principales de secciones de " Hīnayāna " y Mahāyāna (cada una con subdivisiones separadas para los textos de Sūtra, Vinaya y Abhidharma de cada yana ). Sin embargo, los cánones de Yongle fusionaron todos estos textos en una única colección de Sūtra, Vinaya y Abhidharma (que subdivide para Mahāyāna y Hīnayāna). ^{[ 46 ]}

De este modo, la estructura del canon del norte de Yongle era la siguiente: ^{[ 4 ]}

• Sūtra Piṭaka
  • Sutra Hīnayāna
  • Sutra Mahāyāna
  • Los sutras Hīnayāna y Mahāyāna se añadieron al canon durante las dinastías Song y Yuan.
• Vinaya Piṭaka
  • Hīnayāna Vinaya
  • Mahāyāna Vinaya
• Abhidharma Piṭaka
  • Hīnayāna Abhidharma
  • Mahāyāna Abhidharma
  • Textos Hīnayāna y Mahāyāna Abhidharma añadidos al canon durante las dinastías Song y Yuan.
• Obras diversas
  • Obras de los sabios y hombres sabios del país occidental (India)
  • Obras de este país (China)
  • Obras chinas añadidas al canon durante la dinastía Ming.

Este canon también tuvo influencia fuera de China, ya que fue reimpreso en Japón bajo los auspicios de Tetsugen Doko (1630–1682), un renombrado maestro de la escuela Ōbaku . ^{[ 51 ]}

Los cánones de Yongle se convirtieron en la base de cánones posteriores, incluido el Canon de Jiaxing (Jiaxing zang 嘉興藏 o Jingshan zang 徑山藏) de finales de la dinastía Ming y principios de la Qing, así como el posterior Canon de Qing (Qing zang). ^{[ 44 ]} Este canon también tuvo influencia fuera de China, ya que fue reimpreso en Japón bajo los auspicios de Tetsugen Doko (1630–1682), un renombrado maestro de la escuela Ōbaku . ^{[ 51 ]}

El Qianlong Dazangjing (乾隆大藏經), también conocido como Longzang (龍藏 “Tienda del Dragón”) o “Canon Qing” (清藏), se produjo durante la dinastía Qing (1644-1912), entre el decimotercer año del reinado de Yongzheng (1735 d. C.) y el tercer año del reinado del emperador Qianlong (1738 d. C.). Esta edición del canon budista, basada en el Yongle, contiene 1675 títulos en 7240 fascículos y se conserva en un conjunto completo de planchas de madera (79 036 planchas). Es el último canon impreso en estilo tradicional (sin puntuación ni tipografía moderna ) y el mejor conservado de los Tripitakas chinos clásicos en China. ^{[ 43 ] [ 52 ] [ 46 ]}

El Taishō Tripiṭaka ( taishō shinshū daizōkyō大正新脩大藏經) es una de las ediciones modernas más influyentes y ampliamente utilizada por los eruditos modernos. Dirigidos por Junjiro Takakusu , Kaigyoku Watanabe y Ono Genmyo , más de 300 eruditos japoneses trabajaron en la compilación del Taishō entre 1922 y 1934 y un total de 450.000 personas trabajaron en el proyecto. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 17 ]} El proyecto costó 2,8 millones de yenes japoneses.

Nombrada en honor a la era Taishō de la historia japonesa, una edición estandarizada moderna se publicó en Tokio entre 1924 y 1934 en 100 volúmenes. Es una de las primeras ediciones del canon con puntuación moderna y también notas académicas. ^{[ 55 ] [ 17 ]}

La sección principal del Taishō (la sección que contiene los contenidos tradicionales del Canon Budista Chino) tiene cincuenta y cinco volúmenes y 2184 textos. La sección principal del Taishō consiste principalmente en copias de la segunda edición del canon coreano ( Koryŏ ). Estos textos fueron revisados ​​y cotejados con otros cánones, como los que se conservan en el templo Zōjō-ji (que alberga el Canon Sixi de la dinastía Song y el Canon Puning de la dinastía Yuan), con el Canon Jiaxing de la dinastía Ming y con los Canones Chongning y Pilu almacenados en la Biblioteca de la Casa Imperial ( Kunai-shō ). ^{[ 17 ]} Los eruditos japoneses también consultaron el canon Pali y manuscritos sánscritos. ^{[ 17 ]} Algunos textos que faltaban en el canon Koryŏ también se añadieron a partir de otras fuentes, como colecciones japonesas u otros cánones chinos. ^{[ 56 ] [ 17 ]}

Los editores de Taishō también compilaron catálogos, un índice y un glosario. ^{[ 17 ]} Los eruditos de Taishō también proporcionaron anotaciones académicas que contienen lecturas alternativas de otras fuentes, aunque no se trataba de una verdadera edición crítica del canon chino. También contenía signos de puntuación que no se encontraban en los cánones anteriores, aunque a menudo se interpretan erróneamente. ^{[ 56 ]}

El canon Taishō también fue revolucionario en la forma en que organizó los textos canónicos. Abandonó los esquemas tradicionales de organización canónica que se remontan al catálogo Kaiyuan. ^{[ 4 ]} En cambio, el Taisho se organizó en las siguientes categorías basadas en el desarrollo histórico de los textos budistas : ^{[ 53 ] [ 4 ]}

1. Āgamas (equivalentes al contenido del Pali Sutta Piṭaka , vols. 1-2)
2. Biografías de Buda y sus discípulos, Jātakas (vols. 3-4).
3. Sutras Mahāyāna , agrupados en seis secciones (627 textos en trece vols.):
   1. Prajñaparamita (vols. 5-8).
   2. Sutra del Loto (vol. 9)
   3. Avatamsaka (vols. 9-10)
   4. Ratnakūta (vol. 11)
   5. Mahāparinirvāna (vol. 12)
   6. Mahā-sannipāta (vol. 13)
4. Generales ' Sūtras ' (principalmente Mahāyāna ) (vol. 14-17)
5. Sección de Textos Esotéricos (572 textos, vols. 18-21).
6. Vinayas (reglas monásticas) y algunos textos que describen la ética de los bodhisattvas Mahayana (ochenta y seis textos en tres vols. 22-24).
7. Comentarios indios sobre los Āgamas y los Mahāyāna Sūtras (treinta y un textos en tres vols. 24-26).
8. Textos de Abhidharma (Abhidharma no Mahayana) (veintiocho textos budistas escolásticos en cuatro vols. 26-29).
9. Mādhyamaka (vol. 30)
10. Yogācāra (vol. 31)
11. Tratados recopilados (vol. 32)
12. Comentarios sobre los sutras chinos (doce vols. 33-39).
13. Comentarios chinos sobre el Vinaya (vol. 40)
14. Comentarios chinos sobre tratados (vols. 40-44)

La sección suplementaria del canon contiene textos adicionales, entre ellos: ^{[ 4 ]}

1. Sección de Escuelas y Linajes (vols. 44-48)
2. Sección de Historia y Biografía (vols. 49-52)
3. Sección de libros de consulta, con diccionarios, etc. (vols. 53-54)
4. Sección de enseñanzas no budistas ( obras hindúes , maniqueas y cristianas nestorianas ) (vol. 54)
5. Sección de catálogos (vol. 55)

Además, hay más secciones para contenido suplementario de autores japoneses (30 volúmenes), secciones suplementarias de comentarios adicionales sobre sutras, vinayas y sastras, una sección suplementaria sobre escuelas y linajes, una sección suplementaria para textos litúrgicos en escritura Siddham , una sección para textos de Dunhuang , una sección para textos antiguos perdidos, textos sospechosos y doce volúmenes de contenido iconográfico. ^{[ 4 ]}

El Zhonghua Dazangjing (中華大藏經), también llamado Tripitaka Sinica, es una edición moderna del canon chino desarrollada por eruditos chinos. El proyecto fue dirigido por el profesor Ren Jiyu (1916-2009) entre 1984 y 1996 y patrocinado por el Estado chino . ^{[ 17 ] [ 43 ]} Esta edición se basó en el canon jinzang de Zhaocheng (趙城金藏) y utilizó otras ocho ediciones, como el Tripitaka coreano, para la corrección de pruebas y la adición de secciones faltantes en las copias de Zhaocheng. ^{[ 17 ] [ 57 ]}

El objetivo original del proyecto era incluir muchos textos no incluidos en muchos de los cánones tradicionales, como los textos conservados en el Canon de Piedra de Fangshan y las secciones suplementarias de otros cánones como el Jiaxing, el Pinjia, el Puhui y el Taisho. ^{[ 57 ]} En 1994, se completó la sección principal del canon, que incluía 1937 títulos en 10 230 fascículos. ^{[ 57 ]}

Las secciones suplementarias planificadas fueron posteriormente abordadas por otros proyectos. Los Manuscritos Chinos en el Tripitaka Sinica (中華大藏經–漢文部份Zhonghua Dazangjing: Hanwen bufen ), una nueva colección de textos canónicos, fue publicada por Zhonghua Book Company en Beijing entre 1983 y 1997, con 107 volúmenes de literatura, que son fotocopias de manuscritos antiguos, ^{[ 58 ] [ 59 ]} e incluyen muchas escrituras recién desenterradas de Dunhuang . ^{[ 60 ]} También existen proyectos más recientes del Tripitaka Sinica. ^{[ 61 ]}

El Taishō Tripiṭaka se convirtió en la base de las ediciones electrónicas del canon budista chino. Los dos principales proyectos actualmente disponibles en línea de forma gratuita son la base de datos de textos SAT Daizōkyō y la Asociación de Textos Electrónicos Budistas Chinos (CBETA). ^{[ 4 ] [ 62 ]} También existe un proyecto en Corea del Sur para digitalizar el Tripitaka Koreana. ^{[ 62 ]} La digitalización de estos cánones fue posible gracias a la ampliación del estándar de codificación de caracteres Unicode para incluir muchos caracteres chinos antiguos . Estas ediciones digitales también incluyen la capacidad de realizar búsquedas en toda la base de datos.

Las ediciones digitales del canon también han incorporado mejoras en los textos con respecto a las ediciones impresas anteriores. Por ejemplo, cuando se imprimió por primera vez el Canon Taisho, muchos caracteres antiguos que se encuentran en el Tripitaka Koreana (la fuente principal del Taisho) no estaban disponibles para los tipógrafos originales , quienes tuvieron que elegir caracteres chinos alternativos. Las nuevas ediciones electrónicas del Taisho han facilitado la restauración de los caracteres originales gracias a la ampliación de la base de caracteres chinos de Unicode.

Numerosas colecciones de textos complementarios que no se encuentran en las principales ediciones canónicas tradicionales han sido publicadas por eruditos modernos como parte de colecciones modernas del canon o como volúmenes suplementarios. Quizás los más conocidos sean los volúmenes suplementarios del Canon Taishō, que incluyen obras budistas japonesas, textos de Dunhuang , ilustraciones, etc. ^{[ 53 ]}

El uso de catálogos antiguos constituye un complemento importante para el estudio del canon budista chino, su historia y las ediciones perdidas. ^{[ 63 ]} El catálogo más famoso e influyente incluido en el Taishō es el Kaiyuan Shijiao Lu開元釋教錄 (Taisho n.º 2154). Otros catálogos se incluyen en el volumen 55.

La versión Xuzangjing (卍續藏), que es un suplemento de otra versión del canon, se usa a menudo como complemento para textos budistas no recopilados en el Taishō Tripitaka . El Jiaxing Tripitaka es otro suplemento para textos budistas de las dinastías Ming y Qing , ^{[ 64 ]} así como el Dazangjing Bu Bian (大藏經補編) publicado en 1986. ^{[ 65 ]}

Entre los siglos XI y XIV, el budismo uigur floreció especialmente en las regiones de Qocho, Beshbaliq y Ganzhou. Los budistas uigures realizaron numerosas traducciones al uigur antiguo . Muchos de estos textos han sobrevivido. ^{[ 73 ]}

El Mi Tripitaka (蕃大藏經) es un canon budista completo traducido al idioma tangut a partir de fuentes chinas. ^{[ 74 ]} Este canon fue la principal fuente del budismo del pueblo tangut de la dinastía Xia Occidental (1038–1227). Actualmente, este canon es estudiado por un pequeño grupo de eruditos que trabajan en el campo de la tangutología . Eric Grinstead publicó una colección de textos budistas tangut bajo el título El Tripitaka Tangut en 1971 en Nueva Delhi.

El emperador Qianlong (1711-1799) mandó traducir el canon budista chino al idioma manchú durante su reinado. ^{[ 75 ]} Esta traducción del canon de la dinastía Qing se conoce como el Canon Manchú (ch. Qingwen fanyi dazangjing 清文繙譯大藏經, mnc . Manju gisun i ubiliyambuga amba kanjur nomun). El proyecto involucró a más de 90 eruditos que trabajaron durante 20 años. ^{[ 75 ]} Los sutras se tradujeron de la edición Qianlong del canon chino, pero los textos Vinaya se tradujeron del canon tibetano. ^{[ 75 ]}

El canon de Goryeo se ha traducido íntegramente al coreano moderno . El canon de Taisho también se tradujo íntegramente al japonés moderno durante el siglo XX bajo los auspicios de Takakusu Junjiro y otros eruditos budistas japoneses. Muchos sutras y tratados han sido traducidos al inglés por diversos eruditos, pero muchas obras permanecen sin traducir. En 1965, el Dr. Yehan Numata fundó Bukkyo Dendo Kyokai (Sociedad para la Promoción del Budismo , BDK) con el objetivo expreso de traducir todo el canon al inglés. Desde entonces, BDK ha publicado numerosas traducciones profesionales al inglés del canon chino. ^{[ 76 ]}