Mushrikun

Mushrikun ( en árabe : المشركون , romanizado :  al-Mushrikūn o المشركين , al-Mushrikīn , singular مشرك , mushrik ) es el término utilizado en el Corán para referirse a los árabes no musulmanes que se opusieron al profeta Mahoma y a sus seguidores a principios del siglo VII. El término, que está relacionado con el sustantivo shirk , puede traducirse como «asociadores», como en «aquellos que asocian [con Alá]» y «equiparan a Alá a otra deidad». A menudo se traduce al inglés como «politeístas», aunque algunos eruditos creen que los mushrikun criticados en el Corán eran en realidad monoteístas o henoteístas .

Tras la declaración de Mahoma como profeta, los mushrikun acosaron a los miembros de la naciente comunidad musulmana, liderados por Amr ibn Hisham . Ante el aumento de las tensiones entre los mushrikitas y los musulmanes, Mahoma y sus compañeros ( sahaba ) emigraron a la vecina ciudad de Medina , donde se le ofreció al profeta islámico la soberanía sobre la ciudad. En Medina se formó un estado islámico, que recibió una vehemente oposición de los mushrikitas, y posteriormente, ambos bandos se enfrentaron en la batalla de Badr en 624, resultando en una derrota.

El término árabe mushrikun (plural de mushrik ) es un sustantivo de agente derivado del verbo ashraka 'hacer (a alguien) socio; asociar', cuyo sustantivo cognado es shirk . ^{[ 1 ]} El término puede traducirse como "asociadores", como en "aquellos que asocian [con Alá]" y "igualan a Alá a otra deidad". A menudo se traduce como "politeístas" en las traducciones modernas del Corán al inglés (pero véase la sección de Identidad y prácticas religiosas más adelante). ^{[ 2 ]} Los términos shirk y mushrikun implican condena más que la palabra "politeísmo". ^{[ 1 ]}

Los mushrikun son los principales blancos de crítica en las partes del Corán que datan del período de La Meca, es decir, la época anterior a que Mahoma y sus seguidores se trasladaran a Medina . Es improbable que las personas etiquetadas como mushrikun en el Corán se hubieran identificado como tales, dada la naturaleza hostil del término. Otros términos polémicos se usan más o menos indistintamente con mushrikun en el Corán: alladhina kafaru 'los repudiadores' (traducido tradicionalmente como 'los incrédulos') y al-mukadhdhibun 'los negadores'. El Corán llama a la lucha contra los mushrikun "hasta que toda religión sea de Dios" ^{[ 3 ]} y a que sean asesinados dondequiera que se encuentren. ^{[ 4 ] [ 1 ]}

Los mushrikun son claramente identificados en el Corán como adoradores de múltiples dioses ( aliha ). ^{[ 1 ]} Un pasaje ^{[ 5 ]} da los nombres de tres deidades: Allat , al-'Uzza y Manat ; estas eran diosas adoradas en la antigua Arabia. ^{[ 6 ]} Los primeros historiadores musulmanes entendieron que el Hiyaz, al comienzo del Islam, era generalmente politeísta. Esta visión fue aceptada en la erudición musulmana y occidental posterior. Sin embargo, varios eruditos han cuestionado la opinión de que los mushrikun criticados en el Corán fueran politeístas árabes. GR Hawting argumenta que los mushrikun del Corán eran judíos o cristianos, no necesariamente en Arabia; por lo tanto, el debate entre los mushrikun y los primeros musulmanes fue un debate entre monoteístas. De manera similar, Patricia Crone afirma: "es difícil evitar la impresión de que tanto judíos como paganos judaizantes están involucrados [con los mushrikūn ]". Valentina A. Grasso está de acuerdo en que los mushrikun no eran simplemente politeístas, pero discrepa de la opinión de que fueran judíos o cristianos. Grasso argumenta que los mushrikun eran henoteístas o "monoteístas imperfectos que creían en la intercesión de seres sobrenaturales pero veneraban al mismo dios de los musulmanes". Estos seres eran deidades antiguas que habían sido degradadas al estatus de "intercesores" subordinados al Dios supremo ( Allah ). ^{[ 7 ]} Nicolai Sinai escribe: "si los asociadores coránicos eran politeístas, eran politeístas de un tipo bastante específico, en la medida en que no solo reconocían que Allah era el creador del mundo, sino que también le atribuían el dominio supremo sobre el cosmos". ^{[ 1 ]} Aziz al-Azmeh argumenta que los politeístas atacados en el Corán eran de hecho politeístas; También rechaza la idea de que Alá ya hubiera sido elevado al estatus de deidad creadora suprema antes de Mahoma, considerando a Alá en cambio como un "dios de todos en general y de nadie en particular" que era invocado ocasionalmente pero carecía de un culto específico. ^{[ 8 ]}

Según Christian J. Robin , el politeísmo estaba de hecho marginado en Arabia cuando Mahoma comenzó a predicar, pero La Meca era uno de sus pocos centros restantes. Los Quraysh de La Meca tenían su propio panteón, encabezado por Hubal . Otras tribus que los Quraysh habían organizado en asociaciones cultuales y mercantiles tenían un panteón diferente que estaba "superpuesto al de los Quraysh". Este panteón incluía a Alá y a las diosas Allat, al-'Uzza y Manat (aunque también se ha argumentado que los nombres Alá y Hubal se referían a la misma deidad). ^{[ 9 ]} En los llamados Versículos Satánicos (dentro del Corán 53:19-21), que según la tradición islámica fueron "derogados" porque fueron dictados por Satanás, ^{[ 10 ]} se dice de las diosas Allat, al-'Uzza y Manat: "En verdad, son las altas grullas, y en verdad su intercesión es deseable". ^{[ 11 ]} Según algunos historiadores, estos versículos dan testimonio de un compromiso inicial propuesto por Mahoma, según el cual las tres diosas serían aceptadas como "mensajeras divinas que podían interceder entre Dios y los hombres". Tras la entusiasta acogida de esta propuesta por parte de los mecanos, Mahoma rápidamente se retractó del compromiso, "al darse cuenta de que su sugerencia arruinaba la fuerza y ​​la coherencia de su reforma religiosa". ^{[ 10 ]}

Resulta difícil reconstruir las prácticas de culto de los mushrikun a partir de la información que se encuentra en el Corán. Según Sinaí, es evidente que realizaban sacrificios de animales, pero «no es en absoluto obvio que los asociados otorgaran un papel destacado a la veneración de imágenes o ídolos», tal como se les describe en el Corán y en la tradición islámica posterior, por ejemplo, en el Libro de los Ídolos de Hisham ibn al-Kalbi . ^{[ 1 ]}

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