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Articulo de referencia

El islam en Turquía

Santa Sofía , mezquita desde 1453, es un importante sitio cultural e histórico en Estambul , Turquía . Originalmente fue la iglesia más importante del Imperio Bizantino y de la ...

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Santa Sofía , mezquita desde 1453, es un importante sitio cultural e histórico en Estambul , Turquía . Originalmente fue la iglesia más importante del Imperio Bizantino y de la Iglesia Ortodoxa Oriental .

El islam es, con diferencia, la religión más practicada en Turquía . La mayoría de los turcos son musulmanes sunitas , y la mayoría pertenece a la escuela jurídica hanafí . Un número menor pertenece a las minorías aleví , ja'fari y alauita . La presencia establecida del islam en la región que hoy constituye la Turquía moderna se remonta a la segunda mitad del siglo XI, cuando los selyúcidas comenzaron a expandirse hacia Anatolia oriental . [ 1 ]

Si bien los registros oficiales indican que la población de Turquía es 99,8% musulmana, [ a ] la mayoría de las encuestas estiman que el porcentaje ronda el 90 al 95%. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Debido a que el gobierno registra a todos como musulmanes al nacer por defecto, las estadísticas oficiales pueden ser engañosas.

La escuela de fiqh ( maddhab ) hanafi del islam sunita constituye aproximadamente el 90% de la población musulmana, mientras que las sectas musulmanas restantes [ 7 ] consisten en alevíes (cerca del 10%), ja'faris (que representan el 1%) [ 8 ] [ 9 ] y alauitas (con una población estimada de entre 500.000 y 1 millón, o alrededor del 1%). [ 10 ] [ 11 ] Con una parte considerable de la población compuesta por musulmanes culturales , [ 12 ] también existe una minoría de sufíes y musulmanes no confesionales . [ 9 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

Se debate si el "islam turco" es más "moderado y pluralista" que otras sociedades islámicas, y la mayoría afirma que sí. Entre las razones que se esgrimen para esta afirmación se incluyen: la constitución estatal no contiene ninguna referencia al islam, el consumo generalizado de alcohol y, en lugar de promover las actividades religiosas, existió una prohibición estatal de la vestimenta islámica y restricciones a las actividades religiosas hasta finales de la década de 2010. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Otros argumentan que esta visión no es válida, señalando que muchos sectores de la sociedad turca son extremistas . [ 21 ]

Historia

Los selyúcidas y su historia inicial

La conquista islámica se extendió a Anatolia durante el último período abasí .
La mezquita Menucihr en Kars , la primera mezquita dentro de las fronteras de la Turquía moderna.

Durante las conquistas musulmanas de los siglos VII y principios del VIII, los ejércitos árabes establecieron el Imperio Islámico . El Califato Omeya continuó la expansión del Islam . La Edad de Oro del Islam se inauguró a mediados del siglo VIII con el ascenso del Califato Abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad . [ 22 ]

El período posterior presenció la expansión inicial y la conquista de Creta (840). Los abasíes pronto centraron su atención en Oriente. Durante la posterior fragmentación del dominio abasí y el auge de sus rivales chiítas , los fatimíes y los buyíes , un Bizancio resurgente reconquistó Creta y Cilicia en 961, Chipre en 965 y se extendió hacia el Levante en 975. Los bizantinos compitieron con éxito con los fatimíes por la influencia en la región hasta la llegada de los turcos selyúcidas , quienes primero se aliaron con los abasíes y luego gobernaron de facto .

En 1068, Alp Arslan y las tribus turcomanas aliadas reconquistaron muchos territorios abasíes e incluso invadieron regiones bizantinas, adentrándose aún más en Anatolia oriental y central tras una importante victoria en la batalla de Manzikert en 1071. La desintegración de la dinastía selyúcida dio lugar al surgimiento de reinos turcos rivales más pequeños, como los Danishmends , el Sultanato de Rum y varios Atabegs, que disputaron el control de la región durante las Cruzadas y se expandieron gradualmente por Anatolia hasta el auge del Imperio Otomano .

Imperio Otomano

Mezquita Selimiye , Edirne .

A partir del siglo XII, llegaron nuevas oleadas de migrantes turcos, muchos de ellos pertenecientes a órdenes sufíes . Algunos de estos migrantes incorporaron posteriormente creencias heterodoxas . Una orden sufí que atrajo a los turcos en Anatolia fue la Safaviyya , una orden originalmente suní y apolítica, pero que más tarde se convirtió en chií y se estableció políticamente en el noroeste de Irán . Durante los siglos XIV y XV, los safávidas y órdenes similares, como los bektași, se convirtieron en rivales de los otomanos —musulmanes suníes ortodoxos— por el control político del este de Anatolia. Si bien la orden bektași fue aceptada como una secta de musulmanes suníes ortodoxos, no abandonó sus creencias heterodoxas. En contraste, los safávidas finalmente conquistaron Irán, difundieron sus creencias y se convirtieron en defensores del islam chií duodecimano ortodoxo .

La conquista de Constantinopla (actual Estambul ), capital bizantina, en 1453, permitió a los otomanos consolidar su imperio en Anatolia y Tracia . Posteriormente, durante el reinado de Selim I , los otomanos revivieron el título de califa . A pesar de la ausencia de una estructura institucional formal, los funcionarios religiosos suníes continuaron desempeñando un importante papel político. En teoría, el sistema codificado de la sharia regulaba todos los aspectos de la vida cotidiana, al menos para los súbditos musulmanes del imperio. El jefe del poder judicial se situaba inmediatamente por debajo del sultán y era el segundo en poder, solo superado por el gran visir . A principios del período otomano, el cargo de gran muftí de Estambul evolucionó hasta convertirse en el de Şeyhülislam (shaykh, o «líder del Islam»), que tenía jurisdicción suprema sobre todos los tribunales del imperio y, por consiguiente, ejercía autoridad sobre la interpretación y aplicación de la sharia. Las opiniones legales emitidas por el Şeyhülislam se consideraban interpretaciones definitivas.

República de Turquía

Período de partido único

El presidente Mustafa Kemal Pasha y el mufti Abdurrahman Kamil Effendi en Amasya (1930)

La secularización de Turquía comenzó durante los últimos años del Imperio Otomano y fue un rasgo distintivo de las reformas de Atatürk . El secularismo (o laiklik ) se convirtió en uno de los " Seis Pilares " del programa de Atatürk para la transformación de Turquía. Bajo su liderazgo, en 1922, se abolió el califato y se redujo, hasta su eliminación, el poder secular de las autoridades y funcionarios religiosos. Las fundaciones religiosas fueron nacionalizadas. Las influyentes y populares órdenes de las hermandades derviches ( Tariqa ) ​​también fueron suprimidas.

En 1922, el nuevo régimen nacionalista abolió el sultanato otomano, y en 1924 el califato, el cargo religioso que los sultanes otomanos habían ostentado durante cuatro siglos. De este modo, por primera vez en la historia islámica, ningún gobernante reclamó el liderazgo espiritual del islam.

Atatürk y sus colaboradores abolieron ciertas prácticas e instituciones religiosas y, en general, cuestionaron el valor de la religión, prefiriendo depositar su confianza en la ciencia . Consideraban la religión organizada un anacronismo y la contraponían desfavorablemente a la «civilización», que para ellos significaba una cultura racionalista y secular. A diferencia de Occidente, el establecimiento del secularismo en Turquía no fue un proceso gradual de separación entre la mezquita y el Estado.

En el Imperio Otomano, todos los residentes, al menos en teoría, estaban sujetos a la ley religiosa tradicional, y las organizaciones religiosas sunitas formaban parte de la estructura estatal. Sin embargo, el Estado solía tener autoridad sobre el clero y la ley religiosa (por ejemplo, se sabe que muchos sultanes destituyeron a los Şeyhülislams , quienes no aprobaban la política estatal). Cuando los reformadores de principios de la década de 1920 optaron por un Estado laico, excluyeron la religión del ámbito de la política pública y la restringieron exclusivamente a la moral, el comportamiento y la fe personales . Si bien se permitía la práctica privada de rituales religiosos, la religión y las organizaciones religiosas quedaron excluidas de la vida pública.

Además de la abolición del califato, nuevas leyes impusieron la abolición del cargo de Şeyhülislam y de la jerarquía religiosa , el cierre y la confiscación de logias sufíes , lugares de reunión y monasterios , así como la prohibición de sus rituales y reuniones, el establecimiento del control gubernamental sobre los vakıfs , que habían sido inalienables bajo la sharia , la sustitución de la sharia por códigos legales europeos adaptados, el cierre de escuelas religiosas, el abandono del calendario islámico en favor del calendario gregoriano utilizado en Occidente y restricciones a la vestimenta pública con connotaciones religiosas, prohibiéndose el fez para los hombres y desaconsejando el velo para las mujeres.

El interior de una mezquita moderna. La cámara enfoca su mihrab.
Mezquita Şakirin en Estambul . La mezquita fue diseñada por Zeynep Fadıllıoğlu , la primera mujer en hacerlo. [ 23 ]

Atatürk y sus colegas también intentaron «turquizar» el islam mediante el fomento oficial de prácticas como el uso del turco en lugar del árabe en las oraciones, la sustitución de la palabra árabe Allah por Tanrı ( en turco ) y la incorporación del turco en las llamadas diarias a la oración. Estos cambios en las prácticas devocionales provocaron críticas generalizadas entre los musulmanes, lo que llevó al retorno a la versión árabe de la llamada a la oración en 1950, después de que el partido de oposición DP ganara las elecciones. De mayor duración fueron las medidas del régimen de prohibir la educación religiosa, restringir la construcción de nuevas mezquitas y convertir las existentes en mezquitas para fines seculares, sobre todo Santa Sofía (la basílica cristiana del siglo VI de Justiniano , que había sido convertida en mezquita por Mehmet II ), que se transformó en museo en 1935. El gobierno nombró a los muftíes e imanes , y el Ministerio de Educación Nacional se hizo cargo de la instrucción religiosa . Como resultado de estas políticas, la República Turca fue juzgada negativamente por algunos sectores del mundo musulmán.

La expectativa generalizada era que estas políticas de las décadas de 1920 y 1930 disminuirían el papel de la religión en el ámbito público, lo cual, sin embargo, no ocurrió. Ya en 1925, las quejas religiosas fueron una de las principales causas de la rebelión de Şeyh Sait , un levantamiento en el sureste de Turquía que pudo haber cobrado hasta 30.000 vidas antes de ser sofocado.

Aunque Turquía se secularizó legalmente, la religión siguió teniendo una gran influencia. Después de 1950, algunos líderes políticos apoyaron programas y políticas que apelaban a las personas religiosas, intentando aprovechar la profunda devoción religiosa de gran parte de la población. Estos esfuerzos fueron rechazados por la mayor parte del Estado, que consideraba el secularismo un principio esencial de la ideología kemalista . Esto condujo gradualmente a una polarización de todo el país, que se hizo especialmente evidente en la década de 1980, cuando surgió una nueva generación de líderes locales con motivaciones religiosas que desafiaron el dominio de la élite política secularizada.

período multipartidista

Mezquita de Süleymaniye , Estambul .

Tras la relajación del control político autoritario en 1946, un gran número de personas comenzó a reclamar abiertamente un retorno a las prácticas religiosas tradicionales. Durante la década de 1950, incluso algunos líderes políticos consideraron conveniente unirse a los líderes religiosos para abogar por un mayor respeto estatal a la religión. [ 24 ]

Una manifestación más directa de la creciente reacción contra el secularismo fue el resurgimiento de las hermandades sufíes. No solo reaparecieron órdenes sufíes reprimidas como la Kadiri , la Mevlevi , la Nakşibendi , la Khālidiyyā y la Al-Ṭarīqah al-Tijāniyyah , sino que también se formaron nuevos movimientos, entre ellos el Nur Cemaati , el movimiento Gülen , la Sülaymānīyyā , la Comunidad de İskenderpaşa y la İsmailağa . Los Tijāni se volvieron especialmente combativos contra el Estado, dañando monumentos a Atatürk para simbolizar su oposición a su política de secularización. Sin embargo, este fue un incidente aislado que involucró únicamente a un jeque de la orden. A lo largo de la década de 1950, se celebraron numerosos juicios contra los Tijāni y otros líderes sufíes por actividades contra el Estado.

Simultáneamente, algunos movimientos, en particular el Süleymancı y el Nurcular, cooperaron con aquellos políticos considerados partidarios de las políticas proislámicas. El Nurcular acabó abogando por el sistema político multipartidista de Turquía , y una de sus ramificaciones, el movimiento Gülen , había apoyado al Partido del Camino Verdadero , mientras que los Işıkçılar y Enver Ören habían apoyado abiertamente al Partido de la Madre Patria desde mediados de la década de 1980.

La demanda de restablecer la educación religiosa en las escuelas públicas comenzó a finales de la década de 1940. Inicialmente, el gobierno respondió autorizando la instrucción religiosa en las escuelas estatales para aquellos estudiantes cuyos padres la solicitaran. Durante el gobierno del Partido Demócrata en la década de 1950, la educación religiosa se hizo obligatoria en las escuelas secundarias, a menos que los padres solicitaran específicamente la exención de sus hijos. En 1982, la educación religiosa se hizo obligatoria para todos los alumnos de primaria y secundaria.

Mezquita de Kocatepe , Ankara .

La reintroducción de la religión en el currículo escolar planteó la cuestión de la educación superior religiosa. Los laicos creían que el islam podía "reformarse" si los futuros líderes se formaban en seminarios controlados por el Estado. Para impulsar este objetivo, el gobierno estableció en 1949 una facultad de teología en la Universidad de Ankara para formar a profesores de islam e imanes. En 1951, el gobierno del Partido Demócrata creó escuelas secundarias especiales ( escuelas İmam Hatip ) para la formación de imanes y predicadores. El número de estas escuelas se expandió rápidamente hasta superar las 250 durante la década de 1970, cuando el Partido de Salvación Nacional, de tendencia proislámica , participó en gobiernos de coalición. Tras el golpe de Estado de 1980 , los militares, aunque de orientación laica, consideraron la religión un medio eficaz para contrarrestar las ideas socialistas y, por lo tanto, autorizaron la construcción de 90 escuelas secundarias İmam Hatip más.

Durante las décadas de 1970 y 1980, el islam experimentó una rehabilitación política debido a que los líderes seculares de centroderecha percibieron la religión como un potencial baluarte en su lucha ideológica contra los líderes seculares de centroizquierda. Un pequeño grupo de presión que se volvió extremadamente influyente fue el Hogar de los Intelectuales ( en turco : Aydınlar Ocağı ), una organización que sostiene que la verdadera cultura turca es una síntesis de las tradiciones preislámicas de los turcos y el islam. Según el Hogar, el islam no solo constituye un aspecto esencial de la cultura turca, sino que es una fuerza que el Estado puede regular para ayudar a socializar a la población y convertirla en ciudadanos obedientes y sumisos al orden secular general. Tras el golpe de Estado de 1980, se adoptaron muchas de las propuestas del Hogar para la reestructuración de escuelas, universidades y la radiodifusión estatal. El resultado fue la purga de estas instituciones estatales de más de 2000 intelectuales considerados como defensores de ideas de izquierda incompatibles con la visión del Hogar sobre la cultura nacional turca.

Interior de la Mezquita del Sultán Ahmed , Estambul, construida en 1616.

La actitud más tolerante del Estado hacia el Islam fomentó la proliferación de actividades religiosas privadas, incluyendo la construcción de nuevas mezquitas y escuelas coránicas en las ciudades, el establecimiento de centros islámicos para la investigación y conferencias sobre el Islam y su papel en Turquía, y la creación de revistas profesionales y femeninas de orientación religiosa. La impresión de periódicos, la publicación de libros religiosos y el crecimiento de innumerables proyectos religiosos, desde centros de salud, guarderías y albergues juveniles hasta instituciones financieras y cooperativas de consumo, florecieron. Cuando el gobierno legalizó la radiodifusión privada después de 1990, se organizaron varias emisoras de radio islámicas. En el verano de 1994, la primera cadena de televisión islámica, Kanal 7 , comenzó a emitir, primero en Estambul y luego en Ankara .

Aunque la tarika desempeñó un papel fundamental en el renacimiento religioso de Turquía y, a mediados de la década de 1990, todavía publicaba varias de las revistas y periódicos religiosos de mayor circulación del país, surgió durante la década de 1980 un nuevo fenómeno: el intelectual islamista , ajeno a las órdenes sufíes tradicionales. Escritores prolíficos y populares como Ali Bulaç , Rasim Özdenören e İsmet Özel recurrieron a sus conocimientos de filosofía occidental, sociología marxista y teoría política islamista radical para abogar por una perspectiva islámica moderna que no duda en criticar los problemas sociales sin dejar de ser fiel a los valores éticos y las dimensiones espirituales de la religión. Los intelectuales islamistas critican duramente a los intelectuales seculares turcos, a quienes acusan de intentar replicar en Turquía lo que los intelectuales occidentales hicieron en Europa: sustituir los valores religiosos por el materialismo mundano , en su versión capitalista o socialista.

En 1994, los lemas que prometían que un retorno al Islam curaría los males económicos y resolvería los problemas de la ineficiencia burocrática tenían suficiente atractivo general como para permitir que candidatos religiosos declarados ganaran las elecciones a la alcaldía de Estambul y Ankara .

El 15 de julio de 2016, una facción dentro de las Fuerzas Armadas turcas , vinculada al movimiento Gülen, intentó dar un golpe de Estado en Turquía contra las instituciones estatales, alegando una erosión del laicismo.

Asuntos

Diyanet y el secularismo
La mezquita Sabancı Merkez Camii , en Adana , fue construida en 1998 y era la mezquita más grande de Turquía cuando se construyó.

La principal administración religiosa, denominada Presidencia de Asuntos Religiosos , o por su forma abreviada local, «Diyanet» [ 25 ] , gestiona 85 000 mezquitas y emplea a todos los imanes de Turquía. Este organismo estatal, establecido por Atatürk en 1924, financia únicamente el culto musulmán sunita . [ 26 ] Las demás religiones deben garantizar su autosuficiencia financiera y se enfrentan a obstáculos administrativos durante su funcionamiento. [ 27 ]

En la recaudación de impuestos, todos los ciudadanos turcos son iguales. La tasa impositiva no se basa en la religión. Sin embargo, a través de la Diyanet, los ciudadanos turcos no son iguales en el uso de los ingresos. [ 28 ]

El impuesto sobre el patrimonio de 1942 en Turquía fue selectivo según la religión, ya que los no musulmanes pagaban impuestos mucho más altos que los musulmanes, lo que los obligó a sufrir pobreza extrema y, en el caso de quienes no podían pagarlo, prisión y esclavitud. [ 29 ] [ 30 ]

Controversia sobre el pañuelo en la cabeza

Aunque los debates intelectuales sobre el papel del islam suscitaron un gran interés, no provocaron la controversia que surgió en torno a la vestimenta apropiada para las mujeres musulmanas. A principios de la década de 1980, las estudiantes universitarias, decididas a demostrar su compromiso con el islam, comenzaron a cubrirse la cabeza y el cuello con pañuelos y a usar abrigos largos que ocultaban su figura. La presencia de estas mujeres en los bastiones del secularismo turco escandalizó a aquellos hombres y mujeres que solían percibir dicha vestimenta como un símbolo del tradicionalismo islámico que rechazaban. Los laicistas más radicales persuadieron al Consejo de Educación Superior para que emitiera una normativa en 1987 que prohibía a las estudiantes universitarias cubrirse la cabeza en clase. Las protestas de miles de estudiantes religiosos y algunos profesores universitarios obligaron a varias universidades a eximir de la aplicación del código de vestimenta. El tema siguió siendo motivo de gran división a mediados de la década de 1990. Durante la primera mitad de esa década, mujeres con un alto nivel educativo, elocuentes y profundamente religiosas aparecieron en público vestidas con atuendos islámicos que cubrían todo excepto el rostro y las manos. Otras mujeres, especialmente en Ankara , Estambul e Izmir , se han manifestado contra dicha vestimenta usando ropa reveladora y emblemas de Atatürk. El tema se discute y debate en casi todo tipo de foros: artísticos, comerciales, culturales, económicos, políticos y religiosos. Para muchos ciudadanos de Turquía, la vestimenta femenina se ha convertido en el factor que define si un musulmán es laico o religioso. En 2010, el Consejo de Educación Superior de Turquía (YÖK) levantó la prohibición del velo en las universidades. Desde el inicio de su presidencia, el presidente Recep Tayyip Erdogan ha aumentado drásticamente la cantidad de escuelas secundarias religiosas en toda Turquía para respaldar su plan de formar una generación más piadosa. Sin embargo, este impulso a la piedad en los escolares parece haber tenido un efecto adverso, ya que existen pruebas anecdóticas de un número considerable de estudiantes turcos de escuelas secundarias religiosas que admiten haber perdido la fe en las creencias islámicas, lo que ha provocado un debate sustancial entre políticos y clérigos religiosos. [ 32 ]

Más recientemente, en 2016, Turquía aprobó el hiyab como parte del uniforme oficial de la policía . Por primera vez, las agentes podrán cubrirse la cabeza con un pañuelo bajo la gorra. Esta medida fue impulsada por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), de raíces islamistas, del presidente Recep Tayyip Erdogan, que ha estado promoviendo la flexibilización de las restricciones sobre el hiyab.

Denominaciones

Islam sunita

La gran mayoría de los turcos actuales son musulmanes y el islam sunita es la secta islámica más numerosa, que comprende alrededor del 90% de los musulmanes en el país. La escuela de derecho más popular es la madhhab hanafí del islam sunita . La madhhab hanafí fue la escuela oficial de jurisprudencia islámica adoptada por el Imperio Otomano [ 46 ] [ 47 ] y una encuesta realizada en 2013 por la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía indica que el 77,5% de los musulmanes turcos se identifican como hanafíes . [ 48 ] Otra jurisprudencia sunita común, la shafi'í, es la dominante en el Kurdistán turco . Aunque las escuelas Maturidi y Ash'ari de teología islámica (que aplican Ilm al-Kalam o pensamiento racional para comprender el Corán y el hadiz ) han sido los credos dominantes en Turquía debido a su amplia aceptación y propagación desde el comienzo del Imperio Otomano , [ 46 ] el credo Athari (literalista) [ 49 ] del movimiento Salafi ha visto una creciente aceptación. [ 47 ]

En comparación con la escuela Hanbali del Islam, la escuela Hanafi del Islam adopta una postura más liberal respecto a la religión, permitiendo una interpretación más indulgente de la ley religiosa. [ 50 ]

Islam chiíta

Ali ibn Abu Talib a la derecha y Husayn ibn Ali a la izquierda en Santa Sofía.

La población musulmana chiíta de Turquía está compuesta por varias escuelas: la rama duodecimana con la doctrina y el jurisprudencia Ja'fari , la doctrina Batiniyya - sufista de Maymūn'al-Qāddāhī de los alevíes, y la doctrina Cillī de Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī de los alauitas . [ 51 ] [ 52 ] En total, se cree que los chiítas constituyen aproximadamente una décima parte de la población del país. [ 34 ] [ 53 ] [ 40 ]

Alevis

Interior del histórico Şahkulu Sultan Dergahi Cemevi en Kadıköy , Estambul .

Una estimación de la población aleví turca varía de 3,5 millones a 12 millones. [ 54 ] [ 55 ] [ 31 ] [ 7 ] [ 34 ] [ 39 ] Lo que complica la elaboración de una estimación precisa de la población de las diferentes sectas chiíes, o incluso la distinción entre ellas, es que en el idioma turco el término «aleví » en lugar de « chií » se ha utilizado con frecuencia para referirse a los chiíes en general, siendo la aleví la secta chií dominante en el país. Otras dificultades son que los censos realizados por el gobierno turco no preguntan sobre denominaciones religiosas; las tendencias seculares de la población aleví y la opresión de los islamistas suníes, que hace que la mayoría de los alevíes oculten su identidad religiosa. Con base en las pocas encuestas fiables que se han realizado, se cree que un ~10 % es una estimación adecuada. [ 34 ] [ 53 ] [ 40 ]

Algunos de sus miembros (o subgrupos, especialmente aquellos pertenecientes a Qizilbash y Hurufismo ) afirman que Dios toma morada en los cuerpos de los seres humanos ( ḥulūl ), creen en la metempsicosis ( tanāsukh ), [ 56 ] Algunos de los alevíes critican el curso del Islam ya que es practicado abrumadoramente por más del 99% de la población suní y chií . [ 57 ] El salat diario regular y el ayuno en el mes sagrado del Ramadán no son realizados oficialmente por los grupos Qizilbash , Huruf e Ishikista . Estos miembros del yazdânismo como los ishikistas y los yarsanis que se presentaban como alevíes , son frecuentemente denunciados por los Dedes .

En la historia, el término Kızılbaş se utilizaba de forma peyorativa para referirse a todos los chiítas de Anatolia .

Ja'faris

Los seguidores de la jurisprudencia Ja'fari constituyen la segunda comunidad chií más numerosa. Históricamente, es la principal denominación del pueblo azerbaiyano . La mayoría reside en las provincias orientales vecinas a Azerbaiyán , especialmente en las provincias de Iğdır y Kars , pero también en las ciudades más grandes del oeste. Se estima que los Ja'faris representan el 4% de la población de Turquía, es decir, unos 3.300.000. [ 58 ] Cuentan con 70 mezquitas en Estambul y unas 300 en todo el país, y no reciben financiación estatal para sus mezquitas ni imanes, ya que la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet) es exclusivamente suní. [ 59 ]

alauitas

La comunidad alauita en Turquía tiene una población estimada de alrededor de 1 millón [ 60 ] la mayoría de la cual vive en la provincia de Hatay . Allí constituyen casi la mitad de la población total, [ 61 ] principalmente en los distritos de Arsuz , [ 62 ] Defne y Samandağ , [ 60 ] donde los alauitas constituyen la mayoría y en Iskenderun y Antakya donde constituyen una minoría significativa de la población. También se pueden encontrar comunidades alauitas más grandes en la región de Çukurova , principalmente en y alrededor de las ciudades de Adana , Tarsus y Mersin . [ 11 ] Los turcos los conocen como alevíes árabes.

sufismo

Derviches giratorios sufíes turcos .

El islam popular en Turquía ha derivado muchas de sus prácticas populares del sufismo , que tiene una buena presencia en Turquía y Egipto . Ciertos jeques sufíes —y ocasionalmente otras personas consideradas piadosas— eran venerados tras su muerte como santos con poderes especiales. La veneración de santos (tanto hombres como mujeres) y las peregrinaciones a sus santuarios y tumbas representan un aspecto importante del islam popular en el país. El islam popular ha seguido adoptando estas prácticas, aunque la veneración de santos se ha desaconsejado oficialmente desde la década de 1930. Placas colocadas en varios santuarios prohíben encender velas, ofrecer objetos votivos y realizar actividades devocionales similares en estos lugares. Entre los jeques sufíes modernos con muchos seguidores en Turquía se encuentran el jeque Mehmet Efendi (residente en Estambul) y el Mawlana Sheikh Nazim Al-Haqqani , quien residió en Lefka , Chipre del Norte, hasta su fallecimiento en mayo de 2014.

Coranismo

Quienes no aceptan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Turquía. [ 63 ] [ 64 ] En Turquía , las ideas coranistas se hicieron particularmente notorias, con sectores de la juventud que abandonaron el islam o se convirtieron al coranismo. [ 65 ] Ha habido una erudición coranista significativa en Turquía, incluso con profesores de teología coranista en universidades importantes, incluyendo eruditos como Yaşar Nuri Öztürk [ 66 ] y Caner Taslaman . [ 67 ]

La Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía (Diyanet) critica e insulta regularmente a los coranistas, no les otorga ningún reconocimiento y los llama kafires (incrédulos). [ 68 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Estos datos se basan en la información religiosa existente que figura en el documento nacional de identidad de cada ciudadano, transmitida automáticamente de padres a hijos, y no representan necesariamente la elección individual. Además, cualquier persona que no estuviera registrada oficialmente como cristiana o judía al momento de la fundación de la república, fue registrada automáticamente como musulmana, y esta etiqueta se ha transmitido a las nuevas generaciones. Por lo tanto, el número oficial de musulmanes también incluye a personas sin religión; convertidas del islam a otra religión; y cualquier persona que profese una religión distinta a la de sus padres pero que no haya solicitado una modificación de sus datos personales.

Referencias

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Lecturas adicionales

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