Reserva indígena

Desde el inicio de la colonización europea de América , los europeos a menudo expulsaron a los pueblos indígenas de sus tierras ancestrales. Los métodos empleados fueron diversos, incluyendo tratados firmados bajo considerable presión, desalojos forzosos, violencia y, en algunos casos, traslados voluntarios basados ​​en acuerdos mutuos. Esta expulsión causó numerosos problemas, como la pérdida de los medios de subsistencia de las tribus al verse confinadas a un área definida, la mala calidad de la tierra para la agricultura y la hostilidad entre ellas. ^{[ 18 ]}

Los primeros colonos ingleses en América celebraron tratados con tribus nativas americanas como método para legitimar sus conquistas frente a las reclamaciones contrapuestas del Imperio español y la violenta resistencia de las propias tribus. ^{[ 19 ]} Aplicar el término «tratado» a tales relaciones desiguales puede parecer paradójico desde una perspectiva moderna, ya que en inglés moderno, la palabra «tratado» suele connotar un acuerdo entre dos estados de soberanía teóricamente igual , no un acuerdo entre un pueblo conquistado y un conquistador. ^{[ 19 ]} Sin embargo, en la época premoderna, era común que los príncipes europeos celebraran habitualmente tratados desiguales con potencias dependientes menores. ^{[ 19 ]}

La primera reserva se estableció mediante el Tratado de Easton con los gobiernos coloniales de Nueva Jersey y Pensilvania el 29 de agosto de 1758. Ubicada en el sur de Nueva Jersey , se llamaba Reserva India Brotherton ^{[ 20 ]} y también Edgepillock ^{[ 21 ]} o Edgepelick . ^{[ 22 ]} El área era de 3284 acres (13,29 km² ⁾ . ^{[ 21 ]} Hoy se llama Indian Mills en el municipio de Shamong . ^{[ 21 ] [ 22 ]} 

En 1764, la Junta de Comercio del gobierno británico propuso el «Plan para la gestión futura de los asuntos indígenas». ^{[ 23 ]} Aunque nunca se adoptó formalmente, el plan establecía la expectativa del gobierno británico de que las tierras solo serían adquiridas por los gobiernos coloniales, no por particulares, y que solo se comprarían en asambleas públicas. ^{[ 23 ]} Además, este plan estipulaba que los indígenas serían debidamente consultados al determinar y definir los límites de los asentamientos coloniales. ^{[ 23 ]}

Los contratos privados que antes caracterizaban la venta de tierras indígenas a diversos individuos y grupos —desde agricultores hasta pueblos— fueron reemplazados por tratados entre soberanos. ^{[ 23 ]} Este protocolo fue adoptado por el Gobierno de los Estados Unidos después de la Revolución Americana. ^{[ 23 ]}

El 11 de marzo de 1824, el vicepresidente de los Estados Unidos, John C. Calhoun, fundó la Oficina de Asuntos Indígenas (ahora Oficina de Asuntos Indígenas) como una división del Departamento de Guerra de los Estados Unidos (ahora Departamento de Defensa de los Estados Unidos ), para resolver el problema de la tierra con 38 tratados con tribus indígenas americanas. ^{[ 24 ]}

El documento Tratados Indígenas, Leyes y Reglamentos Relativos a los Asuntos Indígenas (1825) fue firmado por el presidente Andrew Jackson ^{[ 25 ]} en el que afirma que "hemos puesto las reservas de tierras en un mejor estado para el beneficio de la sociedad" con la aprobación de las reservas indígenas antes de 1850. ^{[ 26 ]} La carta está firmada por Isaac Shelby y Jackson. En ella se discuten varias regulaciones relativas a los nativos americanos y la aprobación de la segregación indígena y el sistema de reservas.

El presidente Martin Van Buren negoció un tratado con los Saginaw Chippewas en 1837 para la construcción de un faro. El presidente de los Estados Unidos de América participó directamente en la creación de nuevos tratados sobre reservas indígenas antes de 1850. Van Buren declaró que las reservas indígenas eran "todas sus reservas de tierra en el estado de Michigan, bajo el principio de que dichas reservas se vendieran en las oficinas públicas de tierras para su beneficio y que las ganancias reales se les pagaran". ^{[ 27 ]} El acuerdo estipulaba que la tribu indígena debía vender sus tierras para construir un faro. ^{[ 27 ]}

Un tratado firmado por John Forsyth, Secretario de Estado en nombre de Van Buren, también dicta dónde deben vivir los pueblos indígenas en términos del sistema de reservas en América entre el pueblo Oneida en 1838. Este tratado permite a los pueblos indígenas cinco años en una reserva específica "las costas occidentales de la bahía de Saganaw". ^{[ 28 ]} La creación de reservas para los pueblos indígenas de América podía ser una aprobación de tan solo cinco años antes de 1850. El artículo dos del tratado afirma "las reservas en el río Angrais y en el río Rifle, de las cuales dichos indios tendrán el usufructo y la ocupación por cinco años". Los pueblos indígenas se vieron limitados por la asignación de cinco años.

El autor académico Buck Woodard utilizó documentos ejecutivos del gobernador William H. Cabell en su artículo «Venta y asignación de tierras indígenas en la Virginia anterior a la Guerra Civil» para analizar las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1705, específicamente en Virginia. ^{[ 29 ]} Afirma que «el gobierno colonial reconoció nuevamente los derechos territoriales de los Nottoway mediante un tratado en 1713, al concluir la Guerra Tuscaro ». ^{[ 29 ]} Los pueblos indígenas de América tenían acuerdos de tratados territoriales ya en 1713. ^{[ 29 ]}

El sistema de reservas indígenas estadounidenses comenzó con la Proclamación Real de 1763 , mediante la cual Gran Bretaña reservó una enorme cantidad de recursos para los indígenas en el territorio de los actuales Estados Unidos. ^{[ 30 ]} Estados Unidos promulgó otra ley cuando el Congreso aprobó la Ley de Remoción de Indios en 1830. ^{[ 31 ]} Una tercera ley aprobada fue la Ley de No Intercambio de 1834 , mediante la cual el gobierno federal reubicó a "partes de las Cinco Tribus Civilizadas" de los estados del sureste. ^{[ 32 ]} Estas tres leyes pusieron en marcha el sistema de reservas indígenas en los Estados Unidos de América, lo que resultó en la reubicación forzosa de los pueblos indígenas en reservas de tierras específicas. ^{[ 31 ]}

El autor académico James Oberly analiza el " Tratado de 1831 entre la Nación Menominee y los Estados Unidos" ^{[ 33 ]} en su artículo "Decisión sobre Duck Creek: Dos reservas de Green Bay y sus límites, 1816-1996", mostrando otro tratado sobre reservas indígenas anterior a 1850. Existe un conflicto entre la Nación Menominee y el Estado de Wisconsin y "el Tratado Menominee de 1831... trazaba el límite entre las tierras de los Oneida, conocidos en el Tratado como los "indios de Nueva York" ^{[ 33 ]} . Este Tratado de 1831 es la causa de los conflictos y es objeto de disputa porque la tierra era un buen terreno de caza.

La Ley de Comercio e Intercambio de 1834 dice: "En la Ley de Comercio e Intercambio con los Indios de 1834, los Estados Unidos definieron los límites del Condado Indio". ^{[ 34 ]} Además, "Para Unrau, el Territorio Indígena es menos una tierra ancestral indígena y más un lugar donde los EE. UU. expulsaron a los indígenas del este del río Misisipi y aplicaron leyes únicas". ^{[ 34 ]} Los Estados Unidos de América aplicaron leyes en las Reservas Indígenas dependiendo de dónde estuvieran ubicadas, como el río Misisipi . Esta ley también surgió porque "el gobierno federal comenzó a comprimir las tierras indígenas porque necesitaba enviar tropas a Texas durante la Guerra Mexicano-Estadounidense y proteger la inmigración estadounidense que viajaba a Oregón y California". ^{[ 35 ]} El Gobierno Federal de los Estados Unidos tenía sus propias necesidades y deseos para las Reservas de Tierras Indígenas. Dice, "el reconocimiento de exploradores y otros funcionarios estadounidenses entendió que el Territorio Indígena poseía buenas tierras, abundante caza y recursos minerales potenciales". ^{[ 35 ]} El Gobierno estadounidense reclamó tierras indígenas para su propio beneficio con estas creaciones de Reservas de Tierras Indígenas.

Estados como Texas tenían su propia política en lo que respecta a las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1850. El autor académico George D. Harmon analiza el propio sistema de reservas de Texas que "Antes de 1845, Texas había inaugurado y seguido su propia Política Indígena de los EE. UU." ^{[ 36 ]} Texas fue uno de los estados antes de 1850 que optó por crear su propio sistema de reservas como se ve en el artículo de Harmon, "La Política Indígena de los Estados Unidos en Texas, 1845-1860." ^{[ 37 ]} El estado de "Texas había dado solo unos cientos de acres de tierra en 1840, con el propósito de colonización." ^{[ 36 ]} Sin embargo, "En marzo de 1847, … [un] agente especial [fue enviado] a Texas para administrar los asuntos indígenas en el estado hasta que el Congreso tomara alguna acción definitiva y final." ^{[ 38 ]} Los Estados Unidos de América permitieron a sus estados elaborar sus propios tratados como este en Texas con el propósito de colonización.

La aprobación de la Ley de Remoción de Indios de 1830 marcó la sistematización de una política del gobierno federal estadounidense que consistía en trasladar a las poblaciones nativas lejos de las zonas pobladas por europeos, ya fuera por la fuerza o voluntariamente.

Un ejemplo de ello fueron las Cinco Tribus Civilizadas , que fueron expulsadas de sus tierras ancestrales en el sureste de Estados Unidos y trasladadas al Territorio Indio , en una migración masiva forzada que se conoció como el Sendero de las Lágrimas . Algunas de las tierras que estas tribus fueron asignadas para habitar tras los traslados se convirtieron posteriormente en reservas indígenas.

En 1851, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignaciones para los Indios , que autorizó la creación de reservas indígenas en el Territorio Indio (que posteriormente se convirtió en Oklahoma). Las relaciones entre los colonos blancos y los nativos se habían deteriorado progresivamente a medida que los colonos invadían el territorio y los recursos naturales del Oeste. ^{[ 39 ]}

En 1868, el presidente Ulysses S. Grant impulsó una «Política de Paz» para evitar la violencia. ^{[ 40 ]} Esta política incluía una reorganización del Servicio Indígena, con el objetivo de reubicar a diversas tribus de sus tierras ancestrales a parcelas de tierra establecidas específicamente para su habitabilidad. La política contemplaba la sustitución de funcionarios gubernamentales por líderes religiosos, designados por las iglesias, para supervisar las agencias indígenas en las reservas y así enseñar el cristianismo a las tribus nativas americanas. Los cuáqueros fueron especialmente activos en esta política en las reservas. ^{[ 41 ]}

La política fue controvertida desde el principio. Las reservas se establecían generalmente por decreto presidencial . En muchos casos, los colonos blancos se opusieron al tamaño de las parcelas, que posteriormente se redujeron. Un informe presentado al Congreso en 1868 reveló una corrupción generalizada entre las agencias federales para nativos americanos y condiciones generalmente precarias entre las tribus reubicadas.

Muchas tribus ignoraron inicialmente las órdenes de reubicación y fueron forzadas a permanecer en sus limitadas parcelas de tierra. La aplicación de esta política requirió que el Ejército de los Estados Unidos restringiera los movimientos de diversas tribus. La persecución de las tribus para obligarlas a regresar a las reservas provocó varias guerras con los nativos americanos, incluyendo algunas masacres. El conflicto más conocido fue la Guerra Sioux en las Grandes Llanuras del norte , entre 1876 y 1881, que incluyó la Batalla de Little Bighorn . Otras guerras famosas en este sentido fueron la Guerra Nez Perce y la Guerra Modoc , que marcó el último conflicto declarado oficialmente como guerra.

A finales de la década de 1870, la política establecida por el presidente Grant se consideraba un fracaso, principalmente porque había provocado algunas de las guerras más sangrientas entre los nativos americanos y Estados Unidos. En 1877, el presidente Rutherford B. Hayes comenzó a eliminar gradualmente dicha política, y para 1882 todas las organizaciones religiosas habían cedido su autoridad a la agencia federal de asuntos indígenas.

En 1887, el Congreso introdujo un cambio significativo en la política de reservas con la aprobación de la Ley Dawes , también conocida como Ley General de Asignación (Separación). Esta ley puso fin a la política general de otorgar parcelas de tierra a las tribus en su conjunto, al conceder pequeñas parcelas a miembros individuales de las tribus. En algunos casos, como en la Reserva India de Umatilla , tras la asignación de parcelas individuales fuera de la reserva, el área de la misma se redujo al entregar las tierras sobrantes a colonos blancos. La política de asignación individual continuó hasta 1934, cuando fue abolida por la Ley de Reorganización Indígena .

La Ley de Reorganización Indígena de 1934, también conocida como Ley Howard-Wheeler , a veces denominada el Nuevo Trato Indígena , fue impulsada por John Collier . Estableció nuevos derechos para los nativos americanos, revirtió parte de la privatización previa de sus tierras comunales y fomentó la soberanía tribal y la gestión territorial por parte de las tribus. La ley ralentizó la asignación de tierras tribales a miembros individuales y redujo la asignación de propiedades adicionales a personas ajenas a la tribu.

Durante los siguientes 20 años, el gobierno estadounidense invirtió en infraestructura, atención médica y educación en las reservas. Asimismo, se devolvieron más de dos millones de acres (8000  km² ) de tierra a diversas tribus. Una década después de la jubilación de Collier ^, la postura del gobierno comenzó a cambiar radicalmente. Los nuevos comisionados para asuntos indígenas, Myers y Emmons, introdujeron la idea del "programa de retirada" o " terminación ", que buscaba poner fin a la responsabilidad e intervención del gobierno con los indígenas y forzar su asimilación.

Los indígenas perderían sus tierras, pero serían compensados, aunque muchos no lo fueron. Si bien el descontento y el rechazo social frustraron la idea antes de su plena implementación, cinco tribus fueron disueltas —los Coushatta , Ute , Paiute , Menominee y Klamath— y 114 grupos en California perdieron su reconocimiento federal como tribus. Muchas personas también fueron reubicadas en ciudades, pero un tercio regresó a sus reservas tribales en las décadas siguientes.

El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos determinó en McGirt v. Oklahoma que las reservas de las Cinco Tribus, que comprenden gran parte del este de Oklahoma , nunca fueron desestablecidas por el Congreso y, por lo tanto, siguen siendo "territorio indígena" a efectos del derecho penal. ^{[ 42 ]} Sin embargo, en 2022, la Corte Suprema decidió el caso de Oklahoma v. Castro-Huerta y sostuvo que los tribunales estatales tienen jurisdicción concurrente con los tribunales federales sobre los delitos presuntamente cometidos dentro del territorio indígena contra víctimas que son indígenas estadounidenses por aquellos acusados ​​que no lo son.

Con el establecimiento de reservas, los territorios tribales se redujeron a una fracción de sus áreas originales; las prácticas consuetudinarias de tenencia de la tierra de los nativos americanos se mantuvieron solo por un tiempo, y no en todos los casos. En cambio, el gobierno federal estableció regulaciones que subordinaron a las tribus a la autoridad, primero, del ejército y luego de la Oficina de Asuntos Indígenas. ^{[ 45 ]} Bajo la ley federal, el gobierno otorgó patentes de reservas a las tribus, que se convirtieron en entidades legales que posteriormente operaron de manera corporativa. La tenencia tribal identifica la jurisdicción sobre la planificación y zonificación del uso de la tierra , y negocia (con la estrecha participación de la Oficina de Asuntos Indígenas) arrendamientos para la tala de madera y la minería. ^{[ 46 ]}

Las tribus generalmente tienen autoridad sobre otras formas de desarrollo económico, como la ganadería, la agricultura, el turismo y los casinos. Las tribus contratan tanto a miembros como a otros indígenas y no indígenas en diversas funciones; pueden administrar tiendas tribales, gasolineras y desarrollar museos (por ejemplo, hay una gasolinera y una tienda de abarrotes en la Reserva Indígena de Fort Hall, Idaho , y un museo en Foxwoods, en la Reserva Indígena Mashantucket Pequot en Connecticut ). ^{[ 46 ]}

Los miembros de las tribus pueden utilizar diversos recursos pertenecientes a sus territorios, como pastizales y algunas tierras cultivables. También pueden construir viviendas en tierras tribales. Por lo tanto, son copropietarios , un sistema similar a la tenencia comunal. Si bien parte de este sistema se remonta a costumbres tribales anteriores a la creación de las reservas, generalmente la tribu tiene la autoridad para modificar las prácticas de copropiedad.

Con la Ley General de Asignación de Tierras (Ley Dawes) de 1887, el gobierno buscó individualizar las tierras tribales autorizando asignaciones de propiedad individual. ^{[ 47 ]} Generalmente, el proceso de asignación condujo a la agrupación de propiedades familiares y, en algunos casos, esto mantuvo patrones de clanes u otros patrones previos a la creación de las reservas. Existían algunos programas de asignación de tierras antes de la Ley Dawes. Sin embargo, la gran fragmentación de las reservas se produjo desde la promulgación de esta ley hasta 1934, cuando se aprobó la Ley de Reorganización Indígena. No obstante, el Congreso autorizó algunos programas de asignación de tierras en los años siguientes, como en la Reserva Indígena Palm Springs/Agua Caliente en California. ^{[ 48 ]}

La asignación puso en marcha una serie de circunstancias:

• Los particulares podían vender (enajenar) la parcela; según la Ley Dawes, esto no debía ocurrir hasta después de veinticinco años.
• Los adjudicatarios individuales que fallecieran sin testamento quedarían sujetos a las leyes estatales de legado vigentes, lo que daría lugar a complejos sistemas de sucesión. El Congreso ha intentado mitigar el impacto de la sucesión otorgando a las tribus la capacidad de adquirir parcelas fragmentadas derivadas de la herencia mediante subvenciones financieras. Las tribus también pueden incluir dichas parcelas en la planificación territorial a largo plazo .
• Con la alienación hacia los no indígenas, su creciente presencia en numerosas reservas ha cambiado la demografía de las tierras indígenas. Una de las muchas implicaciones de este hecho es que las tribus no siempre pueden asumir eficazmente la gestión total de una reserva, ya que los propietarios y usuarios no indígenas de las tierras asignadas sostienen que las tribus no tienen autoridad sobre las tierras que se encuentran bajo la jurisdicción tributaria y de orden público del gobierno local. ^{[ 49 ]}

El factor demográfico, junto con los datos de propiedad de la tierra, condujo, por ejemplo, a un litigio entre los sioux de Devils Lake y el estado de Dakota del Norte, donde los no indígenas poseían más hectáreas que los miembros de la tribu, a pesar de que residían más nativos americanos en la reserva que no indígenas. La decisión judicial se basó, en parte, en la percepción del carácter indígena , argumentando que la tribu no tenía jurisdicción sobre las parcelas enajenadas. En varios casos —por ejemplo, la Reserva India Yakama— las tribus han identificado áreas abiertas y cerradas dentro de las reservas. Se observa que la mayoría de la propiedad y residencia de tierras no indígenas se encuentra en las áreas abiertas y, por el contrario, las áreas cerradas representan la residencia tribal exclusiva y condiciones relacionadas. ^{[ 50 ]}

En la actualidad, los territorios indígenas cuentan con un gobierno tripartito: federal, estatal y/o local, y tribal. Si bien los gobiernos estatales y locales pueden ejercer cierta autoridad, aunque limitada, en materia de orden público, la soberanía tribal se ve disminuida. Esta situación prevalece en relación con los juegos de azar indígenas, ya que la legislación federal obliga al estado a ser parte de cualquier acuerdo contractual o legal . ^{[ 51 ]}

Finalmente, la ocupación de las reservas puede deberse a la tenencia tribal o individual. Existen numerosas iglesias en las reservas; la mayoría ocuparía tierras tribales con el consentimiento del gobierno federal o de la tribu. Las oficinas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) , los hospitales, las escuelas y otras instalaciones suelen ocupar parcelas federales residuales dentro de las reservas. Muchas reservas incluyen una o más secciones (aproximadamente 640 acres) de tierra para escuelas, pero dicha tierra generalmente permanece como parte de la reserva (por ejemplo, Ley Habilitante de 1910, Sección 20 ^{[ 52 ]} ). Como práctica general, dicha tierra puede permanecer sin uso o ser utilizada para el pastoreo de ganado por los ganaderos tribales.

En 1979, la tribu Seminole de Florida inauguró una sala de bingo de altas apuestas en su reserva. El estado intentó clausurarla, pero los tribunales lo impidieron. En la década de 1980, el caso California v. Cabazon Band of Mission Indians estableció el derecho de las reservas a operar otras formas de juego. En 1988, el Congreso aprobó la Ley Reguladora del Juego Indígena , que reconoció el derecho de las tribus nativas americanas a establecer instalaciones de juego en sus reservas, siempre y cuando los estados donde se ubican cuenten con alguna forma de juego legalizado.

Hoy en día, muchos casinos de nativos americanos se utilizan como atracciones turísticas , incluso como base para hoteles e instalaciones para conferencias, con el fin de atraer visitantes e ingresos a las reservas. El éxito de las operaciones de juego en algunas reservas ha incrementado considerablemente la riqueza económica de algunas tribus, lo que les ha permitido invertir en la mejora de la infraestructura, la educación y la salud de su gente.

Históricamente, los delitos graves en las reservas indígenas han requerido (por la Ley de Delitos Mayores de 1885 , 18 USC §§1153, 3242 y decisiones judiciales) ser investigados por el gobierno federal, generalmente por la Oficina Federal de Investigación , y procesados ​​por los Fiscales de los Estados Unidos del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. ^{[ 53 ]}

Los tribunales tribales estaban limitados a sentencias de un año o menos, ^{[ 54 ]} hasta que el 29 de julio de 2010 se promulgó la Ley de Orden Público Tribal que en cierta medida reforma el sistema permitiendo a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años siempre que los procedimientos se registren y se extiendan derechos adicionales a los acusados. ^{[ 55 ] [ 56 ]} El Departamento de Justicia, el 11 de enero de 2010, inició la Iniciativa de Aplicación de la Ley en el Territorio Indígena que reconoce los problemas con la aplicación de la ley en las reservas indígenas y asigna máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.

El Departamento de Justicia reconoce la singular relación jurídica que Estados Unidos mantiene con las tribus reconocidas federalmente. Como parte de esta relación, en gran parte del territorio indígena, el Departamento de Justicia es la única autoridad para solicitar una condena que conlleve una pena potencial adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestro papel como principal fiscal de delitos graves hace que nuestra responsabilidad para con los ciudadanos del territorio indígena sea única e ineludible. Por consiguiente, la seguridad pública en las comunidades tribales es una prioridad absoluta para el Departamento de Justicia.

Se hizo hincapié en mejorar el enjuiciamiento de los delitos relacionados con la violencia doméstica y la agresión sexual. ^{[ 57 ]}

Aprobada en 1953, la Ley Pública 280 (PL 280) otorgó jurisdicción sobre delitos penales que involucraban a indígenas en territorio indígena a ciertos estados y permitió que otros estados asumieran jurisdicción. Legislación posterior permitió a los estados retroceder jurisdicción, lo cual ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas bajo la PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre tasas de criminalidad y respuesta policial. ^{[ 58 ]}

En 2012, la alta incidencia de violaciones seguía afectando a las mujeres nativas americanas. ^{[ 59 ]}

El Gobierno Federal y los miembros de la tribu Lakota Sioux han estado involucrados en la resolución de un reclamo legal por las Colinas Negras desde la firma del Tratado de Fort Laramie de 1868, ^{[ 65 ]} que creó lo que hoy se conoce como la Gran Nación Sioux que abarca las Colinas Negras y casi la mitad del oeste de Dakota del Sur. ^{[ 65 ]} Este tratado fue reconocido y respetado hasta 1874 cuando el general George Custer descubrió oro, ^{[ 65 ]} enviando una ola de colonos a la zona y llevando a que el presidente de los Estados Unidos, Grant, se diera cuenta del valor de la tierra. ^{[ 65 ]} El presidente Grant usó la fuerza militar táctica para expulsar a los Sioux de la tierra y ayudó en el desarrollo del proyecto de ley de asignaciones del Congreso para los Servicios Indígenas en 1876, un tratado de "hambre o venta" firmado por solo el 10% del 75% de los hombres tribales requeridos según las especificaciones del Tratado de Fort Laramie que renunciaron a los derechos de los Sioux sobre las Colinas Negras. ^{[ 65 ]} Tras este tratado, el Congreso aprobó el Acuerdo de 1877 para expulsar a los sioux de las Colinas Negras, declarando que la tierra fue comprada a los sioux a pesar del número insuficiente de firmas, ^{[ 65 ]} la falta de registros de transacciones y la afirmación de la tribu de que la tierra nunca estuvo en venta. ^{[ 66 ]}

Las Colinas Negras son sagradas para los sioux, ya que constituyen un lugar central para su espiritualidad e identidad, ^{[ 65 ]} y la disputa por la propiedad de la tierra ha sido presionada en los tribunales por la Nación Sioux desde que se les permitió recurrir a la vía legal en 1920. ^{[ 65 ]} A partir de 1923, los sioux presentaron una demanda alegando que su renuncia a las Colinas Negras era ilegal según la Quinta Enmienda, y que ninguna cantidad de dinero podía compensar la pérdida de su tierra sagrada. ^{[ 65 ]} Esta demanda llegó hasta la Corte Suprema en el caso Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios en 1979, tras ser reactivada por el Congreso, y los sioux recibieron más de 100 millones de dólares al dictaminarse que la apropiación de las Colinas Negras era, de hecho, ilegal. Los sioux han rechazado continuamente el dinero, y desde entonces la indemnización ha acumulado intereses en cuentas fiduciarias y ascendía a aproximadamente 1.000 millones de dólares en 2015. ^{[ 66 ]}

Durante la campaña del presidente Barack Obama, dio indicios de que el caso de las Black Hills se resolvería con soluciones innovadoras y consultas, ^{[ 66 ]} pero esto fue cuestionado cuando el asesor legal de la Casa Blanca, Leonard Garment, envió una nota al pueblo Ogala diciendo: "Los días de la firma de tratados con los indígenas americanos terminaron en 1871; ...solo el Congreso puede rescindir o modificar de alguna manera los estatutos promulgados desde 1871". ^{[ 65 ]} La Alianza de Reparaciones He Sapa ^{[ 66 ]} se estableció después de la toma de posesión de Obama para educar al pueblo Sioux y proponer un proyecto de ley al Congreso que asignaría 1,3 millones de acres de tierras federales dentro de las Black Hills a la tribu. Hasta el día de hoy, la disputa de las Black Hills continúa, con un fideicomiso estimado en casi 1.300 millones de dólares ^{[ 67 ]} y algunas fuentes creen que los principios de justicia restaurativa ^{[ 65 ]} podrían ser la mejor solución para abordar esta disputa centenaria.

Si bien el Tratado de París de 1783, que puso fin a la Revolución Americana, abordó las disputas sobre la soberanía territorial entre la Corona británica y las colonias, no resolvió las hostilidades entre los pueblos indígenas —específicamente aquellos que lucharon del lado de los británicos, como cuatro miembros de los Haudenosaunee— y los colonos. ^{[ 68 ]} En octubre de 1784, el recién formado gobierno de los Estados Unidos facilitó las negociaciones con representantes de las Seis Naciones en Fort Stanwix, Nueva York. ^{[ 68 ]} El tratado de 1784 resultó en la cesión por parte de los indígenas de su territorio en el valle del río Ohio y en la garantía por parte de Estados Unidos de seis millones de acres —aproximadamente la mitad del actual estado de Nueva York— como tierras ancestrales permanentes. ^{[ 68 ]}

Poco entusiasta con las condiciones del tratado, el estado de Nueva York obtuvo una serie de 26 "arrendamientos", muchos de ellos con una duración de 999 años, sobre todos los territorios nativos dentro de sus fronteras. ^{[ 68 ]} Haciéndoles creer que ya habían perdido sus tierras a manos de la Compañía Genesee de Nueva York, los Haudenosaunee aceptaron el arrendamiento de tierras que el gobernador de Nueva York, George Clinton, presentó como un medio para que las naciones indígenas pudieran mantener la soberanía sobre sus tierras. ^{[ 68 ]} El 28 de agosto de 1788, el pueblo Oneida arrendó cinco millones de acres al estado a cambio de 2000 dólares en efectivo, 2000 dólares en ropa, 1000 dólares en provisiones y 600 dólares de renta anual. Las otras dos tribus siguieron con acuerdos similares. ^{[ 68 ]}

La Holland Land Company obtuvo el control de casi todas las tierras nativas arrendadas al estado el 15 de septiembre de 1797. ^{[ 68 ]} Estas 397 millas cuadradas fueron posteriormente parceladas y subarrendadas a blancos, supuestamente poniendo fin al título de propiedad de la tierra por parte de los nativos. A pesar de las protestas de los iroqueses, las autoridades federales prácticamente no hicieron nada para corregir la injusticia. ^{[ 68 ]} Seguros de perder todas sus tierras, en 1831 la mayoría de los oneidas pidieron que lo que quedaba de sus posesiones se intercambiara por 500 000 acres comprados a los menominees en Wisconsin. ^{[ 68 ]} El presidente Andrew Jackson, comprometido con la expulsión de los indígenas al oeste del Misisipi, estuvo de acuerdo. ^{[ 68 ]}

El Tratado de Buffalo Creek, firmado el 15 de enero de 1838, cedió directamente 102.069 acres de tierras seneca a la compañía Ogden por 202.000 dólares, suma que se dividió a partes iguales entre el gobierno —para mantenerla en fideicomiso para los indígenas— y particulares no indígenas que deseaban comprar y mejorar las parcelas. ^{[ 68 ]} Todo lo que quedaba de las posesiones de los cayuga, oneida, onondaga y tuscarora se extinguió a un costo total de 400.000 dólares para Ogden. ^{[ 68 ]}

Tras las quejas de los indígenas, en 1842 se redactó un segundo Tratado de Buffalo en un intento por apaciguar las tensiones. ^{[ 68 ]} En virtud de este tratado, a los Haudenosaunee se les concedió el derecho a residir en Nueva York y el gobierno estadounidense restituyó pequeñas áreas de reservas. ^{[ 68 ]}

Estos acuerdos fueron en gran medida ineficaces para proteger las tierras de los nativos americanos. Para 1889, el ochenta por ciento de todas las tierras de las reservas iroquesas en Nueva York estaban arrendadas a personas que no pertenecían a la tribu Haudenosaunee. ^{[ 68 ]}

Las reservas indígenas navajo y hopi actuales se encuentran en el norte de Arizona, cerca de la región de las Cuatro Esquinas . La reserva hopi abarca 6557,26 km² (2531,773 millas cuadradas ⁾ dentro de Arizona y está rodeada por la reserva navajo, que se extiende por 71 000 km² (27 413 millas cuadradas ⁾ y llega hasta los estados de Nuevo México y Utah. Los hopi, también conocidos como el pueblo pueblo, realizaron numerosas migraciones por motivos espirituales a lo largo del suroeste antes de asentarse en lo que hoy es el norte de Arizona. ^{[ 69 ]} El pueblo navajo también migró por el oeste de Norteamérica siguiendo preceptos espirituales antes de establecerse cerca del área del Gran Cañón. Ambas tribus coexistieron pacíficamente e incluso intercambiaron ideas y comerciaron entre sí. Su modo de vida se vio amenazado cuando los "nuevos", como los navajos llamaban a los colonos blancos, comenzaron a conquistar tribus nativas en todo el continente y a reclamar sus tierras, como resultado de la Ley de Remoción de Indios de Andrew Jackson. ^{[ 70 ]} Se produjo una guerra entre el pueblo navajo, que se autodenomina Diné, y los nuevos estadounidenses. El resultado fue la Larga Marcha a principios de la década de 1860, en la que toda la tribu fue obligada a caminar aproximadamente 400 millas (640 km) desde Fort Canby (actual Window Rock, Arizona) hasta Bosque Redondo en Nuevo México. Esta marcha es similar al conocido Sendero de las Lágrimas Cherokee y, al igual que en este, muchos miembros de la tribu no sobrevivieron a la travesía. Los aproximadamente 11 000 miembros de la tribu fueron encarcelados aquí en lo que el gobierno de los Estados Unidos consideró una reserva indígena experimental que fracasó porque se volvió demasiado costosa, había demasiadas personas que alimentar y eran constantemente asaltados por otras tribus nativas. ^{[ 71 ]} En consecuencia, en 1868, a los navajos se les permitió regresar a su tierra natal después de firmar el Tratado de Bosque Redondo . El tratado estableció oficialmente la "Reserva India Navajo" en el norte de Arizona. El término reserva es aquel que crea territorialidades o reclamaciones sobre lugares. Este tratado les otorgó el derecho a la tierra y a un gobierno semiautónomo sobre ella. La reserva Hopi, por otro lado, fue creada mediante una orden ejecutiva del presidente Arthur en 1882.   

Pocos años después del establecimiento de las dos reservas, se promulgó la Ley de Asignación de Tierras Dawes, mediante la cual las tierras comunales tribales se dividieron y asignaron a cada familia en un intento por imponer los estilos de agricultura euroamericanos, donde cada familia posee y cultiva su propia parcela. Esto representó un nuevo acto de cercamiento por parte del gobierno estadounidense. Cada familia recibió 260 hectáreas (640 acres) o menos, y la tierra restante se consideró "excedente" por ser más de lo que las tribus necesitaban. Esta tierra "excedente" se puso a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra. 

Las tierras designadas para la reserva navajo y hopi fueron consideradas originalmente estériles e improductivas por los colonos blancos hasta 1921, cuando los buscadores de petróleo las exploraron. Las compañías mineras presionaron al gobierno estadounidense para que estableciera consejos de nativos americanos en las reservas, de modo que pudieran firmar contratos, específicamente arrendamientos, en nombre de la tribu. ^{[ 72 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial, se extrajo uranio en las reservas Diné y Hopi. Los peligros de la exposición a la radiación no se explicaron adecuadamente a los nativos, quienes constituían casi la totalidad de la fuerza laboral de estas minas y vivían en sus inmediaciones. Como resultado, algunos residentes que vivían cerca de los proyectos de uranio utilizaron la roca extraída de las minas para construir sus casas; estos materiales eran radiactivos y tuvieron efectos perjudiciales para la salud de los residentes, incluyendo mayores tasas de insuficiencia renal y cáncer. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Durante la extracción, algunos niños nativos jugaban en grandes charcas de agua que estaban fuertemente contaminadas con uranio generado por las actividades mineras. ^{[ 75 ]} Las empresas tampoco eliminaron adecuadamente los desechos radiactivos , que contaminaron y seguirán contaminando el medio ambiente, incluyendo las fuentes de agua de los nativos. Muchos años después, estos mismos hombres que trabajaron en las minas murieron de cáncer de pulmón y sus familias no recibieron ningún tipo de compensación económica.

En 1979, el derrame de la planta de uranio de Church Rock fue la mayor liberación de desechos radiactivos en la historia de Estados Unidos. El derrame contaminó el río Puerco con 1000 toneladas de desechos radiactivos sólidos y 93 millones de galones de una solución ácida de relaves radiactivos que fluyó río abajo hacia la Nación Navajo. Los navajos utilizaban el agua de este río para el riego y su ganado, pero no fueron informados de inmediato sobre la contaminación y su peligro. ^{[ 76 ]}

Tras el fin de la guerra, la población estadounidense creció exponencialmente y la demanda de energía se disparó. Las compañías eléctricas necesitaban una nueva fuente de energía, por lo que comenzaron la construcción de centrales termoeléctricas de carbón. Estas centrales se ubicaron en la región de las Cuatro Esquinas. En la década de 1960, John Boyden, abogado que trabajaba tanto para Peabody Coal como para la tribu Hopi, el mayor productor de carbón del país, logró obtener derechos sobre las tierras Hopi, incluyendo Black Mesa, un lugar sagrado para ambas tribus que se encontraba parcialmente dentro del Área de Uso Conjunto de ambas.

Algunos consideran que esto es un ejemplo de racismo e injusticia ambiental, según los principios establecidos por los Participantes de la Primera Cumbre Nacional de Liderazgo Ambiental de Personas de Color, ^{[ 77 ]} porque los pueblos navajo y hopi, que son comunidades de color, de bajos ingresos y alienadas políticamente, se vieron afectados de manera desproporcionada por la proximidad y la contaminación resultante de estas centrales eléctricas que ignoran su derecho a un aire limpio, su tierra fue degradada y porque las políticas públicas relacionadas no se basan en el respeto mutuo de todas las personas.

Las compañías mineras, sin embargo, querían más tierras, pero la propiedad conjunta de las mismas dificultaba las negociaciones. Al mismo tiempo, las tribus hopi y navajo se disputaban los derechos sobre la tierra, mientras que el ganado navajo pastaba continuamente en tierras hopi. Boyden aprovechó esta situación y la presentó ante el Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, alegando que si el gobierno no intervenía, estallaría una guerra sangrienta entre las tribus. Los congresistas aprobaron la Ley de Acuerdo Territorial Navajo-Hopi de 1974, que obligaba a los hopi y navajo que vivían en tierras ajenas a reubicarse. Esto afectó a 6.000 navajo y, en última instancia, benefició principalmente a las compañías carboneras, que ahora podían acceder más fácilmente a las tierras en disputa. En lugar de recurrir a la violencia militar para reprimir a quienes se negaban a marcharse, el gobierno promulgó la conocida como la Ley Bennett Freeze para incentivar la salida de la población. La prohibición Bennett Freeze impidió cualquier tipo de desarrollo en 1,5 millones de acres (6100 km² ^{) de tierras navajo, incluyendo} la pavimentación de carreteras e incluso la reparación de techos. Si bien se concibió como un incentivo temporal para impulsar las negociaciones tribales, se extendió por más de cuarenta años, hasta 2009, cuando el presidente Obama levantó la moratoria. ^{[ 78 ] [ 79 ]} El legado de la prohibición Bennett Freeze se cierne sobre la región, como lo demuestran las condiciones casi tercermundistas de la reserva: el setenta y cinco por ciento de la población carece de acceso a la electricidad y las viviendas son precarias.  

Gran parte de lo que hoy es Oklahoma fue considerado Territorio Indio desde la década de 1830. Las tribus de la zona intentaron unirse a la Unión como el Estado de Sequoyah, liderado por nativos , en 1905, como medio para conservar el control de sus tierras, pero esto fracasó y las tierras se fusionaron con Oklahoma mediante la Ley Habilitante de 1906. Esta ley se promulgó para desmantelar la reserva y permitir la fundación del estado. En julio de 2020, la Corte Suprema dictaminó en el caso McGirt contra Oklahoma que la zona, aproximadamente la mitad del estado actual, nunca perdió su estatus de reserva indígena. Esto incluye la mayor parte de la ciudad de Tulsa (la mayor parte de Tulsa pertenece al territorio de la Nación Muscogee , el noroeste de Tulsa se encuentra en la Nación Osage y el norte de Tulsa está dentro de la Nación Cherokee ). El este de Oklahoma incluye tierras de los Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Muscogee y Seminole. ^{[ 80 ]} El fallo se basa en un tratado de 1832, que el tribunal dictaminó que seguía vigente, añadiendo que "Como el Congreso no ha dicho lo contrario, hacemos cumplir la palabra del gobierno". ^{[ 81 ]}

En 2021, el Tribunal de Apelaciones Penales de Oklahoma confirmó un fallo de un tribunal inferior que establecía que la reserva de la Nación Quapaw en el condado de Ottawa , en el noreste de Oklahoma, nunca se había disuelto. ^{[ 82 ]} En 2024, el Tribunal de Apelaciones Penales de Oklahoma dictaminó que la reserva de la Nación Wyandotte tampoco se había disuelto. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Los fallos judiciales también confirmaron la existencia de las reservas de la Tribu Miami de Oklahoma , la Tribu Peoria de Indios de Oklahoma y la Tribu Ottawa de Oklahoma . ^{[ 85 ]}