Navaratri

Las celebraciones incluyen la adoración de nueve diosas durante nueve días, decoraciones de escenarios, recitación de la leyenda, representación de la historia y canto de las escrituras del hinduismo . Los nueve días también son un importante evento cultural de la temporada de cosecha, como el diseño y montaje competitivo de pandales , una visita familiar a estos pandales y la celebración pública de danzas clásicas y folclóricas de la cultura hindú. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Los devotos hindúes a menudo celebran Navaratri ayunando. En el último día, llamado Vijayadashami , las estatuas se sumergen en un cuerpo de agua como un río o un océano , o la estatua que simboliza el mal se quema con fuegos artificiales, marcando la destrucción del mal. Durante este tiempo también se realizan preparativos para Deepavali (el festival de las luces) que se celebra veinte días después de Vijayadashami . ^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Según algunos textos hindúes, como los Puranas Shakta y Vaishnava, Navaratri se celebra teóricamente dos o cuatro veces al año. De estas, la Sharada Navaratri, cerca del equinoccio de septiembre (el equinoccio de otoño entre septiembre y octubre), es la más celebrada, y la Vasanta Navaratri, cerca del equinoccio de marzo (el equinoccio de primavera entre marzo y abril), es la siguiente en importancia para la cultura del subcontinente indio . En todos los casos, Navaratri cae en la quincena luminosa (fase creciente) de los meses lunisolares hindúes. Las celebraciones varían según la región, lo que deja mucho margen a la creatividad y las preferencias de los hindúes.

El ayuno es común durante los nueve días de Navaratri. Se observan muchos tipos de ayuno, como el ayuno solo de agua o el ayuno solo de frutas. Algunos comen solo una vez al día. Muchos observantes consumen platos vegetarianos y evitan la carne, los huevos, el alcohol, las cebollas, el ajo, la harina de trigo, la harina de arroz y los alimentos enlatados. ^{[ 26 ]}

Pratipada, también conocido como el primer día, se asocia con la forma de Shailaputri ("Hija de la Montaña"), una encarnación de la Diosa Parvati . ^{[ 30 ]} Es en esta forma que se venera a la Diosa Durga como hija de Himavan (el Dios Guardián del Himalaya). Se la representa montando al toro Nandi , con un tridente en la mano derecha y una flor de loto en la izquierda. La Diosa Shailaputri es considerada la encarnación directa de Mahakali . El color del día es el amarillo , que representa la acción y el vigor. ^{[ 34 ]} También se la considera una reencarnación de Sati (la primera esposa de Shiva, que luego se reencarna como Parvati) y también se la conoce como Hemavati. ^{[ 35 ]}

En Dwitiya (segundo día), se venera a la diosa Brahmacharini ("La Soltera"), ^{[ 30 ]} otra encarnación de la diosa Parvati. En esta forma, la diosa Parvati se convirtió en Yogini, su yo soltero. Se venera a la diosa Brahmacharini para obtener la emancipación o moksha y para conceder paz y prosperidad. Representada caminando descalza y sosteniendo un rudrakshmala (japmala) y un kamandala (vasija de agua) en sus manos, simboliza la dicha y la calma. El blanco es el color asociado a este día. El color naranja, que representa la tranquilidad, se utiliza a veces para que fluya una energía fuerte por todas partes.

Tritiya (el tercer día) conmemora la veneración de Chandraghanta , nombre que proviene del hecho de que, tras casarse con el dios Shiva, la diosa Parvati adornó su frente con el ardhachandra (literalmente, media luna). Ella personifica la belleza y simboliza la valentía. El gris es el color del tercer día, un color vibrante que alegra el ánimo de todos.

La diosa Kushmanda es venerada en Chaturthi (el cuarto día). Considerada la fuerza creadora del universo, se la asocia con el florecimiento de la vegetación en la Tierra, por lo que el color de este día es el verde. Se la representa con ocho brazos, sentada sobre un tigre.

Skandamata , la diosa venerada en Panchami (quinto día), es la madre del dios Skanda (o Kartikeya ). ^{[ 30 ]} El color verde simboliza la fuerza transformadora de una madre cuando su hijo se enfrenta al peligro. Se la representa cabalgando sobre un león feroz , con cuatro brazos, y sosteniendo a su bebé.

Nacida del sabio Katyayana , es una encarnación de la diosa Durga que mató al demonio búfalo Mahisaura ^{[ 30 ] [ 29 ]} y se muestra exhibiendo valentía, simbolizada por el color rojo. Conocida como la diosa guerrera, es considerada una de las formas más violentas de Devi. En este avatar, la diosa Katyayani cabalga sobre un león y tiene cuatro brazos. Se la celebra en Shashti (sexto día). En el este de la India, Maha Shashti se observa en este día y da comienzo a Shardiya Durga Puja.

Considerada la forma más feroz de la diosa Durga, Kalaratri se venera en el día 10 de la madrugada. Se cree que la diosa Parvati se despojó de su piel pálida para derrotar a los asuras Shumbha y Nishumbha . El color del día es el azul real. La diosa se representa con un atuendo rojo o piel de tigre, ojos furiosos y ardientes, y tez oscura. Se cree que el color rojo simboliza la oración y la promesa de la protección de la diosa a los devotos.

Mahagauri simboliza la inteligencia y la paz. Se cree que cuando la diosa Kaalaratri se bañó en el río Ganges , adquirió una tez más cálida. El color asociado con este día es el rosa, que representa el optimismo. Se la celebra en Ashtami (octavo día). En el este de la India, Maha Astami se observa en este día y comienza con pushpanjali , kumari puja, etc. Es un tithi muy importante y se considera el cumpleaños de Mahishasura mardini rupa de Chandi .

En el último día del festival, también conocido como Navami (noveno día), la gente reza a Siddhidhatri ("Dadora de la Perfección"). ^{[ 30 ]} Sentada sobre un loto, se cree que posee y otorga todo tipo de Siddhis. Principalmente otorga ocho tipos de siddhis: anima (la capacidad de reducir el cuerpo al tamaño de un átomo), mahima (la capacidad de expandir el cuerpo a un tamaño infinitamente grande), garima (la capacidad de volverse pesado o denso), laghima (la capacidad de volverse ingrávido o más ligero que el aire), prapti (la capacidad de realizar lo que uno desea), prakamya (la capacidad de acceder a cualquier lugar del mundo), isitva (la capacidad de controlar todos los elementos materiales o fuerzas naturales) y vasitva (la capacidad de ejercer influencia sobre cualquier persona). Aquí, tiene cuatro manos. También conocida como la Diosa Mahalakshmi, el color púrpura del día representa una admiración por la belleza de la naturaleza. La diosa Siddhidatri es Parvati , la esposa de Shiva . También se la considera la forma Ardhanarishvara del dios Shiva y la diosa Shakti. Se cree que un lado del cuerpo del dios Shiva es el de la diosa Siddhidatri, por lo que también se le conoce como Ardhanarishvara . Según las escrituras védicas, el dios Shiva alcanzó todos los siddhis (poderes sobrenaturales) al venerar a esta diosa.

En la mayor parte de la India, las herramientas y las armas son veneradas en un ritual llamado Ayudha Puja . Muchas empresas también conceden un día libre a sus empleados en esta fecha. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Vijayadashami se observa por diferentes razones y se celebra de manera distinta en diversas partes del subcontinente indio. En los estados del sur, este, noreste y algunos estados del norte de la India, Vijayadashami marca el final de Durga Puja, conmemorando la victoria de la diosa Durga sobre el demonio búfalo Mahishasura para restaurar y proteger el dharma.

Dussehra, en el hinduismo, es una festividad que conmemora el triunfo del Señor Rama, una encarnación del Señor Vishnu , sobre el rey demonio de diez cabezas Ravana , quien raptó a Sita , la esposa del Señor Rama . El nombre de la festividad deriva de las palabras sánscritas dasha ("diez") y hara ("derrota"). Simbolizando la victoria del bien sobre el mal, Dussehra se celebra el décimo día del mes de Ashvina (septiembre-octubre), el séptimo mes del calendario hindú, con la aparición de la luna llena, un evento llamado "quincena brillante" ( shukla paksha ). Dussehra coincide con la culminación del festival de nueve días de Navratri y con el décimo día del festival de Durga Puja. Para muchos, marca el comienzo de los preparativos para Diwali , que tiene lugar 20 días después de Dussehra. ^{[ 38 ]}

Dos pandals de Durga Puja en Calcuta durante Navaratri

Navaratri es celebrado como el festival Durga Puja por los hindúes bengalíes , los asamés , los odia y los tripuri del subcontinente indio oriental. También lo celebran un gran número de personas pertenecientes a las culturas bihari, incluidos los bhojpuri , los maithili , los nagpuria , los magahi y los madheshi , así como algunas etnias tribales menores en Bangladesh e India , como los santal , los chakma , los manipuri y otros. Es el festival anual más importante para los hindúes bengalíes y un importante evento social y público en los estados orientales y nororientales de la India, donde domina la vida religiosa. ^{[ 41 ] [ 42 ]} La ocasión se celebra con miles ^{[ 43 ]} de pandals (escenarios temporales) que se construyen en plazas comunitarias, santuarios al borde de la carretera y grandes templos de Durga en Bengala Occidental, Odisha, Jharkhand, Bihar, el este de Nepal, Assam, Tripura y regiones cercanas. También es observado por algunos hindúes Shakta como un festival privado, en el hogar. ^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]} El festival Durga Puja marca la victoria de la diosa Durga en la batalla contra el demonio búfalo Mahishasura , que cambia de forma, es engañoso y poderoso . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

El festival comienza con Mahalaya , un día en el que los hindúes bengalíes, asamés y odia recuerdan a los seres queridos que han fallecido, así como la llegada de la diosa guerrera Durga. ^{[ 48 ] [ 49 ]} El siguiente día significativo de Durga Puja se llama Shashthi, en el que la comunidad local da la bienvenida a la diosa Durga y se inauguran las celebraciones festivas. En el séptimo (Saptami), octavo (Ashtami) y noveno (Navami) día, Durga, junto con Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya, son venerados. Estos días marcan la Puja principal (adoración) que se realiza mediante la recitación de escrituras, leyendas de Durga en el Devi Mahatmya y visitas sociales de familias a templos y pandales . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} Los ídolos de arcilla de Durga, Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya son trabajados y esculpidos durante meses antes de Durga Puja por artesanos. El proceso de hacer los ídolos comienza con una puja a Ganesha e invocaciones a las divinidades en los marcos de bambú de los ídolos. ^{[ 53 ]} Generalmente se elige arcilla o tierra aluvial para esculpir los ídolos para Durga Puja. En algunas regiones de Bengala, es costumbre obtener la arcilla de nishiddho pallis o “territorios prohibidos” como burdeles o zonas de luz roja debido a la creencia de que Durga reside en todas partes en forma de energía creativa. ^{[ 54 ]} Después de que los ídolos están terminados y pintados, los artesanos agregan una capa de yute sobre los ídolos para evitar cualquier grieta o daño. Kumortuli , un barrio tradicional de alfareros en Calcuta , es famoso por su comunidad de escultores de arcilla que elaboran ídolos tradicionales bengalíes para festivales como Durga Puja y Saraswati Puja . ^{[ 55 ] [ 56 ]}

El sexto día de Navaratri o Shashthi es celebrado por los hindúes bengalíes, asamés y odia como Bilva Nimantran , el día de la invocación y el despertar de la diosa Durga. El ritual Akal Bodhan que se realiza en este día consiste en instalar un kalash lleno de agua en la base de un árbol Bilva. Luego se invoca a Durga en un rito llamado Avahana . Después del rito Avahana, se invita simbólicamente a Durga a morar en el árbol Bilva en un rito llamado Adhivas . ^{[ 57 ]} Luego, se le da una invitación simbólica a Durga con mantras y ofrendas para que acepte el Nabapatrika Puja y more en la imagen consagrada durante el rito Pranapratishta al día siguiente. ^{[ 58 ]}

En el séptimo día de Navaratri o Maha Saptami, se invoca a Durga en nueve plantas durante un rito llamado Nabapatrika Puja, también conocido como Kolabou Puja . El rito consiste en atar nueve plantas diferentes y lavarlas ceremonialmente en un río o estanque del templo. ^{[ 59 ]} El manojo se adorna con una tela roja o naranja y se coloca a la derecha de la estatua de Durga. ^{[ 60 ]} Tras la colocación del manojo de nueve plantas y un espejo cerca de la estatua de Durga, comienza el rito Pranapratishta. Durante este rito, se invoca a Durga para que resida en la estatua consagrada. ^{[ 61 ]} Después de estos rituales en Maha Saptami, comienzan las fastuosas festividades y rituales de Durga Puja. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

El festival de Durga Puja siempre se celebra con música y danza tradicionales. El dhak, un gran instrumento de percusión de Bengala, se toca durante el aarati durante Durga Puja. ^{[ 64 ]} El kansor ghanta , un plato de latón, se suele golpear con un martillo para acompañar al dhak durante el aarati. Mientras se toca el tambor dhak, los devotos bengalíes realizan una danza llamada Dhunuchi Nritya en la que un dhunachi o incensario se equilibra en las manos. ^{[ 65 ]} Los devotos visten ropa tradicional bengalí durante Durga Puja, que consiste en los saris blancos garad o tant con un borde rojo para las mujeres y el kurta y el dhoti para los hombres.

El octavo día o Durga Ashtami es un día de gran importancia para los rituales y ritos durante el Durga Puja. En Durga Ashtami, se colocan nueve vasijas cerca del altar y se invocan como las nueve formas de Durga. Nueve niñas vestidas de rojo con una corona de papel maché son veneradas como las nueve formas de Durga en un rito llamado Kumari Puja en este día. Los devotos o anfitriones del puja lavan los pies de las niñas, las adornan con alta roja y sindoor, les regalan una flor de la estatua de Durga a cada una y las veneran con aarati, dhoop y mantras. Después del puja, los anfitriones les obsequian ropa y joyas nuevas y luego les ofrecen comida. ^{[ 66 ]} Durga Ashtami es también el día en que se realiza el Sandhi Puja en la hora más auspiciosa del Durga Puja. El muhurta de Sandhi Puja se considera el momento en que Chamunda mató a los demonios Chanda y Munda, lo que lo convierte en un período de fuerza y ​​energía extremas según la astrología hindú . Durante Sandhi Puja, los devotos o anfitriones encienden 108 diyas o lámparas, ofrecen 108 flores de loto, 108 guirnaldas de hojas de bael, un sari nuevo, joyas nuevas y frutas nuevas a la diosa Durga. ^{[ 67 ]} La puja se realiza con el acompañamiento del dhak, shankha, kansor ghanta y ululudhvani . Ululudhvani es la tradición bengalí, asamés y odia de mujeres que ululan; haciendo un sonido largo, ondulante y agudo con el rápido movimiento de su lengua. ^{[ 68 ]} Luego, los sacerdotes rocían agua bendita sobre los anfitriones y asistentes, se realiza un Maha Aarati y la puja culmina con un homa. Los sacrificios de animales en un rito llamado Durga Balidan eran prominentes durante el Sandhi Puja en épocas anteriores, pero han sido reemplazados en gran medida por sacrificios simbólicos de calabazas y otras frutas y verduras en los tiempos modernos. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

El noveno día o Maha Navami, se realiza un homa mientras se leen los 700 versos del Durga Saptashati. Se lleva a cabo un homa elaborado y se vierten al fuego ofrendas de ghee, coco, semillas de sésamo, granos y hierbas. Este rito se llama Chandi Homa . ^{[ 67 ]} Se prepara prasad de estándares sáttvicos y se ofrece a la diosa en Navami en un rito llamado Bhog . El prasad generalmente consiste en khichdi y otros platos vegetarianos como dal . ^{[ 71 ]}

Un ritual de fuego realizado por mujeres hindúes bengalíes en Maha Navami, llamado Dhuno Porano, consiste en que una mujer se sienta con las piernas cruzadas vestida con un sari de algodón mojado. Se coloca un recipiente de arcilla sobre un terrón de barro húmedo en cada mano y sobre la cabeza de la mujer. Los tres recipientes de arcilla contienen brasas que se encienden después de colocarlos sobre la mujer. Las llamas brotan de los tres recipientes mientras la mujer debe permanecer sentada en calma y meditar en la diosa. El ritual se realiza frente a la estatua de Durga en un pandal o templo y simboliza la purificación y la devoción a través de una profunda devoción. ^{[ 72 ]}

En el décimo día, también conocido como Vijayadashami , se celebra una gran procesión en la que se llevan solemnemente estatuas de arcilla de Durga hasta la costa de un río o del océano para una despedida solemne. Muchos se pintan la cara con bermellón ( sindooram ) o visten ropas rojas. Es un día emotivo para algunos devotos, y la congregación canta canciones de despedida conmovedoras. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Después de la procesión y la inmersión de los ídolos en el agua, los hindúes distribuyen dulces, regalos y visitan a sus amigos y familiares. ^{[ 75 ]}

El sindur khela es una tradición importante para las mujeres en el día de Vijayadashami. Después de la última puja de Vijayadashami, las mujeres bengalíes casadas ungen la estatua de Durga con sindoor . Luego aplican sindoor a las pulseras de shankha (caracola), pala (coral) y noa (hierro). ^{[ 76 ]} La tradición concluye con las mujeres casadas untándose la cara con sindoor e intercambiando dulces. Esta tradición de celebración entre mujeres se considera una importante celebración de la feminidad durante el último día de Durga Puja. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Durga Puja es celebrada comúnmente tanto por las comunidades hindúes bengalíes como no bengalíes de Bangladesh. Muchos musulmanes bengalíes también participan en las festividades. ^{[ 78 ]} En Dhaka, la puja del templo Dhakeshwari atrae a visitantes y devotos. ^{[ 79 ]}

En la gran región cultural de Bihar , Jharkhand , Purvanchal y la provincia de Madhesh en Nepal, Navaratri o Durga Puja comienza con el ritual de Kalash Yatra . La principal tradición en Bihar, Jharkhand y Purvanchal en el primer día de Navaratri es el Kalash Yatra en el que los devotos viajan a un templo, río sagrado o cuerpo de agua para recoger agua en un kalash . ^{[ 80 ]} Por lo general, una mujer de cada familia lleva el kalash sobre su cabeza o, a veces, pueblos o colonias enteras viajan para recoger el agua juntos para un Durga Puja comunitario. Cuando un kalash está lleno de agua, los hombres y las mujeres lo llevan de regreso al santuario familiar o al templo cargándolo sobre sus cabezas. ^{[ 81 ]} Sobre una hoja de plátano, se colocan arroz y granos para establecer el lugar donde se colocará el kalash. Sobre la hoja de plátano y los granos, se hace un gran montículo de tierra y arena y luego se siembran semillas de cebada en él después de haber sido remojadas en agua. Las nueces de betel y otras ofrendas sagradas se colocan en el kalash lleno y se cubre con hojas de mango y una lámpara diya o un coco. El kalash se coloca en el centro del montículo de tierra. Luego se unge con kumkum y bermellón . A continuación, se enciende un akhand jyot , una lámpara que dura los nueve días. El kalash se venera durante nueve días. Cada uno de los nueve días se utiliza una torta de estiércol de vaca para realizar un homa o havan. ^{[ 82 ]}

El culto a Durga en la región de Bihar durante Navaratri incluye la ofrenda de flores como aparajita y harsingar . El culto a Shiva también es prominente durante Navaratri en la región de Bihar. En Mithila y otras regiones de Bihar, se elaboran lingams muy pequeños de barro y se veneran en un rito conocido como Parthiva Shivalinga Puja . Según el Shiva Purana, los lingams de barro o Parthiva Shivalingas deben elaborarse con tierra o barro de un río o estanque sagrado. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

En la región de Mithila de Bihar y Madhesh, y también en algunas otras regiones de Bihar y Jharkhand, las mujeres realizan una tradición llamada Jhijhiya desde el día de Kalash Sthapana hasta el día de Dussehra. La tradición de Jhijhiya consiste en cantar canciones tradicionales de Jhijhiya en maithili u otras lenguas de Bihar y realizar la danza Jhijhiya. La primera canción que se canta durante la tradición son canciones devocionales dedicadas a la diosa madre y la segunda canción se canta para la protección contra brujas y magia negra. ^{[ 85 ]} Instrumentos folclóricos como el dhol y el manjira acompañan el canto. La danza Jhijhiya se realiza colocando una jarra de barro con múltiples agujeros sobre la cabeza y bailando en círculo y girando mientras se cantan las canciones de Jhijhiya. Se enciende una lámpara dentro de la jarra de barro, lo que hace que la jarra brille a medida que la luz escapa a través de sus múltiples agujeros. ^{[ 86 ]} Una creencia popular afirma que si una bruja logra contar todos los agujeros de la jarra, la bailarina morirá inmediatamente. Las mujeres participantes a veces van de casa en casa para realizar la danza y recolectar granos y ofrendas para el día de Dussehra. ^{[ 87 ]}

La tradición Jhijhiya no tiene un origen documentado, pero una historia popular de Mithila vincula la danza y la canción folclóricas con brujas. Según la historia popular Maithili, una reina se enamoró del sobrino de su esposo. Cuando el sobrino rechazó sus avances, la reina fingió una enfermedad y engañó a su esposo haciéndole creer que necesitaba la sangre de su sobrino para sobrevivir. El rey ordenó a sus soldados que mataran a su sobrino, pero cuando este fue capturado, los soldados no pudieron matarlo y lo dejaron en libertad en el bosque. Un día, mientras el rey y la reina atravesaban el bosque, uno de los porteadores de la litera real murió. El rey contrató a su sobrino sin saberlo como su nuevo porteador. Cuando el sobrino del rey comenzó a cantar una canción que solo él y el rey conocían, el rey lo reconoció de inmediato. El rey y la reina se sintieron culpables y convencieron al sobrino de regresar con ellos a la capital. Una poderosa bruja del bosque que había adoptado al sobrino se enfureció al saber que la abandonaba, así que comenzó a usar su magia contra él para matarlo. Cuando la reina se enteró de los ataques de la bruja, la combatió usando sus propios poderes tántricos. Tras la victoria de la reina, el sobrino regresó a la capital y fue coronado rey. La antigua reina recibió la orden de realizar rituales tántricos anuales para la protección del nuevo monarca. Se dice que la tradición Jhijhiya era el ritual anual realizado para la protección del rey según las creencias populares de Mithila. ^{[ 88 ] [ 85 ]}

En el octavo día de Navaratri o Durga Ashtami, se celebra el rito de Kumari Bhojan . Nueve o más niñas son invitadas a la casa por los devotos y honradas como manifestaciones de la diosa madre. Se les ofrece una comida sáttvica y luego se les da dinero y regalos. Muchas personas en Bihar, Jharkhand y Purvanchal también ayunan en Ashtami debido a la auspiciosidad del día. ^{[ 89 ]}

El día de Dussehra en Bihar, Jharkhand, Purvanchal y Madhesh se celebra como un día muy auspicioso por los hindúes de estas regiones. En estas regiones, se considera de mal augurio viajar durante Navaratri después del Kalash Sthapana hasta la puja matutina de Dussehra. Por lo tanto, en la región de Bihar, Dussehra también se conoce como Jatra, que significa "viaje". Después de que las familias realizan la puja matutina, la cebada cultivada se corta, se ata en manojos y se coloca en el cabello de los hombres y los niños. Estos manojos de cebada se llaman Jayanti. Después de atar el Jayanti, los hombres y los niños realizan pranam y tocan los pies de sus mayores para recibir bendiciones. ^{[ 89 ]}

En las culturas de Bihar, el festival de Navaratri se considera el momento en que Durga regresa a su hogar materno y Dussehra como el día en que regresa a Kailash. En la región de Bihar y especialmente en Mithila, las madres obsequian a sus hijas un paquete de arroz, sindoor, cúrcuma, hierba Durva , nueces de betel y dinero antes de que partan hacia la casa de sus suegros. Este paquete de regalos se envuelve en una tela de sari y se entrega a las hijas antes de que se vayan. Este regalo, que se llama Khoinchh, también se le ofrece a Durga el día de Dussehra o Dashami por las mujeres de Bihar, ya que se cree que es el día en que Durga regresa a la casa de sus suegros. ^{[ 89 ]} El kalash y la cebada restante que se instaló el primer día de Navaratri se sumergen en un cuerpo de agua en Dashami. Las localidades, colonias, organizaciones y familias que hayan organizado un Durga Puja también pueden sumergir las estatuas de Durga, Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya en cuerpos de agua.

La cultura bengalí ha tenido una profunda influencia en la región de Bihar durante muchos siglos, por lo que en muchas partes de Bihar, Jharkhand y Purvanchal, el Navaratri otoñal se celebra con Durga Puja. Se instalan y decoran numerosos pandals para Durga Puja en las ciudades de Patna , Gaya , Darbhanga , Bhagalpur , Muzaffarpur , Purnia , Jamshedpur , Ranchi , Dhanbad , Deoghar , Varanasi y Gorakhpur . ^{[ 90 ]} Durante Durga Puja, Durga es adorado junto a Lakshmi, Saraswati, Kartikeya y Ganesha. ^{[ 91 ]} Las tradiciones Durga Puja de Bilva Nimantran y Akal Bodhan en Shashthi, Nabapatrika Puja y Pranapratishta Puja en Saptami, Kumari Puja y Sandhi Puja en Ashtami, Chandi Homa y Bhog en Navami y Durga Visarjan de Dashami se realizan en Bihar de manera similar, pero con menos frecuencia, a Bengala, Assam y Odisha.

En la gran región cultural de Bihari, Durga Puja comienza en Saptami. El sexto y séptimo día de Navaratri o Shashthi y Saptami se celebran con el ritual Belnati Beltodi . ^{[ 92 ]} En la tarde de Shasthi, los devotos se reúnen en los árboles de bael indios para venerarlos. Los árboles son venerados en una puja tradicional dirigida por sacerdotes y acompañada por el sonido de tambores, campanas y caracolas. Las raíces del árbol se lavan con agua bendita y estiércol de vaca. Luego se ofrecen al árbol granos, flores, frutas y una tela amarilla. Después de subir una escalera, el sacerdote identifica un par de frutos gemelos del árbol y los ata juntos con una tela roja para la noche. Este ritual se conoce como Belnati y simboliza la invitación al árbol bel para Durga Puja. ^{[ 93 ]} En la mañana de Saptami, los devotos se reúnen nuevamente en los árboles en procesiones de música y cánticos. Un palanquín decorado es llevado por los devotos al árbol de sus frutos gemelos elegidos. Los frutos gemelos se arrancan del árbol y se colocan en la litera decorada, que se lleva en procesión al lugar donde se celebrará el Durga Puja. Este ritual se llama Beltodi. Según la creencia local en Mithila, la diosa está presente en los frutos gemelos bel y está acompañada por fantasmas, demonios y espíritus en la procesión hacia el pandal o templo del Durga Puja. Se preparan ofrendas de comida para los espíritus acompañantes y se les rinde culto ritualmente antes de que la litera llegue al lugar del Durga Puja. ^{[ 94 ]} Cuando los frutos gemelos bel llegan al pandal o templo, se les rinde culto ritualmente y finalmente se abren los ojos de la estatua de Durga. Después de este ritual de Belnati Beltodi, comienza el Durga Puja en Bihar. ^{[ 95 ]}

En otras zonas como Sitamarhi y la región de Mithila en Bihar y Nepal, el Navaratri de primavera atrae una gran feria de Rama Navami , que conmemora el nacimiento del Señor Rama. Es la mayor feria de comercio de ganado y atrae un gran mercado de artesanías de cerámica, utensilios de cocina y artículos para el hogar, así como ropa tradicional. Se realizan representaciones artísticas y celebraciones festivas en el templo hindú local dedicado a Sita, Hanuman, Durga y Ganesha. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

En las regiones de Braj , Doab , Kannauj y Awadh de Uttar Pradesh, Navaratri se caracteriza por los numerosos eventos de Ramlila , donde grupos de artistas representan episodios de la historia de Rama y Ravana en centros rurales y urbanos, dentro de templos o en escenarios construidos temporalmente. Esta tradición hindú de artes escénicas festivas fue inscrita por la UNESCO como uno de los "Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad" en 2008. ^{[ 98 ]} Las festividades, según la UNESCO, incluyen canciones, narraciones, recitaciones y diálogos basados ​​en el texto hindú Ramcharitmanas de Tulsidas . Si bien Ramlila es más común y un componente significativo de la cultura e identidad en el oeste de Uttar Pradesh y Awadh, también se representa en otras regiones como Purvanchal, Bihar, Madhya Pradesh y Haryana. Es particularmente notable en las ciudades hindúes de importancia histórica de Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna y Madhubani , ciudades de Uttar Pradesh , Uttarakhand , Bihar y Madhya Pradesh . ^{[ 98 ]}

El festival y la representación teatral de la historia son organizados por comunidades en cientos de pequeños pueblos y aldeas, atrayendo a un público diverso de diferentes estratos sociales, de género y económicos. En muchas partes, el público y los aldeanos se unen y participan espontáneamente, algunos ayudando a los artistas, otros colaborando con el montaje del escenario, el maquillaje, las efigies y la iluminación. ^{[ 98 ]}

Navaratri ha sido históricamente un importante festival ritual para los reyes y militares de un reino. ^{[ 5 ]} Al final de Navaratri, llega Dussehra , donde se queman las efigies de Ravana, Kumbhakarna e Indrajit para celebrar la victoria del bien ( Rama ) sobre las fuerzas del mal. ^{[ 99 ]}

En el oeste y centro de Uttar Pradesh, Navaratri se celebra con devoción familiar y festividades públicas. Los devotos ofrecen oraciones en los templos, participan en rituales comunitarios y observan ayunos u otras prácticas religiosas durante los nueve días del festival. Muchos hogares realizan un hawan (ritual de fuego) diariamente o en días específicos para invocar energías divinas, purificar el hogar y reforzar la victoria simbólica del bien sobre el mal. El octavo o noveno día (Ashtami o Navami), se lleva a cabo el Kanya Puja , durante el cual se venera a niñas que representan las nueve formas de Durga y se les ofrecen alimentos y regalos, marcando la culminación del festival. El festival también incluye numerosas melas (ferias) y julus (procesiones) en pueblos y aldeas, que atraen a los devotos y añaden un ambiente festivo comunitario. A nivel familiar, el festival se centra en el Ghatasthapana, en el que se coloca una olla de barro o metal (ghata) llena de agua y cubierta con un coco y hojas de mango o cebada sobre una pequeña plataforma cubierta de tierra en la que se siembran semillas de cebada. Una lámpara de aceite (akhand jyot) se enciende junto a la vasija y se mantiene encendida continuamente durante nueve días, simbolizando la presencia de la diosa Durga y el triunfo de la luz divina sobre la oscuridad. La vasija se considera una representación del universo, mientras que la llama simboliza la energía eterna de Durga (Shakti). ^{[ 100 ]}

En Punjab , Haryana y Jammu , Navaratri se conoce como Naurate y se celebra con la veneración de Sanjhi Mata. El primer día de Navaratri, se siembra cebada en dos vasijas de barro. Con barro, arcilla o estiércol de vaca, las mujeres punjabíes y haryanvi crean una imagen de barro de la diosa Parvati junto con estrellas, el sol, la luna, higueras de Bengala y otras figuras religiosas. Esta imagen de barro de la diosa Parvati se llama Sanjhi Mata y suele colocarse en la pared del patio. Sanjhi Mata representa a la diosa Parvati abandonando Kailash para pasar nueve días en la casa de su madre. Desde el primer día de Navaratri hasta el noveno, mujeres y niñas se reúnen alrededor de las imágenes de barro y cantan canciones tradicionales dedicadas a Sanjhi Mata y bailan por las tardes. En Punjab, las mujeres cantan coplas tradicionales o boliyan y realizan la danza giddha . La imagen de barro de Sanjhi Mata se venera durante nueve días y luego, en Dussehra, se baja y se coloca en un recipiente grande con una lámpara de aceite (diya). Las hermanas atan los brotes de cebada y los colocan sobre las orejas de sus hermanos. La cebada restante se coloca en el recipiente y este se lleva a un cuerpo de agua cercano para sumergirlo. ^{[ 101 ]}

En Punjab, el octavo día de Navaratri o Ashtami se celebra con el rito kanjakan , conocido como Kanya Puja en otros lugares. Kanjak se refiere a una niña que es invitada a la casa de un devoto y se le ofrece prasad de puri , kala chana y sooji halwa o karah parshad . Generalmente, se invita a nueve niñas, que representan las nueve formas de Durga. Los anfitriones atan un hilo rojo sagrado alrededor de las muñecas de las niñas y les obsequian brazaletes rojos, un bindi rojo y un velo rojo con lentejuelas doradas llamado mata di chunni . Los anfitriones suelen ayunar este día y rompen el ayuno después de que las niñas invitadas hayan sido alimentadas y hayan recibido regalos. ^{[ 102 ]}

Una tradición popular entre los hindúes punjabíes durante Navaratri es la celebración de un jagrata , una vigilia nocturna devocional dedicada a Durga, conocida comúnmente como Sheranwali Mata en Punjab y a menudo representada acompañada por Bajrang Bali y Bhairo Baba . Los jagratas consisten en el canto de canciones devocionales tradicionales punjabíes, como bhajans y bhents, junto con danzas. El jagrata comienza con el anfitrión atando un largo hilo rojo sagrado a una cuchara o palo. Con la cuchara en una mano, el anfitrión enciende el extremo suspendido del hilo rojo y luego eleva la cuchara sobre un akhand jyot o lámpara para que el hilo rojo encendido ilumine la mecha. Durante el jagrata se suelen contar kathas o historias devocionales. Las dos kathas populares que se cuentan durante las jagratas son “ Bhole da Vyah ”, la leyenda del matrimonio de Shiva y Parvati, y “ Tara Rani di Katha ”, un cuento popular punjabí sobre dos mujeres devotas: Tara, una reina, y Rukman, una marginada que realizó una jagrata para la diosa. Las jagratas tradicionalmente concluyen al amanecer con el aarati punjabí “Bhor Bhai Din Chad Geya Meri Ambe” (“Ha llegado la mañana, ha amanecido el día, oh mi Madre Ambe”). ^{[ 103 ]}

Debido a la importante presencia de hindúes punjabíes en Delhi y Bombay , las tradiciones de kanjakan y jagrata han sido adoptadas por personas pertenecientes a otras culturas del norte de la India, de forma muy similar a como Karwa Chauth se ha extendido ampliamente más allá de Punjab.

Entre los hogares hindúes de Cachemira, tanto en la diáspora como entre los pocos que aún residen en la región , el Navaratri otoñal comienza con la siembra de semillas de cebada en una vasija de barro, en un rito conocido como Krech Puja. Durante nueve días, los hindúes de Cachemira riegan la cebada, ayunan y recitan el Bhavani Sahasranama , un stotra dedicado a Shakti, compuesto en Cachemira. El cuarto día del Navaratri se celebraba inicialmente como un día dedicado a las mujeres casadas, junto con la adoración del caballo de Indra , Uchchaihshravas . El sexto día del Navaratri se celebra como Kumar Sheyam o Kumar Shishti, día en que los devotos ayunan hasta que visitan un templo o rinden culto a Kartikeya en casa por la tarde. Por la tarde, los devotos encienden seis lámparas dedicadas a Kartikeya.

El octavo día de Ashtami se conoce como Durga Atham y se observa con ayuno y la adoración de Bhadrakali . Los hindúes de Cachemira celebran el octavo día con una vigilia nocturna devocional llamada jagarna , que incluye cantos y bailes. Se celebra una gran feria en el templo de Kheer Bhawani el octavo día y en Hari Parbat el noveno. En el noveno día, se adora a Durga, mientras que los comerciantes y tenderos veneran sus libros y los artesanos veneran sus herramientas. El décimo día se conoce como Dusheera y en este día se sumergen tinajas de cebada en los ríos. El khichdi se ofrece comúnmente como prasad y los hindúes de Cachemira lo consumen durante este tiempo. ^{[ 104 ]}

Navaratri en Gujarat es uno de los principales festivales del estado. Las celebraciones tradicionales incluyen el ayuno de un día, o el ayuno parcial durante los nueve días, absteniéndose de comer cereales o consumiendo solo líquidos, en recuerdo de uno de los nueve aspectos de la diosa Shakti. Las oraciones se dedican a una vasija de barro simbólica llamada garbo , como recuerdo del útero de la familia y del universo. Las vasijas tradicionales de garba suelen tener 27 agujeros dispuestos en tres filas de nueve, que simbolizan los 27 Nakshatras, con un total de 108 asociados a los cuatro Charans de cada Nakshatra. Importancia de los agujeros del garba: 27 agujeros en el garba. ^{[ 105 ]} La vasija se utiliza como linterna durante las noches de baile de garba. Cuando se enciende la lámpara dentro de la vasija garbo, la luz escapa a través de los numerosos agujeros y se dispersa como haces, lo que se cree que representa las muchas almas que provienen del único Atman (alma, ser). ^{[ 106 ] [ 107 ]}

En Gujarat y comunidades hindúes cercanas como Malwa, el significado del garba se celebra a través de artes escénicas durante los nueve días. ^{[ 106 ] [ 107 ]} La más visible son las danzas grupales llamadas Garba acompañadas de orquesta en vivo, raga estacional o canciones devocionales. Es una danza folclórica donde personas de diferentes orígenes y habilidades se unen y forman círculos concéntricos. Los círculos pueden crecer o encogerse, alcanzando tamaños de cientos o miles de personas, bailando y aplaudiendo en movimientos circulares con sus atuendos tradicionales. La danza garba a veces utiliza dandiyas (palos), movimientos coordinados y el golpeteo de palos entre los bailarines, y bromas entre los géneros. ^{[ 108 ]} Después de bailar, el grupo y el público socializan y comparten un banquete. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Regionalmente, la misma celebración temática de canciones, música y danzas comunitarias en Navaratri se llama garba . ^{[ 107 ]}

Dandiya raas es uno de los bailes más populares que realizan los gujaratis durante Navaratri. El baile consiste en dos filas con parejas enfrentadas que sostienen un par de palos decorados llamados dandiyas. ^{[ 109 ]} Las parejas avanzan y golpean sus dandiyas entre sí, lo que generalmente se hace en una secuencia rítmica coordinada que suele ser un patrón de ocho tiempos llamado keherwa . El baile implica pasos, golpes y giros que deben hacerse en coordinación con el ritmo. El baile se vuelve más intenso y rápido a medida que el ritmo se vuelve más intenso y rápido. ^{[ 110 ]} Cuando termina el keherwa de ocho tiempos, las parejas pasan a la siguiente pareja y continúan moviéndose a lo largo de las filas. ^{[ 111 ]}

Las canciones de garba gujarati tienen un carácter profundamente devocional y cultural arraigado en la cultura popular y las tradiciones hindúes de Gujarat. El tema central de muchas canciones de garba es la adoración de Shakti y sus muchas formas como Durga, Chamunda, Kali y Parvati. Las canciones gujarati comúnmente se refieren a Durga como "Amba" o "Jagdamba". ^{[ 112 ]} Las letras a menudo alaban a la diosa como una madre y muchas narran episodios de los Puranas hindúes como la batalla entre Durga y Mahishasura. Un tema común de muchas canciones de garba es Radha y Krishna . ^{[ 113 ]} Las canciones pueden enfatizar el anhelo de Radha por Krishna o los celos, contener narraciones de Krishna bailando y realizando raas con Radha y las Gopis , y representar a Krishna como el portador de la dicha con su flauta . ^{[ 114 ]} Las canciones de garba suelen referirse a la topografía y el entorno de Gujarat, haciendo referencia a lugares específicos como templos o pueblos, ríos, aldeas y tradiciones regionales. ^{[ 115 ]} El garba es un festival muy social, por lo que las canciones de garba suelen ser alegres y enérgicas. La forma sanedo de las canciones de garba incluye comentarios sociales y lúdicos. ^{[ 116 ]} En la diáspora gujarati e india y en entornos urbanos de la India, la música garba puede mezclarse con la música de Bollywood. ^{[ 117 ]}

Los gujaratis se visten con ropas coloridas durante Navaratri. Tradicionalmente, durante el garba, los hombres gujaratis usaban un kediyu , una prenda plisada en el pecho que llegaba hasta la cintura. El kediyu se usaba con un chorno , una versión ancha y suelta de los pantalones. Los hombres también usaban un turbante tradicional gujarati llamado phento . En la actualidad, los hombres suelen usar churidar y kurta . Las mujeres tradicionalmente usan un chaniya choli durante el garba. Consiste en una falda larga y acampanada llamada chaniya y una blusa corta ajustada llamada choli . El atuendo siempre se combina con un velo o pañuelo a juego llamado odhni o chunari . El atuendo suele estar muy decorado con bordados de espejos y bordados gujarati intrincados. Las mujeres también suelen usar joyas tradicionales como jhumkas durante el garba. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

El culto a las diosas populares es muy frecuente durante Navaratri en Gujarat. Se celebran ferias y danzas garba en los santuarios y templos de las diosas populares. Estas diosas populares que son honradas durante Navaratri incluyen Meladi , Khodiyar , Bahuchara , Momai , Vahanvati , Shitala , Vihat , Randal , Jogani , Umiya , Mogal , Modheswari , Brahmani , Sadhi y Hadkai . ^{[ 120 ]} Muchos hindúes gujaratis hacen peregrinación a los templos de su kuladevi durante Navaratri. La kuladevi es considerada la protectora del clan y la familia y suele ser una diosa tutelar popular que representa una forma de Shakti.

Debido a la importante presencia de gujaratis en Mumbai y en el mundo occidental , y la representación del garba en la televisión india y Bollywood, la tradición del garba se ha extendido más allá de Gujarat. ^{[ 121 ]} En grandes ciudades indias fuera de Gujarat como Mumbai , Delhi , Hyderabad , Bengaluru , Calcuta , Lucknow , Chennai , Chandigarh y Jaipur , numerosas organizaciones, instituciones educativas, templos y grupos comunitarios organizan grandes y festivos eventos de garba y dandiya. El garba ha ganado prevalencia entre los hindúes no gujaratis en Occidente como los indioamericanos de ascendencia telugu, tamil, malayali y marathi, junto con los indocanadienses e indios británicos de ascendencia punjabi y haryanvi. ^{[ 122 ]} La representación de garba y dandiya durante Navaratri ha trascendido de ser solo una tradición folclórica gujarati para convertirse en un fenómeno cultural panindio y nacional. ^{[ 113 ] [ 123 ]}

Las celebraciones de Navaratri varían en Maharashtra y los ritos específicos difieren entre regiones, incluso si se denominan igual y están dedicados a la misma deidad. La celebración más común comienza el primer día de Navaratri con Ghatasthapana, que literalmente significa "colocación de una jarra". En este día, las familias rurales colocan una jarra de cobre o latón , llena de agua , sobre un pequeño montón de arroz colocado sobre un taburete de madera ( pat ). ^{[ 124 ]} La jarra se suele colocar junto con otros símbolos agrícolas como una raíz de cúrcuma , hojas de mango , coco y los principales cereales básicos (generalmente ocho variedades). Se enciende una lámpara que simboliza el conocimiento y la prosperidad del hogar, y se mantiene encendida durante las nueve noches de Navaratri. ^{[ 125 ]}

La familia venera la vasija durante nueve días ofreciendo rituales y una guirnalda de flores, hojas, frutas, frutos secos, etc., con un naivedya , y se ofrece agua para que germinen las semillas. Algunas familias también celebran Kali Puja los días 1 y 2, Lakshmi Puja los días 3, 4 y 5, y Saraswati Puja los días 6, 7, 8 y 9 junto con Ghatasthapana. El octavo día, se realiza un "Yajna" u "Hom" en nombre de la diosa Durga. El noveno día, se realiza el Ghat puja y se desmantela el Ghat después de quitar las hojas germinadas de los granos.

Durante Navaratri, las mujeres y niñas hindúes maratíes practican la tradición de Bhondla . El término "Bhondla" proviene de las palabras maratíes para "pedir" o "cantar", lo que simboliza la forma en que se cantan las canciones de Bhondla. Bhondla también se conoce como hadga . Bhondla es una práctica folclórica tradicional maratí en la que se dibuja la imagen de un elefante en una pizarra de madera, se decora con flores y luego las mujeres y niñas bailan alrededor de ella. La imagen del elefante generalmente se hace con tiza o polvos de rangoli, pero también puede hacerse con lentejas o granos. En algunas regiones de Maharashtra, se utiliza una estatua de elefante o se cuelgan dos estatuas de elefante en las paredes, una frente a la otra, con una guirnalda sostenida por sus trompas. Durante la tradición de Bhondla se cantan canciones tradicionales maratíes, que a menudo tienen temas traviesos o festivos. Las canciones abarcan temas como las actividades cotidianas, la familia y los suegros, la agricultura y la devoción. Las canciones se transmiten por vía materna de generación en generación. ^{[ 126 ]} La primera canción que se canta suele ser un himno devocional dedicado a Ganesha. Muchas canciones de Bhondla cantadas por mujeres casadas expresan descontento con la familia, los suegros y los maridos, y utilizan términos como " dwad ", que significa "descontento" en marathi. La danza consiste en que las mujeres y las niñas se toman de las manos mientras dan vueltas alrededor de la imagen del elefante. Siguiendo el ritmo de las canciones, las mujeres y las niñas participantes sincronizan la danza con el compás mediante palmas y movimientos de vaivén. Al final del Bhondla, los participantes consumen un refrigerio o dulce ofrecido como prasad, llamado khirapat . Normalmente, al final del Bhondla se juega a adivinar qué plato es el khirapat. Las mujeres participantes suelen llevar un sari, mientras que las niñas más jóvenes llevan un parkar polka , una falda larga y una blusa larga similar al pattu pavadai de los tamiles y al langa voni de los telugu. ^{[ 127 ]}

En la región de Vidarbha de Maharashtra, la tradición de Bhulabai es realizada por mujeres casadas. En esta tradición, se baila alrededor de ídolos de Shiva y Parvati en lugar de una imagen de elefante. Según la historia popular asociada con esta tradición, Shiva una vez abandonó Kailash después de enfadarse al perder un juego de dados contra Parvati. Mientras Shiva vagaba por el bosque, Parvati tomó la forma de una mujer tribal e intentó apaciguar a Shiva a través de la danza. ^{[ 126 ]} Los participantes de esta tradición llaman a Parvati como 'Bhulabaiy Shiva como 'Bhuloba'o 'Bhulaji' . Por lo general, las mujeres elaboraban ídolos de arcilla de Bhulabai y Bhuloba, vistiéndolos con un sari y turbante tradicionales maratíes, pero hoy en día se pueden comprar ídolos prefabricados en las tiendas locales. Se construye un dosel de cebada alrededor del pedestal sobre el que se colocan los ídolos. Durante la tradición de Bhulabai se cantan canciones folclóricas tradicionales similares a las de Bhondla. La tradición de khirapat también es la misma. A menudo se prepara leche endulzada, que las mujeres participantes consumen. Los ídolos de Bhulabai y Bhuloba se sumergen al día siguiente de la reunión. ^{[ 128 ]}

La tradición marathi del Gondhal es muy común durante Navaratri. Los Gondhalis son una comunidad de músicos originarios de Maharashtra y su ocupación histórica era cantar canciones llamadas Gondhal en devoción a las diosas y predicar. Los Gondhalis usan tambores folclóricos llamados sambal que se atan al cuello y dejan descansar sobre sus muslos. Se necesitan cuatro hombres para realizar el Gondhal: un bailarín que lleva un largo collar de conchas de cauri con campanillas en los tobillos, dos percusionistas de sambal y uno que sostiene una antorcha llamada dioti . ^{[ 129 ]} La historia del origen del Gondhal proviene de un texto llamado Renuka Mahatmya . La historia vincula la tradición con Parashurama matando a un demonio y atando los tendones de la cabeza del demonio a través de las aberturas en la corona del demonio para crear un nuevo instrumento. Las canciones cantadas por los Gondhalis generalmente honran a diosas marathi locales como Renuka , Tulja Bhavani , Saptashrungi y Ambabai . Durante Navaratri, los devotos invitan a los Gondhalis a sus casas para realizar el Gondhal y cantar canciones que honran el triunfo de Durga sobre Mahishasura. ^{[ 130 ]}

La diosa Lalita es venerada el quinto día del festival. ^{[ 131 ]} El noveno día del festival, los hombres participan en la veneración de todo tipo de herramientas, armas, vehículos e instrumentos productivos. ^{[ 132 ]}

Entre los hindúes Konkani de Goa y Konkan , el festival de Navaratri otoñal comienza con el día de Padvo . En el día de Padvo, el Sri Bhaan o Tandla Madki se vacía del arroz del año anterior y se lava y limpia. Luego, el Tandla Madki se redecora con hojas de mango, pasta de sándalo y kumkum. En un momento propicio, el Tandla Madki se vuelve a llenar con arroz crudo nuevo que se guarda hasta el Navaratri del año siguiente. El Tandla Madki se cubre con una tapa, un coco y una nuez de betel con hojas. El arroz se cuelga en las puertas de las casas Konkani en Padvo para dar la bienvenida a la prosperidad y la cosecha reciente. ^{[ 133 ]} El plato Konkani de udida ghari , albóndigas de lentejas negras, se prepara y se ofrece como prasad en Ashtami. En Navami se prepara y ofrece como prasad un plato konkani llamado chonya upkari , que consiste en un salteado de garbanzos negros o un curry seco.

Durante Navaratri, los hindúes Konkani realizan Kanya Puja y Suvasini Puja. Durante el ritual de Kanya Puja, las familias invitan a niñas a sus hogares para venerarlas como representaciones de la diosa Durga. La mujer casada de mayor edad de la familia dirige este ritual. Las niñas son ungidas con kumkum y pasta de sándalo y reciben regalos como brazaletes, ropa y dakshina . Se les ofrece una comida sagrada sin arroz junto con dulces. Suvasini Puja es una tradición similar, pero dedicada a las mujeres casadas. Las mujeres casadas, conocidas como sumangalis o suvasinis, son invitadas a los hogares y veneradas como representaciones de la diosa Durga. Se les ofrece comida con arroz y se les da un coco, plátanos, hojas de betel, una nuez de areca , flores y dakshina. La mujer casada de mayor edad de la familia obsequia a las suvasinis un sari nuevo. ^{[ 134 ]}

El día de Navami se celebra con las familias colocando sus herramientas diarias, como utensilios de trabajo, de cocina, instrumentos musicales, libros escolares, libros de contabilidad y materiales académicos, en el altar para no usarlos hasta después de Ayudha Puja en Vijaya Dashami. En el día de Vijaya Dashami, se realiza Ayudha Puja dedicada a las herramientas y se bendicen para reanudar su uso. Los niños Konkani también son iniciados en el aprendizaje en este día mediante un rito conocido como Aksharabhyas, en el que escriben su primera palabra con el dedo en un plato de arroz. El arroz nuevo de la cosecha traída a casa durante Navaratri se usa para preparar una comida especial en Vijaya Dashami llamada Nave Jevan . También se intercambian ramas y hojas del árbol Shami en este día. ^{[ 134 ]}

En los templos de Goa , el primer día del mes hindú de Ashwin, se instala una jarra de cobre, rodeada de arcilla, dentro del sanctasanctórum de los templos de Devi y Krishna, en la que se colocan nueve variedades de granos alimenticios. Las nueve noches se celebran con cantos devocionales y discursos religiosos. Artistas llegan para tocar instrumentos musicales folclóricos. Las celebraciones incluyen colocar la imagen de Durga en un columpio de plata colorido especialmente decorado, conocido como Makhar, y durante cada una de las nueve noches, balancear los ídolos al son de la música del templo (llamada ranavadya ). Esto se conoce localmente como Makharotsav . ^{[ 135 ] [ 136 ]} La última noche del festival Navaratri de Goa es una gran celebración llamada makhar arti . ^{[ 137 ]}

En Karnataka , Navaratri se celebra en casa y con la iluminación de templos hindúes, sitios culturales y numerosas procesiones reales. Localmente se le conoce como Dasara y es la fiesta estatal ( Naadahabba ) de Karnataka. De las muchas celebraciones, el Dasara de Mysuru es una de las más importantes y es popular por sus festividades. ^{[ 138 ]}

Las festividades contemporáneas de Dasara en Mysore se atribuyen a los esfuerzos del rey Raja Wodeyar I en 1610. En el noveno día de Dasara , llamado Mahanavami , se venera la espada real y se lleva en procesión de elefantes y caballos decorados. Además, el Ayudha Puja está dedicado a Saraswati , en el que el personal militar mantiene sus armas y las familias mantienen sus herramientas de subsistencia, ofreciendo ambos una oración a Saraswati, así como a Parvati y Lakshmi. ^{[ 15 ] [ 139 ]} El día después de Navaratri, en Vijayadashami , se lleva a cabo la procesión tradicional de Dasara en las calles de Mysore. Una imagen de la diosa Chamundeshwari se coloca en una silla de montar dorada ( hauda ) sobre el lomo de un elefante decorado y se lleva en procesión, acompañada de carrozas, grupos de danza, bandas de música, elefantes, caballos y camellos decorados. ^{[ 140 ]}

Otra tradición de Navaratri en Karnataka ha sido decorar una parte de la casa con muñecas artísticas llamadas Gombe o Bombe , similares a las muñecas Golu de Tamil Nadu. El Gaarudi Gombe , un espectáculo artístico que incluye danzas folclóricas con estas muñecas, también forma parte de la celebración. ^{[ 141 ]}

En Kerala , los últimos días de Sharada Navaratri o Ashtami, Navami y Vijayadashami se observan como días importantes de adoración y se celebran como Saraswati Puja en el que se adoran libros, herramientas, instrumentos y armas. ^{[ 142 ]} El día de Durga Ashtami, se realiza una ceremonia llamada Puja Vaipu en la que los hindúes malayali colocan libros, herramientas, instrumentos y armas en los altares de sus propias casas, escuelas infantiles tradicionales o en templos. Los libros, herramientas, instrumentos y armas luego son adorados en un puja dedicado a Saraswati. Se ofrecen frutas, arroz, arroz tostado y jaggery a Saraswati durante el puja en Ashtami. El día de Maha Navami, los libros, herramientas, instrumentos y armas son adorados nuevamente en un puja dedicado a Saraswati. Maha Navami es un día en el que los hindúes malayali visitan templos dedicados a diosas como Saraswati , Bhadrakali , Bhagavati , Lakshmi y Parvati . ^{[ 142 ]}

En Vijayadashami , los libros, herramientas, instrumentos y armas son venerados en un ritual llamado Ayudha Puja . Vijayadashami se considera auspicioso para iniciar a los niños en la escritura y la lectura, lo que se llama Vidyarambham . ^{[ 143 ]} Vidyarambham es el rito principal durante Vijayadashami en Kerala y consiste en la imitación del aprendizaje. La tradición del día de Vidyarambham comienza con el bebé o niño sentado en el regazo de una persona mayor como el abuelo, cerca de imágenes de Saraswati y Ganesha. El anciano escribe una letra y el niño escribe lo mismo con su dedo índice. ^{[ 144 ]} Este ritual se realiza utilizando un plato de arroz o arena en el que el anciano y el niño escriben las letras y palabras usando sus dedos. Tras el Ayudha Puja, el Saraswati Puja y el Vidyarambham de Vijayadashami, los libros, herramientas, instrumentos y armas son bendecidos, retirados del altar y devueltos a sus dueños en una ceremonia llamada Puja Eduppu . La devolución ceremonial de los implementos a sus dueños simboliza la reanudación de sus estudios o trabajo. ^{[ 145 ]}

Navaratri ha sido una tradición histórica en Tamil Nadu, con las diosas Lakshmi, Saraswati y Durga como protagonistas. ^{[ 146 ]} Al igual que en el resto de la India, el festival ha sido una ocasión para las artes escénicas, en particular las danzas de los templos hindúes como Bharatanatyam y Mohiniyattam . Los principales palacios, centros comunitarios y templos históricos cuentan con salas de danza integradas. Por ejemplo, el Palacio de Padmanabhapuram, construido alrededor del año 1600 d. C., tenía una gran sala de danza con pilares intrincadamente tallados, una estructura completamente de piedra. Esta sala de danza se conoce tradicionalmente como Navaratri Mantapa . ^{[ 147 ]} Las festividades comienzan con cánticos védicos que inauguran las danzas y otras ceremonias. Otros templos hindúes tamiles, como los asociados con el Sri Vaishnavismo , también celebran las festividades de Navaratri. ^{[ 148 ]}

Otra tradición tamil notable es la celebración del festival con muñecas Golu (también escritas como Gollu ). Estas incluyen dioses, diosas, animales, aves y vida rural, todo en un diseño en miniatura. La gente crea sus propios temas creativos en sus hogares, llamados Kolu , amigos y familiares se invitan mutuamente a visitar sus hogares para ver las exhibiciones de Kolu, y luego intercambian regalos y dulces. ^{[ 149 ]} Esta tradición también se encuentra en otras partes del sur de la India, como Andhra Pradesh, donde se llama Bommala Koluvu , y Karnataka, donde se llama Gombe Habba o Gombe totti . ^{[ 146 ] [ 150 ]} La evidencia de la tradición Gombe totti como una celebración hindú de las artes artesanales se remonta al menos al Imperio Vijayanagara del siglo XIV . ^{[ 151 ]} En la noche de Vijayadashami , una muñeca del "Kolu" se acuesta simbólicamente y el Kalasa se mueve un poco hacia el norte para marcar el final del Navaratri Kolu de ese año. La familia ofrece una oración de agradecimiento y termina la exhibición.

En los templos de Tamil Nadu, Navaratri se celebra en honor a la morada de Durga en cada templo. Los templos se decoran, se encienden lámparas ceremoniales y se recitan cánticos védicos. Los sacerdotes y visitantes de algunos de estos templos llevan en sus muñecas un hilo especial de color amarillo que simboliza una promesa de protección, llamado kappu (tamil) o raksha bandhana (sánscrito). Se cree que simboliza un voto a la diosa y la protección de la diosa contra el mal. ^{[ 152 ] [ 153 ]}

En Telangana y Andhra Pradesh , Navaratri se celebra de forma similar al resto de la India y culmina con Dasara. Durante las noches de Navaratri, una tradición destacada involucra a mujeres hindúes telugu que crean Bathukamma para las diosas de Navaratri. Se trata de un evento artístico centrado en la decoración floral, especialmente con caléndulas , que veneran tres aspectos diferentes de Devi, llamados Tridevi . En 2016, 9292 mujeres participaron simultáneamente para crear un arreglo floral de 6 metros de altura, uno de los arreglos florales festivos más grandes del mundo. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Las celebraciones de Bathukamma comenzarán con Mahalaya Amavasya (Pitru Amavasya), un día antes del inicio de Navaratri. La deidad principal a la que se rinde culto es la diosa Gowri, una forma de la diosa Durga , simbolizada por una estatua hecha de cúrcuma en polvo y colocada sobre un arreglo floral llamado bathukamma . El festival durará nueve noches, durante las cuales las mujeres girarán alrededor del bathukamma, aplaudiendo con las manos o con palos mientras recitan el Ramayana , historias de Shiva , Gowri, Ganga y relatos de la vida cotidiana de las mujeres en forma de canciones rítmicas. Cada noche, el bathukamma se sumerge en cuerpos de agua cercanos y se elabora uno nuevo al día siguiente. Este festival de nueve noches culmina con Durgashtami , cuando se cree que Durga es venerada en la forma de Maha Gowri.

Al igual que en otras partes de la India, los hindúes telugu celebran el Ayudha Puja, donde se conservan, decoran y veneran las armas. De igual manera, los comerciantes y agricultores limpian, decoran y veneran sus herramientas de trabajo. El décimo día, Dussehra ( Vijayadashami ), se organizan grandes banquetes con familiares y amigos. ^{[ 15 ]}

En Nepal, Navaratri se celebra como Dashain o Nauratha. El primer día, se siembra cebada, conocida como jamara en nepalí, en una olla y se guarda en una habitación oscura. Los nueve días del festival se celebran con vibrantes procesiones y ferias por todo Nepal. Los templos de Devi y Shakti pithas en Nepal experimentan un gran aumento de visitantes durante este tiempo. El noveno día, o Maha Navami, se realizan sacrificios de animales por parte de trabajadores como artesanos, carpinteros, mecánicos y otros, quienes dedican los sacrificios a Durga. Maha Navami es también el único día en que el renombrado Templo Taleju en Katmandú abre sus puertas al público. El décimo día, o Bijaya Dashami, es un día en que los mayores bendicen a los jóvenes de la familia. Se prepara una mezcla de arroz, yogur y bermellón llamada tika , que los mayores ungen en la frente de los parientes más jóvenes en Bijaya Dashami. En Nepal, el festival continúa después del décimo día durante cinco días más y concluye en la luna llena del mes de Ashvin. ^{[ 156 ]}

Las comunidades Newar hindúes y Newar budistas de Nepal también celebran Dashain o Navaratri como Mohani . El pueblo Newar comparte muchas de las mismas tradiciones y costumbres que los nepalíes que celebran Dashain, pero pone mayor énfasis en la adoración de sus deidades tutelares. En todo el valle de Katmandú , el pueblo Newar realiza procesiones para honrar a sus deidades tutelares durante Mohani. En Katmandú, se lleva a cabo una procesión llamada Bhairav ​​Jatra dedicada a Pachali Bhairav ​​el quinto día de Mohani. En Bhaktapur , se lleva a cabo una procesión dedicada a las nueve formas de Durga con nueve bailarines que llevan máscaras de Navadurga. De manera similar, se lleva a cabo una danza que representa a Ashta Matrika el primer día en Lalitpur . ^{[ 157 ]} La procesión Shikali Jatra tiene lugar el séptimo día del festival en Khokana , en la que 14 bailarines enmascarados actúan como dioses hindúes. El Shikali Jatra se celebra en honor a una diosa local llamada Shikali , quien se cree que es la hermana de Dakshinakali en la tradición Newar. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Una procesión dedicada a Manakamana se lleva a cabo en Bunga el noveno día. Algunas comunidades Newar realizan procesiones llamadas Paya en las que los participantes desfilan por las calles portando espadas y usando máscaras de deidades como Bhairava. ^{[ 160 ]} Este tiempo se observa con la interpretación y escucha de Malshree dhun , una forma de música devocional clásica Newar. ^{[ 161 ]} Volar cometas es una tradición común entre el pueblo Newar en el Valle de Katmandú durante este festival. ^{[ 162 ]}

Los festivales de Dashain y Mohani también están dedicados a la diosa Taleju Bhawani , considerada guardiana del valle de Katmandú y una forma tántrica de Durga en la tradición nepalí. ^{[ 163 ]} El culto a Taleju Bhawani en Nepal está documentado desde el siglo XIV en el valle de Katmandú. La diosa Taleju Bhawani está vinculada a la tradición de la diosa viviente conocida como Kumari . ^{[ 164 ]} En Nepal, una niña prepúber perteneciente al clan budista Newar Shakya es reconocida como una encarnación de Taleju Bhawani después de mostrar signos físicos de buena fortuna, ser evaluada por compatibilidad astrológica y pasar pruebas rituales. Después de pasar las pruebas y ser aceptada como Kumari, la niña suele ser entronizada en una residencia Kumari y es venerada por el público como una diosa viviente hasta que su mandato termina con su primera menstruación. ^{[ 165 ]} Las festividades de Dashain y Mohani son significativas para la Kumari, ya que es llevada ceremonialmente en una litera por las calles durante las procesiones para que los devotos puedan recibir sus bendiciones. Este ritual se considera una encarnación de la soberanía divina de la niña. ^{[ 166 ]}

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