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Articulo de referencia

racismo cultural

Un cartel en Wrocław que expresa oposición al multiculturalismo , la idea de que personas de diferentes culturas puedan residir en el mismo estado ("¡ los multiculturales no pas...

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Un cartel rosa en polaco con el titular MULTIKULTI / (pulgar hacia abajo) NIE PRZEJDZIE! ("¡Los multiculturales no pasarán!")
Un cartel en Wrocław que expresa oposición al multiculturalismo , la idea de que personas de diferentes culturas puedan residir en el mismo estado ("¡ los multiculturales no pasarán!"), junto con una cita del líder de la Nouvelle Droite, Guillaume Faye ; [ a ] ​​esta postura es descrita por algunos teóricos como "racismo cultural".

El racismo cultural [ b ] es un concepto que se aplica a los prejuicios y la discriminación basados ​​en diferencias culturales entre grupos étnicos o raciales . Esto incluye la idea de que algunas culturas son superiores a otras o, en casos más extremos, que diversas culturas son fundamentalmente incompatibles y no deberían coexistir en la misma sociedad o estado . En esto se diferencia del racismo biológico o científico , que se refiere a los prejuicios y la discriminación basados ​​en diferencias biológicas percibidas entre grupos étnicos o raciales.

El concepto de racismo cultural fue desarrollado en las décadas de 1980 y 1990 por académicos de Europa Occidental como Martin Barker , Étienne Balibar y Pierre-André Taguieff . Estos teóricos argumentaron que la hostilidad hacia los inmigrantes, entonces evidente en los países occidentales, debía denominarse racismo , término que se había utilizado para describir la discriminación basada en la raza biológica percibida desde principios del siglo XX. Sostuvieron que, si bien el racismo biológico se había vuelto cada vez más impopular en las sociedades occidentales durante la segunda mitad del siglo XX, había sido reemplazado por un nuevo racismo cultural que se basaba en la creencia en diferencias culturales intrínsecas e insuperables. Señalaron que este cambio estaba siendo promovido por movimientos de extrema derecha como la Nouvelle Droite francesa .

Se han presentado tres argumentos principales para considerar racistas las creencias en diferencias culturales intrínsecas e insuperables. El primero es que la hostilidad basada en la cultura puede dar lugar a las mismas prácticas discriminatorias y dañinas que la creencia en diferencias biológicas intrínsecas, como la explotación , la opresión o el exterminio . El segundo es que las creencias en diferencias biológicas y culturales suelen estar interrelacionadas y que los racistas biológicos utilizan argumentos de diferencia cultural para promover sus ideas en contextos donde el racismo biológico se considera socialmente inaceptable. El tercer argumento es que la idea de racismo cultural reconoce que, en muchas sociedades, grupos como los inmigrantes y los musulmanes han sufrido racialización , llegando a ser vistos como grupos sociales distintos, separados de la mayoría en función de sus rasgos culturales. Influenciados por la pedagogía crítica , quienes abogan por la erradicación del racismo cultural en los países occidentales han argumentado principalmente que esto debe lograrse promoviendo la educación multicultural y el antirracismo en escuelas y universidades.

La utilidad del concepto ha sido objeto de debate. Algunos académicos han argumentado que los prejuicios y la hostilidad basados ​​en la cultura son suficientemente diferentes del racismo biológico como para que no sea apropiado usar el término racismo para ambos. Según esta perspectiva, incorporar los prejuicios culturales al concepto de racismo lo expande demasiado y debilita su utilidad. Entre los académicos que han utilizado el concepto de racismo cultural, ha habido debates sobre su alcance. Algunos han argumentado que la islamofobia debería considerarse una forma de racismo cultural. Otros han discrepado, argumentando que mientras que el racismo cultural se refiere a símbolos visibles de diferencia como la vestimenta, la gastronomía y el idioma, la islamofobia se refiere principalmente a la hostilidad basada en las creencias religiosas de una persona .

Concepto

El concepto de «racismo cultural» ha recibido diversas denominaciones, especialmente durante su desarrollo por parte de teóricos académicos en las décadas de 1980 y principios de 1990. El académico británico de estudios de medios y estudios culturales, Martin Barker, lo denominó «nuevo racismo» [ 1 ], mientras que el filósofo francés Étienne Balibar se decantó por el «neoracismo» [ 2 ] y, posteriormente, por el «racismo cultural diferencial» [ 3 ] . Otro filósofo francés, Pierre-André Taguieff , empleó el término «racismo diferencialista» [ 4 ] , mientras que un término similar utilizado en la literatura ha sido «el racismo de la diferencia cultural» [ 5 ] . El sociólogo español Ramón Flecha, en cambio, utilizó el término «racismo posmoderno» [ 6 ] .

Étienne Balibar, con un jersey azul, sentado en un escritorio con un micrófono.
El concepto de "neorracismo" de Étienne Balibar fue una formulación temprana de lo que más tarde se denominó ampliamente "racismo cultural".

El término «racismo» es una de las palabras más controvertidas y ambiguas utilizadas en las ciencias sociales . [ 7 ] Balibar lo caracterizó como un concepto plagado de «tensión extrema» y «confusión extrema». [ 8 ] Este uso académico se complica por el hecho de que la palabra también es común en el discurso popular, a menudo como un término de «abuso político»; [ 9 ] muchos de los que se autodenominan « antirracistas » utilizan el término «racismo» de una manera muy generalizada e indeterminada. [ 10 ]

La palabra « racismo » se utilizaba en francés a finales del siglo XIX, cuando los nacionalistas franceses la empleaban para describirse a sí mismos y su creencia en la superioridad inherente del pueblo francés sobre otros grupos. [ 11 ] El primer uso registrado del término «racismo» en inglés data de 1902, y durante la primera mitad del siglo XX se utilizó indistintamente con el término « racismo ». [ 12 ] Según Taguieff, hasta la década de 1980, el término «racismo» se utilizaba normalmente para describir «esencialmente una teoría de razas , estas últimas distintas y desiguales , definidas en términos biológicos y en conflicto eterno por la dominación de la tierra». [ 13 ]

La popularización del término «racismo» en los países occidentales se produjo más tarde, cuando se empezó a utilizar para describir las políticas antisemitas implementadas en la Alemania nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [ 14 ] Estas políticas se basaban en la creencia del gobierno nazi de que los judíos constituían una raza biológicamente distinta , separada de lo que los nazis consideraban la raza nórdica que habitaba el norte de Europa. [ 15 ] El término se popularizó aún más en las décadas de 1950 y 1960, en el contexto de la campaña del movimiento por los derechos civiles para acabar con las desigualdades raciales en Estados Unidos. [ 14 ] Tras la Segunda Guerra Mundial , cuando la Alemania nazi fue derrotada y los biólogos desarrollaron la ciencia de la genética , la idea de que la especie humana se subdividía en razas biológicamente distintas comenzó a declinar. [ 16 ] Ante esto, los antirracistas declararon que la validez científica del racismo había sido desacreditada. [ 13 ]

Desde la década de 1980 en adelante, hubo un considerable debate —particularmente en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos— sobre la relación entre el racismo biológico y los prejuicios arraigados en la diferencia cultural. [ 5 ] Para entonces, la mayoría de los académicos de la teoría crítica de la raza rechazaban la idea de que existieran razas biológicamente distintas, argumentando que la "raza" es un concepto construido culturalmente a través de prácticas racistas. [ 17 ] Estos teóricos académicos sostenían que la hostilidad hacia los migrantes evidente en Europa Occidental durante las últimas décadas del siglo XX debía considerarse "racismo", pero reconocían que era diferente de los fenómenos históricos comúnmente denominados "racismo", como el antisemitismo racial o el colonialismo europeo . [ 18 ] Por lo tanto, argumentaban que, mientras que las formas históricas de racismo se basaban en ideas de diferencia biológica, el nuevo "racismo" se basaba en creencias sobre la incompatibilidad cultural de diferentes grupos. [ 19 ]

Definiciones

Una característica importante del llamado «nuevo racismo», «racismo cultural» o «racismo diferencial» es que esencializa la etnia y la religión, y encasilla a las personas en categorías de referencia supuestamente inmutables, como si fueran incapaces de adaptarse a una nueva realidad o de cambiar su identidad. De este modo, el racismo cultural trata a la «otra cultura» como una amenaza que podría contaminar la cultura dominante y su coherencia interna. Esta visión se basa claramente en la suposición de que ciertos grupos son los auténticos portadores de la cultura nacional y los herederos exclusivos de su historia, mientras que otros son potenciales destructores de su «pureza».

— Sociólogo Uri Ben-Eliezer, 2004 [ 20 ]

No todos los académicos que han utilizado el concepto de "racismo cultural" lo han hecho de la misma manera. [ 21 ] Los académicos Carol C. Mukhopadhyay y Peter Chua definieron el "racismo cultural" como "una forma de racismo (es decir, una práctica estructuralmente desigual) que se basa en diferencias culturales en lugar de marcadores biológicos de superioridad o inferioridad racial. Las diferencias culturales pueden ser reales, imaginarias o construidas". [ 21 ] En otra parte, en The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory , Chua definió el racismo cultural como "la dominación institucional y el sentimiento de superioridad racial-étnica de un grupo social sobre otros, justificado y basado en marcadores construidos alusivamente, en lugar de distinciones biológicas obsoletas". [ 22 ]

Balibar vinculó lo que denominó "neorracismo" con el proceso de descolonización , argumentando que, si bien los racismos biológicos más antiguos se empleaban cuando los países europeos colonizaban otras partes del mundo, el nuevo racismo estaba vinculado al aumento de la migración no europea a Europa en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. [ 23 ] Sostuvo que el "neorracismo" sustituyó "la noción de raza" por "la categoría de inmigración ", [ 24 ] y de esta manera produjo un "racismo sin razas". [ 23 ] Balibar describió este racismo como un tema dominante no la herencia biológica, sino "la insuperabilidad de las diferencias culturales, un racismo que, a primera vista, no postula la superioridad de ciertos grupos o pueblos en relación con otros, sino 'solo' la nocividad de abolir las fronteras, la incompatibilidad de estilos de vida y tradiciones". [ 23 ] Sin embargo, pensaba que las afirmaciones del racismo cultural de que las diferentes culturas son iguales eran "más aparentes que reales" y que, cuando se ponen en práctica, las ideas racistas culturales revelan que inherentemente se basan en la creencia de que algunas culturas son superiores a otras. [ 25 ]

Basándose en los desarrollos de la cultura francesa durante la década de 1980, Taguieff estableció una distinción entre el «racismo imperialista/colonialista», al que también denominó «racismo de asimilación», y el «racismo diferencialista/mixofóbico», al que también llamó «racismo de exclusión». [ 26 ] Taguieff sugirió que este último fenómeno se diferenciaba de su predecesor al hablar de «etnicidad/cultura» en lugar de «raza», al promover nociones de «diferencia» en vez de «desigualdad», y al presentarse como defensor de la «heterofilia», el amor a la diferencia, en lugar de la «heterofobia», el miedo a la diferencia. [ 27 ] En este sentido, argumentó que se involucraba en lo que él llamó «mixofobia», el miedo a la mezcla cultural, y que estaba estrechamente vinculado con el nacionalismo . [ 28 ]

La geógrafa Karen Wren definió el racismo cultural como «una teoría de la naturaleza humana en la que los seres humanos se consideran iguales, pero donde las diferencias culturales hacen que sea natural que los estados-nación formen comunidades cerradas, ya que las relaciones entre diferentes culturas son esencialmente hostiles». [ 29 ] Añadió que el racismo cultural estereotipa a los grupos étnicos, trata a las culturas como entidades fijas y rechaza las ideas de hibridez cultural . [ 30 ] Wren argumentó que el nacionalismo, y la idea de que existe un estado-nación al que los extranjeros no pertenecen, es «esencial» para el racismo cultural. Señaló que «el racismo cultural se basa en el cierre de la cultura por territorio y en la idea de que los "extranjeros" no deberían compartir los recursos "nacionales", particularmente si están bajo la amenaza de escasez». [ 30 ]

El sociólogo Ramón Grosfoguel señaló que el racismo cultural presupone que la cultura metropolitana es diferente de la cultura de las minorías étnicas, al tiempo que sostiene que las minorías no comprenden las normas culturales dominantes en un país determinado. [ 31 ] Grosfoguel también indicó que el racismo cultural se basa en la creencia de que los distintos grupos culturales son tan diferentes que no pueden convivir. [ 31 ] Además, argumentó que las posturas racistas culturales sostienen que la pobreza o el desempleo generalizados que enfrenta una minoría étnica se deben a sus propios valores y comportamientos culturales, en lugar de a sistemas de discriminación más amplios dentro de la sociedad en la que vive. De esta manera, Grosfoguel afirmó que el racismo cultural abarca los intentos de las comunidades dominantes de culpar a las comunidades marginadas de sus propios problemas. [ 32 ]

Definiciones alternativas de "racismo cultural"

Como concepto desarrollado en Europa, el "racismo cultural" ha tenido menor impacto en Estados Unidos. [ 21 ] Refiriéndose específicamente a la situación en EE. UU., la psicóloga Janet Helms definió el racismo cultural como "creencias y costumbres sociales que promueven la suposición de que los productos de la cultura blanca (por ejemplo, idioma, tradiciones, apariencia) son superiores a los de las culturas no blancas". [ 33 ] Lo identificó como una de las tres formas de racismo, junto con el racismo personal y el racismo institucional . [ 33 ] Utilizando nuevamente una definición centrada en EE. UU., el psicólogo James M. Jones señaló que la creencia en la "inferioridad cultural" tanto de los nativos americanos como de los afroamericanos había persistido durante mucho tiempo en la cultura estadounidense, y que esto a menudo estaba conectado con la creencia de que dichos grupos eran biológicamente inferiores a los estadounidenses de origen europeo . [ 34 ] En opinión de Jones, cuando los individuos rechazan la creencia en la raza biológica, las nociones sobre la inferioridad y superioridad cultural relativa de diferentes grupos pueden permanecer, y que "el racismo cultural permanece como un residuo del racismo biológico erradicado". [ 35 ] Ofreciendo una definición muy diferente, el estudioso de la educación multicultural Robin DiAngelo utilizó el término "racismo cultural" para definir "el racismo profundamente arraigado en la cultura y, por lo tanto, siempre en circulación. El racismo cultural mantiene viva nuestra socialización racista y la refuerza continuamente". [ 36 ]

Los prejuicios culturales como racismo.

Los teóricos han presentado tres argumentos principales para justificar por qué consideran apropiado el término "racismo" para la hostilidad y el prejuicio basados ​​en diferencias culturales. [ 19 ] El primero es el argumento de que la creencia en diferencias culturales fundamentales entre grupos humanos puede conducir a los mismos actos dañinos que la creencia en diferencias biológicas fundamentales, a saber, explotación y opresión o exclusión y exterminio. [ 19 ] Como señalaron los académicos Hans Siebers y Marjolein HJ Dennissen, esta afirmación aún no se ha demostrado empíricamente. [ 19 ]

El segundo argumento es que las ideas de diferencia biológica y cultural están íntimamente ligadas. Diversos académicos han argumentado que los discursos racistas a menudo enfatizan tanto la diferencia biológica como la cultural simultáneamente. Otros han argumentado que los grupos racistas a menudo han pasado a enfatizar públicamente las diferencias culturales debido a la creciente desaprobación social del racismo biológico y que esto representa un cambio de táctica más que un cambio fundamental en la creencia racista subyacente. [ 19 ] El tercer argumento es el enfoque del "racismo sin raza". Este sostiene que categorías como "migrantes" y "musulmanes" —a pesar de no representar grupos biológicamente unidos— han experimentado un proceso de " racialización " al ser consideradas grupos unitarios sobre la base de rasgos culturales compartidos. [ 19 ]

Críticas

Varios académicos han criticado el uso del racismo cultural para describir prejuicios y discriminación basados ​​en diferencias culturales. Quienes reservan el término racismo para el racismo biológico, por ejemplo, no creen que el racismo cultural sea un concepto útil o apropiado. [ 37 ] El sociólogo Ali Rattansi se preguntó si el racismo cultural podría considerarse una extensión de la noción de racismo "hasta el punto de que se vuelve demasiado amplia para ser útil como algo más que una estratagema retórica". [ 38 ] Sugirió que las creencias que insisten en que la identificación grupal requiere la adopción de rasgos culturales como vestimenta, idioma, costumbres y religión específicos podrían denominarse mejor etnicismo o etnocentrismo, y que cuando estos también incorporan hostilidad hacia los extranjeros, pueden describirse como rozando la xenofobia. [ 38 ] Sin embargo, reconoce que "es posible hablar de 'racismo cultural' a pesar de que, estrictamente hablando, las ideas modernas de raza siempre han tenido una u otra base biológica". [ 39 ] La crítica «pasa por alto que las generalizaciones, los estereotipos y otras formas de esencialismo cultural se basan y se nutren de un acervo más amplio de conceptos que circulan en la cultura popular y pública. Por lo tanto, los elementos racistas de cualquier proposición particular solo pueden juzgarse comprendiendo el contexto general de los discursos públicos y privados en los que la etnicidad, las identificaciones nacionales y la raza coexisten de forma difusa y superpuesta, sin demarcaciones claras». [ 39 ]

¿Puede describirse como «racista» una combinación de antipatía religiosa y cultural? ¿Acaso esto no despoja a la idea de racismo de toda especificidad analítica y abre la puerta a una inflación conceptual que simplemente socava la legitimidad de la idea?

— Sociólogo Ali Rattansi, 2007 [ 16 ]

De manera similar, Siebers y Dennissen cuestionaron si al incorporar "la exclusión/opresión de grupos tan diferentes como los migrantes actuales en Europa, los afroamericanos y latinos en los EE. UU., los judíos en el Holocausto y en la Reconquista española , los esclavos y los pueblos indígenas en la Conquista española , etc., en el concepto de racismo, independientemente de las justificaciones, ¿no corre el concepto el riesgo de perder en precisión y pertinencia histórica lo que gana en universalidad?" [ 40 ] Sugirieron que al intentar desarrollar un concepto de "racismo" que pudiera aplicarse universalmente, los exponentes de la idea del "racismo cultural" corrían el riesgo de socavar la "historicidad y contextualidad" de prejuicios específicos. [ 41 ] Al analizar los prejuicios que enfrentaron los marroquíes-holandeses en los Países Bajos durante la década de 2010, Siebers y Dennissen argumentaron que las experiencias de estos individuos fueron muy diferentes tanto de las que enfrentaron los judíos holandeses en la primera mitad del siglo XX como de los súbditos coloniales en las Indias Orientales Neerlandesas . En consecuencia, argumentaron que los conceptos de "esencialismo cultural" y "fundamentalismo cultural" eran formas mucho mejores de explicar la hostilidad hacia los migrantes que el concepto de "racismo". [ 42 ]

La noción de Barker del "nuevo racismo" fue criticada por los sociólogos Robert Miles y Malcolm Brown. La consideraron problemática porque se basaba en definir el racismo no como un sistema fundamentado en la creencia en la superioridad e inferioridad de diferentes grupos, sino como abarcando cualquier idea que viera a un grupo definido culturalmente como una entidad biológica. Así, Miles y Brown argumentaron que el "nuevo racismo" de Barker se basaba en una definición de racismo que eliminaba cualquier distinción entre ese concepto y otros como el nacionalismo y el sexismo. [ 43 ] La socióloga Floya Anthias criticó las primeras ideas del "neorracismo" por no proporcionar explicaciones para los prejuicios y la discriminación hacia grupos como los británicos negros , que compartían una cultura común con la población británica blanca dominante . [ 44 ] También argumentó que el marco no tenía en cuenta las imágenes positivas de las minorías étnicas y culturales, por ejemplo, la forma en que la cultura caribeña británica se había representado a menudo de manera positiva en la cultura juvenil británica. [ 45 ] Además, sugirió que, a pesar de su énfasis en la cultura, los primeros trabajos sobre el "neorracismo" aún delataban su enfoque en las diferencias biológicas al dedicar su atención a las personas negras —cualquiera que sea su definición— y descuidar las experiencias de las minorías étnicas de piel más clara en Gran Bretaña, como los judíos , los romaníes , los irlandeses y los chipriotas . [ 46 ]

Racismo cultural en los países occidentales

Margaret Thatcher, sentada en un sillón, con una chaqueta adornada con un broche en la solapa.
La afirmación de Margaret Thatcher en 1978 de que Gran Bretaña estaba siendo "invadida por personas con una cultura diferente" se ha citado como un ejemplo de racismo cultural. [ 47 ]

En un artículo de 1992 para Antipode: A Radical Journal of Geography , el geógrafo James Morris Blaut argumentó que, en contextos occidentales, el racismo cultural reemplaza el concepto biológico de la "raza blanca" por el de "europeo" como entidad cultural. [ 48 ] Este argumento fue posteriormente respaldado por Wren. [ 29 ] Blaut sostuvo que el racismo cultural había alentado a muchos occidentales blancos a considerarse no como miembros de una raza superior, sino de una cultura superior, denominada "cultura europea", "cultura occidental" o "Occidente". [ 48 ] Propuso que las ideas culturalmente racistas se desarrollaron tras la Segunda Guerra Mundial por académicos occidentales encargados de racionalizar el dominio blanco occidental tanto de las comunidades de color en las naciones occidentales como en el Tercer Mundo . [ 49 ] Argumentó que el concepto sociológico de modernización se desarrolló para promover la idea culturalmente racista de que las potencias occidentales eran más ricas y económicamente desarrolladas porque eran culturalmente más avanzadas. [ 49 ]

Wren argumentó que el racismo cultural se había manifestado de manera muy similar en toda Europa, pero con variaciones específicas en diferentes lugares según las ideas establecidas de identidad nacional y la forma y el momento de la inmigración. [ 50 ] Sostuvo que las sociedades occidentales utilizaban el discurso de la diferencia cultural como una forma de alterización mediante la cual justificaban la exclusión de diversos «otros» étnicos o culturales, al tiempo que ignoraban las desigualdades socioeconómicas entre los diferentes grupos étnicos. [ 30 ] Tomando a Dinamarca como ejemplo, argumentó que un «discurso culturalmente racista» había surgido durante la década de 1980, una época de mayor tensión económica y desempleo. [ 51 ] Basándose en el trabajo de campo realizado en el país durante 1995, argumentó que el racismo cultural había fomentado el sentimiento antiinmigración en toda la sociedad danesa y generado «diversas formas de práctica racista», incluidas las cuotas de vivienda que restringen el número de minorías étnicas a alrededor del 10 %. [ 52 ] Además, Dinesh D'Souza habló sobre el racismo tan profundamente arraigado en la "conciencia occidental" que no puede erradicarse, ya que ahora se considera una "norma" en los comportamientos occidentales debido a las enseñanzas culturales transmitidas de generación en generación. [ 53 ] Sin embargo, basó principalmente su argumento en la confusión entre etnocentrismo y racismo en las sociedades occidentales, lo cual, según él, a menudo se malinterpreta como racismo. Su tesis era que los primeros racistas europeos fueron malinterpretados, ya que sus puntos de vista eran una forma de intentar "dar sentido al mundo diverso"; en otras palabras, no comprendían la cultura porque no coincidía con la suya, por lo que intentaron implementar la suya propia. [ 53 ]

Wren comparó el sentimiento antiinmigrante en la Dinamarca de los años 90 con el sentimiento antiinmigrante thatcheriano expresado en la Gran Bretaña de los años 80. [ 54 ] La primera ministra británica Margaret Thatcher, por ejemplo, fue considerada racista cultural por comentarios en los que expresó su preocupación por que Gran Bretaña se viera "inundada por personas con una cultura diferente". [ 47 ] El término también se ha utilizado en Turquía. En 2016, el comisario europeo alemán Guenther Oettinger declaró que era improbable que se permitiera a Turquía unirse a la Unión Europea mientras Recep Tayyip Erdoğan siguiera siendo presidente turco. En respuesta, el ministro turco de Asuntos de la Unión Europea, Omer Celik, acusó a Alemania de "racismo cultural". [ 55 ]

El sociólogo Xolela Mangcu argumentó que el racismo cultural podría considerarse un factor contribuyente en la construcción del apartheid , un sistema de segregación racial que privilegiaba a los blancos, en Sudáfrica durante la última parte de la década de 1940. Señaló que el político sudafricano de origen neerlandés Hendrik Verwoerd , una figura prominente en el establecimiento del sistema del apartheid, había defendido la separación de los grupos raciales por motivos de diferencia cultural. [ 56 ] La idea del racismo cultural también se ha utilizado para explicar fenómenos en los Estados Unidos. Grosfoguel argumentó que el racismo cultural reemplazó al racismo biológico en los EE. UU. en medio del movimiento por los derechos civiles de la década de 1960. [ 57 ] Clare Sheridan afirmó que el racismo cultural era un concepto aplicable a las experiencias de los mexicoamericanos , con varios estadounidenses de origen europeo que consideraban que no eran verdaderamente estadounidenses porque hablaban español en lugar de inglés. [ 58 ] La teoría del choque de civilizaciones , presentada en la década de 1990 por el teórico estadounidense Samuel P. Huntington , también ha sido citada como un estímulo al racismo cultural por su argumento de que el mundo está dividido en bloques culturales mutuamente excluyentes. [ 59 ]

Samuel P. Huntington, vestido con un traje gris y corbata roja, sentado en un escritorio en el Foro Económico Mundial.
La teoría del choque de civilizaciones propuesta por el politólogo estadounidense Samuel P. Huntington ha sido descrita como un estímulo al racismo cultural. [ 59 ]

A principios de la década de 1990, el estudioso de la pedagogía crítica Henry Giroux argumentó que el racismo cultural era evidente en toda la derecha política de Estados Unidos. En su opinión, los conservadores estaban "reapropiándose de las críticas progresistas sobre raza, etnia e identidad y utilizándolas para promover, en lugar de disipar, una política de racismo cultural". [ 60 ] Para Giroux, la administración conservadora del presidente George H. W. Bush reconocía la presencia de diversidad racial y étnica en Estados Unidos, pero la presentaba como una amenaza a la unidad nacional. [ 61 ] Basándose en el trabajo de Giroux, la estudiosa de la pedagogía crítica Rebecca Powell sugirió que tanto el ala conservadora como la liberal de la política estadounidense reflejaban una postura culturalmente racista, ya que ambas trataban la cultura euroamericana como normativa. Argumentó que, si bien los liberales euroamericanos reconocen la existencia del racismo institucional , su fomento del asimilacionismo cultural revela una creencia subyacente en la superioridad de la cultura euroamericana sobre la de los grupos no blancos. [ 62 ]

El académico Uri Ben-Eliezer argumentó que el concepto de racismo cultural era útil para comprender la experiencia de los judíos etíopes que vivían en Israel. [ 63 ] Después de que los judíos etíopes comenzaran a emigrar a Israel en la década de 1980, varios jóvenes fueron enviados a internados con la intención de asimilarlos a la cultura israelí dominante y alejarlos de la cultura de sus padres. [ 64 ] Los recién llegados descubrieron que muchos israelíes, especialmente los asquenazíes que se adherían a interpretaciones ultraortodoxas del judaísmo , no los consideraban verdaderos judíos. [ 65 ] Cuando algunos padres israelíes blancos sacaron a sus hijos de escuelas con un alto porcentaje de niños etíopes, negaron las acusaciones de racismo, y uno de ellos declaró: "Es solo una cuestión de diferencias culturales, no tenemos nada en contra de los negros". [ 66 ]

En 1992, Blaut argumentó que, si bien la mayoría de los académicos rechazaban por completo el racismo biológico, el racismo cultural estaba muy extendido en el ámbito académico. [ 48 ] De manera similar, en 2000 Powell sugirió que el racismo cultural subyacía a muchas de las políticas y decisiones tomadas por las instituciones educativas estadounidenses, aunque a menudo a un nivel inconsciente. [ 67 ] Argumentó que el currículo estadounidense se basaba en la premisa de que el conocimiento cultural blanco era superior al de otros grupos étnicos, de ahí que se impartiera en inglés estándar , la literatura estudiada fuera mayoritariamente eurocéntrica y las lecciones de historia se centraran en las acciones de los europeos y las personas de ascendencia europea. [ 67 ]

Entre la ultraderecha

Un anciano blanco, con el pelo blanco y entradas, lleva gafas. Está al aire libre, rodeado de varias personas, lo que sugiere una multitud. Sonríe con la boca abierta. Viste una camisa y una chaqueta azul.
Un hombre blanco de mediana edad con cabello castaño oscuro. Viste un traje que incluye una chaqueta negra y una corbata plateada a rayas.
En Europa Occidental, políticos de extrema derecha como Jean-Marie Le Pen (izquierda) y Nick Griffin (derecha) restaron importancia a las posturas biológicamente racistas de sus partidos para argumentar a favor de la incompatibilidad de los diferentes grupos culturales.

El estudioso de la literatura inglesa Daniel Wollenberg afirmó que, en la última parte del siglo XX y las primeras décadas del XXI, muchos miembros de la ultraderecha europea comenzaron a distanciarse del racismo biológico que caracterizaba a los grupos neonazis y neofascistas , y en su lugar enfatizaron la "cultura y el patrimonio" como los "factores clave en la construcción de la identidad comunitaria". [ 68 ]

Los fracasos políticos previos del grupo terrorista nacional Organización del Ejército Secreto durante la Guerra de Argelia (1954-1962), junto con la derrota electoral del candidato de extrema derecha Jean-Louis Tixier-Vignancour en las elecciones presidenciales francesas de 1965 , llevaron a la adopción de una estrategia metapolítica de " hegemonía cultural " dentro de la naciente Nueva Derecho (ND). [ 69 ] GRECE , un grupo de expertos etnonacionalista fundado en 1968 para influir en los partidos políticos de derecha establecidos y difundir las ideas de la ND en la sociedad en general, aconsejó a sus miembros "abandonar un lenguaje obsoleto" para 1969. [ 70 ] Los pensadores de la Nueva Derecho se desplazaron progresivamente de las teorías del racismo biológico hacia la afirmación de que los diferentes grupos etnoculturales deben mantenerse separados para preservar sus diferencias históricas y culturales, un concepto que denominan etnopluralismo . [ 71 ] Durante la década de 1980, esta táctica fue adoptada por el partido francés Frente Nacional (FN), que entonces estaba ganando apoyo bajo el liderazgo de Jean-Marie Le Pen . [ 72 ] Después de observar los avances electorales del partido de Le Pen, a finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, un grupo fascista del Reino Unido, el Partido Nacional Británico —que recientemente había pasado a estar bajo el liderazgo de Nick Griffin y su facción "modernizadora"— también comenzó a minimizar su defensa del racismo biológico en favor de afirmaciones sobre la incompatibilidad cultural de los diferentes grupos étnicos. [ 73 ]

En Dinamarca, en 1986 se fundó un grupo de extrema derecha llamado Den Danske Forening (Sociedad Danesa), que defendía argumentos sobre la incompatibilidad cultural dirigidos principalmente a los refugiados que llegaban al país. Su discurso presentaba a Dinamarca como una nación culturalmente homogénea y cristiana, amenazada por inmigrantes mayoritariamente musulmanes. [ 74 ] En Noruega, el terrorista de extrema derecha Anders Behring Breivik expresó ideas sobre la incompatibilidad cultural entre musulmanes y otros europeos, en contraposición a ideas biológicamente racistas. En su opinión, los musulmanes representaban una amenaza cultural para Europa, pero no hacía hincapié en su supuesta diferencia biológica. [ 75 ]

Islamofobia y racismo cultural

Algunos académicos que han estudiado la islamofobia , o prejuicio y discriminación hacia los musulmanes, la han calificado como una forma de racismo cultural. [ 76 ] Por ejemplo, varios académicos que estudian la English Defence League , una organización de protesta callejera islamófoba fundada en Londres en 2009, la han calificado de culturalmente racista. [ 77 ] Anthias sugirió que era apropiado hablar de "racismo antimusulmán" porque este último implicaba atribuir a la población musulmana "características fijas, inmutables y negativas" y luego someterla "a relaciones de inferiorización y exclusión", rasgos que ella asociaba con el término "racismo". [ 78 ]

Un grupo de aproximadamente 60 manifestantes blancos, en su mayoría hombres, se encontraban en una carretera. También había unas 3 mujeres. La mayoría eran jóvenes, probablemente adolescentes, veinteañeros o treintañeros. Casi todos llevaban el pelo corto. Algunos tenían el rostro cubierto. Uno ondeaba la bandera inglesa (a diferencia de la británica); una cruz roja sobre fondo blanco. Otros llevaban la imagen de la bandera inglesa estampada en su ropa de diversas formas. Cerca del fondo, un manifestante portaba una gran pancarta blanca con la inscripción en mayúsculas: «Liga de Defensa Inglesa: Cierren el Centro de Mando y Control de la Mezquita».
Diversos académicos que han estudiado la Liga de Defensa Inglesa (manifestación en la imagen) han argumentado que su islamofobia puede calificarse de "racismo cultural".

El investigador de estudios de medios Arun Kundnani sugirió algunas diferencias entre el racismo cultural y la islamofobia. Señaló que, mientras que el racismo cultural percibe "el cuerpo como la ubicación esencial de la identidad racial", específicamente a través de sus "formas de vestir, rituales, lenguas, etc.", la islamofobia "parece ubicar la identidad no tanto en un cuerpo racializado sino en un conjunto de creencias y prácticas religiosas fijas". [ 79 ] El sociólogo Ali Rattansi argumentó que, si bien muchas formas de islamofobia exhibían racismo, por ejemplo, al equiparar a musulmanes con árabes y presentarlos como uniformemente bárbaros, en su opinión la islamofobia "no era necesariamente racista", sino que se presentaba en formas tanto racistas como no racistas. [ 80 ]

En 2018, el grupo parlamentario multipartidista del Reino Unido sobre los musulmanes británicos, presidido por los políticos Anna Soubry y Wes Streeting , propuso que la islamofobia se definiera en la ley británica como "un tipo de racismo que ataca las expresiones de la identidad musulmana o la percepción de la misma". [ 81 ] Esto generó preocupación de que tal definición criminalizaría la crítica al Islam . En un artículo para The Spectator , David Green se refirió a ella como "una ley de blasfemia encubierta" que protegería a las variantes conservadoras del Islam de las críticas, incluidas las críticas de otros musulmanes. [ 82 ] El activista británico contra el racismo Trevor Phillips también argumentó que era inapropiado que el gobierno del Reino Unido considerara la islamofobia como racismo. [ 83 ] [ 84 ] Martin Hewitt, presidente del Consejo Nacional de Jefes de Policía , advirtió que la implementación de esa definición podría exacerbar las tensiones comunitarias y obstaculizar los esfuerzos antiterroristas contra el yihadismo salafista . [ 85 ] [ 86 ] Si bien el Partido Laborista y los Liberaldemócratas adoptaron la definición del grupo parlamentario multipartidista, el gobierno del Partido Conservador la rechazó, afirmando que la definición requería "una consideración más cuidadosa" y que "no había sido ampliamente aceptada". [ 86 ] Varios musulmanes británicos y grupos como el Consejo Musulmán de Gran Bretaña expresaron su decepción por la decisión del gobierno. [ 86 ]

Oponerse al racismo cultural

Durante las décadas de 1980 y 1990, tanto Balibar como Taguieff expresaron la opinión de que los enfoques establecidos del activismo antirracista estaban diseñados para abordar el racismo biológico y, por lo tanto, se desestabilizaban al enfrentarse al racismo cultural. [ 87 ] En 1999, Flecha argumentó que el principal enfoque de la educación antirracista adoptado en Europa había sido "relativista", que enfatizaba la diversidad y la diferencia entre los grupos étnicos, el mismo mensaje básico promovido por el racismo cultural. Por lo tanto, pensaba que tales programas "exacerban el racismo en lugar de eliminarlo". [ 88 ] Flecha expresó la opinión de que, para combatir el racismo cultural, los antirracistas deberían utilizar un enfoque "dialógico" que alentaba a los diferentes grupos étnicos a convivir según reglas acordadas por todos a través de un "diálogo libre e igualitario". [ 89 ]

Wollenberg comentó que aquellos grupos de extrema derecha que enfatizan la diferencia cultural habían convertido el «antirracismo multiculturalista en una herramienta de racismo». [ 75 ] Según Balibar, la postura racista cultural sostiene que cuando los grupos étnicos coexisten en un mismo lugar, «naturalmente» se produce un conflicto. Por lo tanto, los defensores del racismo cultural argumentan que los intentos de integrar a diferentes grupos étnicos y culturales conducen en sí mismos al prejuicio y la discriminación. Al hacerlo, buscan presentar sus propias ideas como el «verdadero antirracismo», en contraposición a las ideas de aquellos activistas que se autodenominan «antirracistas». [ 90 ]

A través de la educación

[L]as escuelas pueden ser una de las pocas instituciones públicas que tienen el potencial de contrarrestar una ideología culturalmente racista [en los EE. UU.] […] [E]s también es imperativo que afrontemos el racismo cultural en nuestras escuelas y aulas para que nuestra sociedad eventualmente pueda superar las nociones de supremacía blanca y volverse más inclusiva y tolerante con nuestra diversidad humana.

— La académica de pedagogía crítica Rebecca Powell, 2000 [ 91 ]

Desde su posición como estudioso de la pedagogía crítica, Giroux propuso utilizar tanto una «pedagogía representacional como una pedagogía de la representación» para abordar el racismo cultural. [ 92 ] Esto implicaría alentar a los estudiantes a leer relatos sobre las relaciones raciales que cuestionen los escritos por comentaristas liberales , quienes, según él, ocultaban su ideología subyacente y la existencia de relaciones de poder raciales . [ 93 ] También implicaría enseñar a los estudiantes metodologías que les alertaran sobre cómo los diferentes medios refuerzan las formas de autoridad existentes. [ 94 ] Específicamente, instó a los docentes a proporcionar a sus estudiantes las «herramientas analíticas» mediante las cuales pudieran aprender a cuestionar los relatos que perpetuaban discursos etnocéntricos y, por ende, el «racismo, el sexismo y el colonialismo». [ 95 ] En términos más generales, instó a los activistas de izquierda a no abandonar la política de identidad frente al racismo cultural estadounidense, [ 60 ] sino que los exhortó a "no solo construir una nueva política de la diferencia, sino también a extender y profundizar las posibilidades del trabajo cultural crítico reafirmando la primacía de lo pedagógico como una forma de política cultural". [ 96 ]

De manera similar, Powell argumentó que las escuelas eran el mejor lugar para contrarrestar el "racismo cultural", ya que allí los maestros podían exponer a los niños a las ideas subyacentes en las que se basan las suposiciones culturales. [ 97 ] Añadió que en Estados Unidos, las escuelas deberían comprometerse a promover el multiculturalismo y el antirracismo. [ 98 ] Como propuestas prácticas, sugirió enseñar a los alumnos lenguas vernáculas no estándar distintas del inglés estándar y explicarles cómo esta última "se convirtió (y sigue siendo) la lengua del poder". También sugirió que los alumnos debatieran cómo las imágenes en los medios de comunicación populares reflejan suposiciones prejuiciosas sobre diferentes grupos étnicos y que examinaran eventos históricos y obras literarias desde diversas perspectivas culturales. [ 98 ]

Notas

  1. ↑ Traducción de la cita: "El etnomasoquismo provoca 'defensas' sistemáticas, una hibridación de razas y cosmopolitismo. Fundamentalmente priva a los europeos de su identidad étnica para devolvérsela a otros. Sin duda, se le puede llamar autoracismo". [Original francés: L'ethnomasochisme provoque des 'défenses' systématiques, une hibrydisation des races et le cosmopolitisme. Prive les européens fundamentalement de su identité ethnique, pour la rendre aux autres. Sans aucun doute on peut appeler cela l'auto-racisme. ]
  2. ↑ También conocido como neorracismo , nuevo racismo , racismo posmoderno o racismo diferencialista .

Referencias

Citas

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