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Nin-MAR.KI

Nin-MAR.KI era una diosa mesopotámica . La lectura y el significado de su nombre siguen siendo inciertos, aunque se pueden encontrar opciones como Ninmar y Ninmarki en la litera...

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Nin-MAR.KI era una diosa mesopotámica . La lectura y el significado de su nombre siguen siendo inciertos, aunque se pueden encontrar opciones como Ninmar y Ninmarki en la literatura. En el pasado también se utilizaba la forma Ninkimar . Se la consideraba la protectora divina del ganado y, además, funcionaba como una deidad de juramento. También podría haber estado asociada con el comercio a larga distancia. Es posible que en el arte se la representara en compañía de pájaros, similar a su madre Nanshe . Otras deidades asociadas con ella incluyen a otros miembros del panteón Lagash, como Dumuzi-abzu y Hendursaga .

Guabba, una ciudad en el territorio de Lagash que funcionaba como puerto marítimo, era el principal centro de culto de Nin-MAR.KI. También era venerada en otros asentamientos de la misma zona, como Girsu . En períodos posteriores, fue venerada en Ašdubba, posiblemente también ubicada en la misma zona. Los testimonios de otras partes de Mesopotamia son poco frecuentes. Después del declive de sus centros de culto, solo está atestiguada en listas de dioses y lamentos, como el Lamento por Ur .

Nombre

La lectura del teónimo d Nin-MAR.KI o d Nin-MAR es incierta. [1] [2] [3] La última forma es más antigua, [4] y aparece principalmente en fuentes del período Fara , siendo raras las atestaciones posteriores, mientras que la primera se conoce por primera vez a partir de las inscripciones de Ur-Nanshe . [2] Ambos podrían usarse indistintamente, como lo demuestra el uso de ambos para traducir el elemento teofórico en los nombres de los mismos individuos mencionados en los textos de Lagash . [2] Sin embargo, también hay alguna evidencia de que en ciertos casos el nombre Nin-MAR se refiere a una deidad diferente, [5] y Gebhard J. Selz  [de] llega a sugerir que no hay atestaciones seguras de Nin-MAR.KI disponibles antes del reinado de Ur-Nanshe. [6] Walther Sallaberger sostiene que uno de los Himnos de Zame de Abu Salabikh es un posible ejemplo, ya que las copias individuales alternan entre dos teónimos, Nin-MAR y Nin-ŠITA 3 , el último significando "señora del canal de agua", en el mismo pasaje. [7] Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz asumió que Nin-MAR de los Himnos de Zame es la misma diosa que Nin-MAR.KI. [8] Un teónimo atestiguado en un solo texto de Umma , d Nin-mar- KA -ra-ka , a pesar de la similitud se asume que no es una escritura alternativa adicional del nombre de Nin-MAR.KI, ya que este último está completamente ausente de las fuentes de esta ciudad. [7]

Aunque se puede encontrar una lectura fonética del nombre, Ninmarki, en publicaciones asiriológicas , [9] [10] según Sallaberger es improbable debido al intercambio entre las formas larga y corta. [2] En los primeros estudios, el signo KI en d Nin-MAR.KI se interpretaba habitualmente como un determinativo utilizado para designar términos geográficos en cuneiforme, lo que llevó a la suposición generalizada de que el nombre debería leerse como Ninmar, y el consenso fue que es un ejemplo de un teónimo sumerio típico que consiste en un signo que significa "señor" o "dama" y el nombre de un lugar. [4] Ejemplos de tales nombres incluyen Ningirsu y Ninisina . [11] En la década de 1950, Edmond Sollberger sugirió en cambio que la secuencia de signos MAR.KI debería entenderse como ki-mar y sobre esta base tradujo el nombre, transcrito por él como Ninkimar, como "dama de la vivienda". [4] Robert M. Whiting  [de] en 1985 desafió la interpretación de Sollberger, y basándose en el uso variable de la forma más antigua d Nin-MAR y la más nueva d Nin-MAR.KI interpretó MAR como un topónimo, aunque uno que ya no se usa en tiempos históricos, posiblemente refiriéndose a un asentamiento prehistórico abandonado cerca de la costa del mar. [12] En consecuencia, argumenta que el nombre debería escribirse como d Nin-Mar ki . [13] La forma Ninmar ha sido empleada posteriormente por autores como Andrew R. George [14] y Odette Boivin. [15] Walther Sallaberger ha sugerido una visión diferente, quien argumenta que no se puede establecer una lectura correcta y traduce el nombre como Nin-MAR.KI, con el signo final entendido como un posible indicador de sonido que hace referencia a un valor alternativo temprano del signo MAR que ya no se usaba en el período babilónico antiguo . [2] Jeremiah Peterson cita los argumentos de Whiting y Sallaberger como las dos teorías aceptadas en la erudición hoy en día, pero no designa a ninguna como más plausible. [16] La entrada del Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie sobre esta diosa, escrita por Sallaberger, traduce su nombre como Nin-MAR.KI según su teoría. [2] Sin embargo, otros autores, por ejemplo Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik  [de] , en las entradas que han contribuido a la misma enciclopedia alternan entre Ninmar, [17] Ninmarki [18] y Nin-MAR.KI.[19] Otros autores que optan por traducir el nombre de una manera que refleje la ambigüedad incluyen a Julia M. Asher-Greve [20] y Gebhard J. Selz. [1]

Al igual que su lectura, el significado del nombre Nin-MAR.KI es incierto. [1] [2] Es posible que los antiguos escribas ya no lo entendieran, ya que los escritos interpretados como errores [21] o los intentos de explicarlo a través de etimologías populares , como d Nin-mar-ra ("dama de la pala") están atestiguados en fuentes posteriores. [13] Sallaberger señala que incluso la estructura gramatical del nombre es difícil de determinar, ya que el nombre teofórico d Nin-MAR.KI-ga debido al sufijo utilizado hace inverosímil que se entendiera como "amante de/de MAR.KI", como a menudo se supone. [2]

La lectura incierta del nombre de Nin-MAR.KI también es responsable del hecho de que un ensi temprano de Eshnunna sea mencionado como Ur-Ninmar y Ur-Ninmarki en la erudición moderna. [22]

Es posible que en uno de los Himnos del Templo Nin-MAR.KI aparezca bajo el nombre de Ninĝagia, [19] «señora del claustro ». [23] Sin embargo, en otros lugares, por ejemplo en listas de ofrendas del periodo Ur III , este teónimo designa a una deidad independiente que podría haber tenido un templo en Nippur y que en un caso fue equiparada con Gula . [24] En el texto en el que podría corresponder a Nin-MAR.KI se la describe como la « ama de llaves principal » ( agrig-maḫ ) de Guabba. [19]

Carácter e iconografía

Numerosos textos dan fe de la existencia de una asociación entre Nin-MAR.KI y el ganado , [25] y se supone que era una protectora divina de estos animales. [8] Se ha señalado que las marismas que rodeaban Guabba eran probablemente un entorno muy adecuado para la cría de ganado, [26] lo que podría haber influido en el carácter de la diosa local. [25] Según Joan Goodnick Westenholz , su otro papel principal era el de deidad juramentada. [8] Sin embargo, solo lo cumplió entre los períodos Ur III y Babilónico Antiguo . [25] Se atestigua por primera vez en fuentes de Girsu , donde los pastores de ganado hacían juramentos en su templo, y más tarde se menciona en textos del reino de Larsa . [27] Basándose en textos de Lagash, también se supone que podía funcionar como una diosa Lamma , un tipo de deidad protectora benévola. [28] Además, se ha sugerido que Nin-MAR.KI también estaba asociada al comercio a larga distancia. [25] Gebhard J. Selz sostiene que su epíteto munus gi 16 -sa podría estar relacionado con este papel. [29]

Es posible que debido a la asociación entre Nin-MAR.KI y Nanshe , los símbolos de esta última, las aves, también pudieran acompañar representaciones de la primera. [30] Un posible ejemplo de la asociación entre la primera y estos animales es un sello con una representación de un pájaro grande no identificado inscrito con su nombre. [31]

Asociaciones con otras deidades

Se consideraba que Nin-MAR.KI era hija de Nanshe . [2] Se hacía referencia a ella directamente como su primera hija ( dumu saĝ ). [7] Aunque esta relación familiar se menciona por primera vez en textos del reinado de Gudea , se supone que era anterior. [29] Su padre era el marido de Nanshe , Nindara , [32] aunque Walther Sallaberger señala que no parece desempeñar ningún papel específico en relación con ella en las fuentes conocidas. [7]

En Nina , Nin-MAR.KI era adorada junto a deidades como Hendursaga y Dumuzi-abzu , [33] y es posible que existiera una conexión especial, aunque no completamente entendida, entre ella y este último. [34] También aparece a menudo en listas de ofrendas junto a la deidad d Nin-MÙŠ-bad, [33] [21] que podría haber funcionado como su esposo, aunque no hay evidencia directa de esta suposición moderna común disponible en ninguna fuente primaria conocida. [35] Sallaberger argumenta que podría haber sido visto como otro de los hijos de Nanshe en un punto temprano en el tiempo. [21] Otras deidades adoradas junto a Nin-MAR.KI incluyen Nadua, la deificación de una estela, e Igiamaše, cuyo nombre significa "antes de la madre", [25] que según Selz podría haber sido su hija, [35] aunque Sallaberger considera que esta relación es incierta. [21]

La lista de dioses An = Anum , que probablemente data del período casita , [36] menciona un grupo que depende de la copia etiquetado como los "diez hijos de Nin-MAR.KI" o "los trece hijos de Nin-MAR.KI". [21] En el mismo texto, una diosa llamada Nin-Anzu, d NIN- d IM.DUGUD mušen , aparece como la ĝud balag (literalmente "lira de toro") de Nin-MAR.KI. [17] Uri Gabbay señala que los mismos signos cuneiformes también funcionaban como una representación logográfica de la palabra acadia mundalku , que puede traducirse como "consejero" o "asesor", y también se refería a un tipo de deidad menor benévola. [37] Una glosa presente en una sola fuente sugiere que el signo NIN en el nombre de Nin-Anzu debe leerse como ereš o égi . [17] Por lo tanto, Sallaberger traduce su nombre como NIN-Anzu. [21]

No hay fuentes conocidas que indiquen que Nin-MAR.KI haya sido equiparada alguna vez con alguna otra deidad, y ella nunca desarrolló conexiones fuertes con ningún miembro del panteón mesopotámico de fuera del área de Lagash . [38]

Culto

El culto a Nin-MAR.KI está mejor atestiguado en fuentes del territorio de Lagash. [2] Su centro de culto era Guabba ("costa"), ubicado al sureste de Nina ( Tell Zurghul ). [7] Era un puerto marítimo. [9] Su templo ubicado allí, que fue construido originalmente por Ur-Nanshe , llevaba el nombre de Eabšagala, "casa que se extiende en medio del mar". [39] En los Himnos del Templo , la sección dedicada a ella sigue a la que se centra en Sirara , un centro de culto de Nanshe . [14] Los miembros atestiguados del personal del templo incluyen un administrador del templo ( saĝĝa ), cantantes de lamentaciones ( gala y gala-maḫ , " gala principal "), encantadores de serpientes ( muš-laḫ 4 ) y varios músicos. [40] El nombre de otra estructura ubicada en Guabba, que en el período dinástico temprano era el sitio del festival principal de Nin-MAR.KI, es incierto, con dos lecturas posibles de su nombre debido al valor variable del signo TÙR siendo Etur, "casa, valla " o Ešilam, "casa de vacas", las cuales se ajustan a la conexión de la diosa con el ganado. [7] El significado del nombre de la celebración en sí, ezem amar-a-(a)-si-ge 4 -de , también es desconocido, aunque basándose en el hecho de que amar significa "ternero" en sumerio se presume que estaba relacionado con el ganado. [21] Gebhard J. Selz propone la traducción "festival durante el cual se fertilizaban los terneros". [41] Además de la existencia de templos dedicados a Nin-MAR.KI en la ciudad, muchos campos ubicados en la proximidad de Guabba también fueron nombrados en su honor. [27]

En Girsu también existía un templo de Nin-MAR.KI . [14] Se lo consideraba el segundo santuario más importante dedicado a ella. [7] Llevaba el nombre ceremonial de Emunusgisa, «casa de la mujer adornada con joyas». [42] Entre los reyes que lo mencionan en sus inscripciones se encuentran Ur-Ningirsu I , Gudea y Shulgi . [7] Fue reconstruido por el primero y el último de ellos. [42] Entre los miembros del clero asociados con él se encuentran un administrador del templo y, durante el reinado de Gudea, cantantes de lamentaciones. [40] Nin-MAR.KI también era venerada en otras partes del estado de Lagash, en su capital homónima, así como en Nina y varias dependencias de Guabba, como Guabba-gula, Pa-Enku y Ḫurim. [7] Su templo en el último de estos asentamientos podría haber sido el Ebarasiga, "casa, estrado bajo", aunque no se puede descartar que estuviera dedicado a otra diosa adorada allí, a la que se hace referencia simplemente como Lamma. [43]

Nin-MAR.KI ya está atestiguada en nombres teofóricos de Lagash del período dinástico temprano, como Nin-MAR.KI-amamu ("Nin-MAR.KI es mi madre") o Ur-Nin-MAR.KI. [33] También está bien atestiguada en nombres de esta área del período Ur III, pero ninguno aparece en fuentes posteriores [27] En el período Isin-Larsa y el período Babilónico Antiguo , la veneración de Nin-MAR.KI solo está bien atestiguada en Ašdubba, [27] que según Walther Sallaberger podría haber estado ubicada en la proximidad de Guabba. [7] Es posible que corresponda a la anterior Išdubba, mencionada en documentos del período sargónico . [27] Rim-Sîn I de Larsa construyó un templo dedicado a ella en este lugar. [44] También está atestiguado en textos de los reinados de Sumuel y Abisare , que indican que durante un festival en el que también participaban los templos de Girsu y Bad-tibira se distribuían raciones de aceite. [27] Durante el reinado de Samsu-iluna se gestionaba desde la última de las ciudades antes mencionadas, y un sacerdote designado como gudu 4 ( pašīšum ) era responsable de ello. [27]

Según Walther Sallaberger, las únicas atestaciones de culto activo a Nin-MAR.KI de fuera del territorio de Lagash están disponibles en Larsa y Ur . [7] Sin embargo, según Joan Goodnick Westenholz en el período dinástico temprano también era venerada en Shuruppak . [45] Se conocen referencias al juramento hecho por Nin-MAR.KI de Larsa, aunque las atestaciones disponibles a menudo pertenecen al templo de Ašdubba. [27] Durante el reinado de la dinastía Larsa, una deidad llamada d Nin-é- NIM -ma (lectura del nombre incierta), posiblemente un miembro del séquito de Ningal de género indeterminado o un nombre secundario de esta diosa, era adorada en un santuario dentro de un templo de Nin-MAR.KI, [15] que según Antoine Caivngeaux y Manfred Krebernik estaba ubicado en Ur. [18] Esta conclusión es apoyada por otros autores, [8] aunque Odette Boivin señala que no hay ninguna indicación en los textos conocidos de que existiera un templo de esta diosa en dicha ciudad, y sostiene que podría haber estado situado en Guabba. [15]

Aunque la madre de Nin-MAR.KI, Nanshe, fue posteriormente adorada en Sealand , no hay ninguna indicación en las fuentes conocidas de que alguno de sus hijos también perteneciera al panteón local. [46] Aparentemente, después de la decadencia de Guabba y otros asentamientos donde originalmente se adoraba a Nin-MAR.KI, las listas de dioses, los lamentos y otros textos similares fueron las únicas fuentes que preservaron su nombre. [38]

Fuentes textuales diversas

Nin-MAR.KI aparece en varias listas de dioses, incluyendo la lista de dioses Fara , donde se la coloca antes de Šumugan , posiblemente debido a su asociación compartida con los animales domésticos, la lista de dioses Abu Salabikh , donde es seguida por Ninĝišgi, "señora del cañaveral ", posiblemente debido a su asociación con cuerpos de agua, la lista de dioses Nippur de la antigua Babilonia, y la llamada " precursora An = Anum ", donde sigue a su madre Nanshe. [47] Si bien también aparecen en la misma sección de An = Anum , Nanshe no es designada como la madre de Nin-MAR.KI allí, y es posible que esta última fuera colocada entre las deidades asociadas con el dios de la luna Nanna debido a su propia asociación con el ganado, que compartía con su círculo tradicional. [21]

La composición Lamento por Sumer y Ur , que probablemente se inspiró en la caída de la Tercera Dinastía de Ur , [48] afirma que durante la destrucción generalizada que describe, Nin-MAR.KI perdió su templo en Guabba y que "los barcos se llevaban su plata y lapislázuli". [49] El mismo pasaje trata del destino de Nanshe y de la provincia de Lagash en su conjunto. [50] También está presente en el Lamento por Ur , donde aparece de manera similar entre las deidades del panteón de Lagash, [21] como Nanshe, Gatumdug y Dumuzi-abzu . [10]

Referencias

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Bibliografía

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