Ninsun (también llamada Ninsumun , cuneiforme: 𒀭𒊩𒌆𒄢 d NIN.SUMUN 2; sumerio : Nin-sumun(ak) "señora de las vacas salvajes" [ 3 ] ) fue una diosa mesopotámica . Es más conocida como la madre del héroe Gilgamesh y esposa del rey legendario deificado Lugalbanda , y aparece en este papel en la mayoría de las versiones de la Epopeya de Gilgamesh . Estaba asociada con Uruk , donde vive en esta composición, pero también era venerada en otras ciudades de la antigua Mesopotamia , como Nippur y Ur , y su principal centro de culto era el asentamiento KI.KAL ki .
El grado de participación de Ninsun en la vida de Gilgamesh varía según las distintas versiones de la epopeya . Solo desempeña un papel activo en la llamada versión babilónica estándar, en la que aconseja a su hijo e interpreta sus sueños, suplica al dios sol Shamash que lo proteja y acepta a Enkidu como miembro de su familia. En la versión paleobabilónica, su papel es pasivo, y sus acciones son apenas comentadas por Shamhat , mientras que una traducción hitita del texto la omite por completo. También aparece en composiciones sumerias más antiguas, como Gilgamesh y el Toro del Cielo , así como en un mito muy antiguo y mal conservado que describe su primer encuentro con Lugalbanda y su matrimonio.
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur consideraban a Ninsun su madre divina y a Gilgamesh su hermano, probablemente para legitimar su derecho a gobernar Mesopotamia. Tanto Ur-Nammu como Shulgi dejaron inscripciones que atestiguan su devoción personal a esta diosa, y un príncipe conocido únicamente por un testimonio ostentaba el nombre teofórico de Puzur-Ninsun.
La lista de dioses An = Anum menciona a varios hijos de Ninsun y su esposo Lugalbanda, independientemente de Gilgamesh. Una tradición escasamente documentada la consideraba además la madre del dios moribundo Dumuzi , lo que indica cierta confusión con su madre habitual, Duttur . También podría equipararse con la diosa de la medicina Gula , especialmente en himnos sincréticos.
Personaje
El nombre de Ninsun se escribía d NIN .GUL. [ 4 ] El signo cuneiforme GUL podía leerse tanto como sun como sumun en sumerio , como lo atestiguan las glosas silábicas en las listas léxicas , pero su significado era el mismo en ambos casos, "vaca salvaje". [ 4 ] Es posible que el nombre se entendiera inicialmente como "dama vaca salvaje", pero en la mayoría de las fuentes antiguas se interpretó como un compuesto genitivo , "dama de las vacas salvajes". [ 4 ] A Ninsun se la comparaba a menudo con estos animales, y en la Epopeya de Gilgamesh se la menciona en un momento dado con el epíteto acadio Rimāt-Ninsun, "vaca salvaje Ninsun". [ 5 ]
En textos de Lagash , a Ninsun se la denomina a veces lamma . [ 6 ] En este contexto, lamma probablemente deba entenderse como una designación de la función de una deidad, concretamente su participación en conceder una vida larga y próspera a los devotos. [ 7 ] Es posible que "Lamma-Ninsumuna" fuera representada guiando a Lugalbanda por la muñeca, aunque las diosas lamma solían ser descritas caminando detrás de la persona que protegían. [ 8 ] También es probable que en algunos casos se creyera que Ninsun otorgaba una lamma a los reyes. [ 9 ] Una inscripción de Ur-Ningirsu I la identifica con la diosa Lammašaga , [ 10 ] generalmente considerada como la sukkal de Bau . [ 11 ] Claus Wilcke argumenta que en este caso el nombre Lammašaga solo debe entenderse como un epíteto descriptivo. [ 12 ]
La llamada "tablilla de Pensilvania" de la versión paleobabilónica de la Epopeya de Gilgamesh atestigua que se creía que Ninsun era capaz de interpretar los sueños. [ 13 ]
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , así como Gudea de Lagash , consideraban a Ninsun como su madre divina. [ 14 ] Sin embargo, no hay evidencia de que Ninsun haya sido considerada alguna vez una diosa madre similar a Aruru o Ninhursag . [ 15 ]
Asociaciones con otras deidades
Paternidad y matrimonio
Ninsun se refiere a Anu y Urash como su padre y madre en al menos un texto, [ 1 ] que tanto Jacob Klein como Clause Wilcke interpretan como afirmaciones literales sobre su filiación. [ 2 ] Por otro lado, Jan Lisman considera que la identidad de los padres de Ninsun es desconocida, ya que en un mito que describe su matrimonio, los dioses Anunna parecen desempeñar colectivamente el papel que tradicionalmente correspondería a los padres de la novia, organizando los detalles de su matrimonio. [ 16 ] Su esposo era Lugalbanda , un rey legendario deificado de Uruk . [ 17 ] Aparecen juntos en múltiples fuentes, incluyendo las listas de dioses de Weidner , An = Anum precursor y An = Anum , así como la lista léxica estándar de Emesal . [ 12 ] Sin embargo, en Mari , Ninsun está atestiguada en una lista de dioses sin Lugalbanda. [ 18 ]
Gilgamesh
Ninsun era considerada la madre del héroe deificado Gilgamesh , como ya se atestigua en los primeros poemas sumerios sobre él. [ 19 ] Se la atestigua consistentemente en este papel en varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh . [ 20 ] La identidad del padre de Gilgamesh no se menciona en la versión babilónica antigua, y se conocen tradiciones donde su identidad no se especificó, por ejemplo, una lista de reyes simplemente se refiere a él como un "fantasma" ( líl-lá [ 21 ] ), pero debido a la asociación preexistente con Ninsun Lugalbanda fue ampliamente aceptado como el padre del héroe en la tradición mesopotámica, [ 20 ] y se conocen referencias de otros textos, por ejemplo el Poema del Pico . [ 22 ] Dado que no hay indicios de que Ninsun haya sido concebida alguna vez como una mujer mortal, en lugar de una diosa, las referencias a la madre fallecida de Gilgamesh presentes en el texto Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo probablemente se refieren a una tradición no relacionada con el origen del héroe. [ 23 ]
Otros niños
La lista de dioses An = Anum enumera diez deidades consideradas hijos de Ninsun y Lugalbanda junto a ellos. [ 17 ] La primera de ellas, una diosa llamada Šilamkurra, fue adorada en Uruk en el período seléucida , [ 24 ] donde aparece en un texto ritual junto a Uṣur-amāssu , Ninimma y Ninurbu, de quien no se tiene ningún nombre. [ 25 ] En An = Anum , Gilgamesh aparece separado de Ninsun y los demás miembros de su familia en una tablilla diferente, posiblemente en compañía de Enkidu [ 26 ] aunque la restauración del nombre de este último es incierta. [ 13 ] Un sukkal (deidad acompañante) de Ninsun aparece en la misma lista después del sukkal de Lugalbanda , Lugalhegal, pero el nombre completo no se puede restaurar completamente debido al estado de conservación de la tablilla. [ 27 ] Según Richard L. Litke, el nombre comienza con lugal y termina con an-na , pero no se conserva otro signo presente entre estos dos elementos. [ 27 ]
Gula
Hay evidencia de que ya en el período paleobabilónico, Ninsun podía ser equiparada con Gula en textos teológicos, por ejemplo en versiones de dos columnas de la lista de dioses de Weidner. [ 28 ] Una asociación entre estas dos diosas también está presente en el Himno a Gula compuesto por Bulluṭsa-rabi , que identifica a la diosa epónima con un gran número de otras deidades femeninas, entre ellas Nintinugga , Ninkarrak , Nanshe y Ninigizibara . [ 29 ] Joan Goodnick Westenholz señala que si bien el sincretismo entre diferentes diosas de la medicina no es inusual, la presencia de Ninsun en este texto sí lo es, especialmente porque conserva información sobre su carácter habitual en lugar de reinterpretarla como otra deidad similar. [ 30 ] También se atestigua una ecuación similar entre los respectivos esposos de Ninsun y Gula, Lugalbanda y Ninurta , [ 28 ] aunque probablemente fue secundaria y no hay evidencia de que a Ninurta se le haya llamado alguna vez padre de Gilgamesh como a Lugalbanda. [ 31 ]
Duttur y Dumuzi
Ninsun también podría identificarse con la madre de Dumuzi , Duttur , lo que según Manfred Krebernik indica que esta última probablemente era vista como una diosa asociada con el ganado en general en lugar de específicamente con las ovejas, como propuso originalmente Thorkild Jacobsen . [ 32 ] También es posible que esta ecuación fuera el resultado de la red de asociaciones entre Dumuzi, Damu y los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , quienes se referían a Gilgamesh como su hermano. [ 32 ] Dina Katz propone que fue inspirada por listas de reyes, en las que Dumuzi el Pescador (una figura distinta del dios Dumuzi) aparece entre Lugalbanda y Gilgamesh, aunque sin ser etiquetado como hijo del primero. [ 33 ] En al menos un caso, Dumuzi es llamado hijo tanto de Ninsun como de Lugalbanda. [ 33 ] También existe una asociación indirecta entre Dumuzi y Ninsun en una inscripción de Utuhegal , en la que Gilgamesh, llamado directamente hijo de esta diosa, le asigna a Dumuzi como administrador. [ 34 ]
Culto

Tercer milenio a. C.
Ninsun ha sido caracterizada como una "diosa muy conocida en todos los períodos". [ 6 ] Ya está atestiguada en las listas de dioses del Período Dinástico Temprano de Fara y Abu Salabikh , [ 12 ] así como en los Himnos de Zame . [ 35 ] Su principal centro de culto era KI.KAL ki , pero también era venerada en Lagash , Nippur , Ur , Uruk , Ku'ara , Umma y otros asentamientos. [ 36 ] Existía un templo dedicado a Ninsun en Ur, como atestigua una inscripción de Ur-Nammu , que afirma que fue reconstruido por este gobernante y que llevaba el nombre ceremonial E-maḫ, "casa exaltada". [ 37 ] También se conoce un templo dedicado a ella llamado E-gula, "casa grande", pero su ubicación no se especifica en ninguna fuente disponible, y el mismo nombre también se aplicó a un gran número de otras casas de culto en varias partes de Mesopotamia. [ 38 ]
Una inscripción de Gudea se dirige a Ninsun como su madre divina. [ 39 ] Sin embargo, también hay casos en los que se refirió a Nanshe o Gatumdag como tal. [ 40 ] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur también describieron a Ninsun como su madre divina. [ 14 ] Por ejemplo, en Muerte de Ur-Nammu , Ninsun es descrita como la madre del gobernante epónimo y llora su fallecimiento. [ 41 ] Por extensión, los gobernantes también trataron a Gilgamesh como su hermano divino, y el sucesor de Ur-Nammu, Shulgi, llamó a Lugalbanda su padre divino. [ 28 ] Es posible que una de las hijas de este rey sirviera como sacerdotisa en de Ninsun. [ 12 ] Se acepta que afirmar descender de Ninsun se consideraba una forma de legitimar su gobierno, pero se desconoce si debe entenderse como una señal de que la dinastía se originó en Uruk, o si la única razón era que Gilgamesh era reconocido como un modelo de realeza. [ 21 ] Además de los reyes, también hay evidencia del culto a Ninsun por parte de sus familias. Una concubina de Shulgi, Šuqurtum, se refirió a Ninsun como "mi diosa" en una fórmula de maldición en un jarrón inscrito. [ 42 ] También se conoce a un príncipe ( dumu lugal ) con el nombre teofórico Puzur-Ninsun, pero actualmente no se conoce información detallada sobre su vida, y la tablilla Puzrish-Dagan que atestigua su existencia no está fechada. [ 43 ]
Testimonios posteriores
Sîn-kāšid , un rey paleobabilónico de Uruk, construyó un templo de Lugalbanda y Ninsun [ 12 ] que llevaba el nombre ceremonial E-Kikal, "casa, lugar precioso". [ 44 ] También se encuentran referencias esporádicas a Ninsun en cartas personales paleobabilónicas. [ 45 ] En inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar del mismo período, Ninsun y Lugalbanda aparecen con menos frecuencia que las parejas divinas más populares, como Shamash y Aya y Adad y Shala , pero con una frecuencia comparable a la de Enlil y Ninlil o Nanna y Ningal . [ 46 ]
Ninsun continuó siendo invocada en inscripciones de sellos desde el período casita . [ 47 ] En la edición "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , probablemente compilada en el mismo período, [ 48 ] menciona un templo dedicado a ella ubicado en Uruk, el Egalmaḫ ("palacio exaltado"), pero una inscripción anterior de Sîn-kāšid indica que originalmente era un templo de Ninisina , mientras que en un documento del primer milenio a. C. la deidad adorada en él es Bēlet-balāṭi , una manifestación de Gula , estrechamente relacionada . [ 49 ]
En Uruk seléucida , Ninsun se celebraba durante el festival de Año Nuevo de Ishtar . [ 50 ] La mayoría de las deidades involucradas eran bien conocidas como miembros del panteón de Uruk, en contraste con un grupo diferente que se celebraba durante un festival análogo centrado en Antu . [ 50 ]
Mitología
Matrimonio de Ninsun y Lugalbanda
Un mito del Período Dinástico Temprano de Abu Salabikh describe el primer encuentro y matrimonio de Ninsun y Lugalbanda. [ 51 ] El texto se considera particularmente difícil de traducir y estudiar, ya que solo sobrevive una copia, probablemente incompleta. [ 51 ] En los fragmentos que sobreviven, Ninsun ofrece pan de cerveza a Lugalbanda y luego pasa una noche con él en Iri'aza, un lugar montañoso en Elam . [ 52 ] Después de despertar, recibe una tablilla de arcilla encerrada y, después de leerla, probablemente insta a Lugalbanda a ir con ella a Uruk para visitar al En (gobernante) de la ciudad. [ 52 ] Una vez que llegan allí, la diosa Inanna aparece para instruir a Lugalbanda sobre cómo acercarse al padre anónimo de Ninsun para que le permita casarse con ella. [ 52 ] La reconstrucción del final es incierta, pero Jan Lisman propone que la sección final conocida involucra a Lugalbanda invitando tanto a sus propios parientes como a miembros de la familia de Ninsun a su boda. [ 52 ] Se ha argumentado que este mito culminó con el nacimiento de Gilgamesh, pero esta propuesta no está probada y es controvertida. [ 53 ]
Mitos de Gilgamesh
Ninsun aparece en algunas copias del mito sumerio Gilgamesh y el Toro del Cielo . [ 54 ] Aconseja a su hijo que rechace las propuestas y los regalos de Inanna. [ 54 ]
Interpretación de los sueños
En la versión paleobabilónica de la Epopeya de Gilgamesh , el héroe epónimo le pide a Ninsun que interprete sus sueños que profetizan la llegada de Enkidu . [ 55 ] En las versiones más recientes de la composición, esto no se muestra directamente, sino que Shamhat lo menciona a Enkidu. [ 55 ] Ninsun predice que Gilgamesh y Enkidu se volverán cercanos (según Andrew R. George : que se convertirán en amantes), [ 55 ] lo cual se cumple después de su duelo posterior. [ 56 ] Tanto Ninsun como las secuencias oníricas están ausentes de la traducción hitita de la Epopeya de Gilgamesh conocida de Hattusa . [ 57 ]
Intercesión con Shamash
En la versión "Babilónica Estándar", los héroes visitan más tarde a Ninsun en su templo en Uruk. [ 58 ] Ella le ruega a Shamash que cuide de su hijo, aunque es consciente del destino que le espera. [ 59 ] También le pide a Aya, la esposa de Shamash , que interceda por Gilgamesh. [ 58 ] Logra convencer a Shamash de que le dé a Gilgamesh trece vientos destinados a ayudarlo en el camino al Bosque de Cedros . [ 60 ] En un momento dado, reconoce que está destinado a morar en el inframundo junto a deidades como Ningishzida e Irnina . [ 59 ] Las últimas líneas están dañadas, pero Ninsun aparentemente responsabiliza a Shamash del plan de Gilgamesh de viajar a tierras lejanas y, por lo tanto, espera que lo ayude. [ 61 ] Se ha observado que, en general, la versión posterior amplía el papel de Ninsun, [ 62 ] ya que en la versión babilónica antigua, Gilgamesh reza al propio Shamash, sin la intercesión de su madre. [ 63 ]
Ninsun y Enkidu
En la edición babilónica estándar de la epopeya, después de terminar su oración a Shamash, Ninsun decide reunirse con Enkidu y lo proclama igual a su hijo en rango y miembro de su familia. [ 64 ] La escena se ha interpretado convencionalmente como una representación de la adopción . [ 65 ] No hay evidencia de que un punto de la trama análogo estuviera presente en las versiones babilónicas antiguas. [ 66 ] Andrew R. George propone que el pasaje reflejaba una costumbre conocida por documentos neobabilónicos y posteriores de Uruk, según la cual los niños expósitos y huérfanos eran criados en templos, aunque sus protectores divinos eran las anónimas "Hijas de Eanna " en lugar de Ninsun. [ 65 ] Nathan Wasserman ha propuesto una interpretación diferente, quien supone que al adoptar a Enkidu, Ninsun garantizó su lealtad a Gilgamesh y a la ciudad de Uruk. [ 67 ] Argumenta que las acciones de Enkidu durante el enfrentamiento con Humbaba indican que valoraba mucho la aceptación de Ninsun, [ 68 ] ya que aparentemente le dice a Gilgamesh que ignore las súplicas del monstruo porque este último antes se había burlado de él por ser un ser sin familia. [ 69 ]
Referencias
- 1 2 Erkens 2002 , págs. 74.
- 1 2 Klein 1981 , págs. 37.
- ^ Wilcke 1998 , págs. 501–502.
- 1 2 3 George 2003 , pág. 147.
- ↑ George 2003 , pág. 148.
- ^ Asher -Greve y Westenholz 2013 , pág. 193.
- ^ Asher-Greve y Westenholz 2013 , págs .
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 196.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 197.
- ↑ George 2003 , pág. 166.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 77.
- ^ Wilcke 1998 , pág . 502.
- 1 2 George 2003 , pág. 143.
- ^ Asher -Greve y Westenholz 2013 , pág. 205.
- ↑ Lisman 2019 , pág. 80.
- ↑ Lisman 2019 , pág. 75.
- 1 2 Wilcke 1987 , pág. 117.
- ↑ Wilcke 1987 , pág. 118.
- ↑ George 2003 , págs. 106–107.
- 1 2 George 2003 , pág. 106.
- 1 2 Gadotti 2014 , pág. 123.
- ↑ George 2003 , pág. 107.
- ^ Gadotti 2014 , págs. 122-123.
- ↑ Krebernik 2011 , pág. 485.
- ↑ Krul 2018 , pág. 68.
- ↑ Litke 1998 , pág. 220.
- 1 2 Litke 1998 , pág. 169.
- 1 2 3 George 2003 , pág. 108.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 115.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 116.
- ↑ Gadotti 2014 , pág. 44.
- 1 2 Krebernik 2003 , pág. 162.
- 1 2 Katz 2003 , pág. 136.
- ↑ Sharlach 2017 , pág. 22.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 52.
- ↑ Wilcke 1998 , pág. 503.
- ↑ George 1993 , pág. 119.
- ↑ George 1993 , págs. 96–97.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 65.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 67.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 221.
- ↑ Sharlach 2017 , pág. 170.
- ↑ Michalowski 2008 , pág. 133.
- ↑ George 1993 , pág. 110.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 251.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 257.
- ^ Asher-Greve y Westenholz 2013 , págs. 95–96.
- ↑ George 2003 , págs. 28–29.
- ↑ George 1993 , pág. 88.
- ^ Asher -Greve y Westenholz 2013 , pág. 126.
- 1 2 Lisman 2019 , pág. 73.
- 1 2 3 4 Lisman 2019 , pág. 74.
- ↑ George 2003 , pág. 5.
- 1 2 George 2003 , pág. 11.
- 1 2 3 George 2003 , pág. 452.
- ↑ George 2003 , pág. 456.
- ↑ Beckman 2003 , pág. 46.
- 1 2 George 2003 , pág. 459.
- 1 2 George 2003 , pág. 127.
- ↑ George 2003 , pág. 460.
- ↑ George 2003 , pág. 461.
- ↑ George 2003 , pág. 29.
- ↑ George 2003 , pág. 308.
- ↑ George 2003 , págs. 461–462.
- 1 2 George 2003 , pág. 462.
- ↑ George 2003 , pág. 183.
- ↑ Wasserman 2005 , pág. 597.
- ↑ Wasserman 2005 , pág. 598.
- ↑ Wasserman 2005 , págs. 595–596.
Bibliografía
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: Sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Beckman, Gary (2003). «Gilgamesh en hitita» . Estudios hititas en honor a Harry A. Hoffner Jr. con motivo de su 65.º cumpleaños . Penn State University Press. págs. 37–58 . doi : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434.
- Erkens, Franz-Reiner (2002), Sakralität von Herrschaft: Herrschaftslegitmierung im Wandel der Zeiten und Räume , Akademie Verlag, ISBN 3050036605, OCLC 979911892
- Gadotti, Alhena (2014). Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo y el ciclo sumerio de Gilgamesh . De Gruyter. doi : 10.1515/9781614515456 . ISBN 978-1-61451-708-5.
- George, Andrew R. (1993). Casa suprema: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3OCLC 27813103
- George, Andrew R. (2003). La epopeya babilónica de Gilgamesh: introducción, edición crítica y textos cuneiformes . Oxford Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0OCLC 51668477
- Katz, Dina (2003). La imagen del inframundo en las fuentes sumerias . Bethesda, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3OCLC 51770219
- Klein, Jacob (1981), Tres himnos de Šulgi: Himnos reales sumerios que glorifican al rey Šulgi de Ur , Bar-Ilan University Press, ISBN 9652260185, OCLC 1333355368
- Krebernik, Manfred (2003). "¿Drachenmutter und Himmelsrebe? Zur Frühgeschichte Dumuzis und seiner Familie" (PDF) . En Sallaberger, Walther; Volk, Konrad; Zgoll, Annette (eds.). Literatur, Politik und Recht in Mesopotamien: Festschrift für Claus Wilcke (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 3-447-04659-7OCLC 51728225
- Krebernik, Manfred (2011), "Šilam-kurra" , Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 12 de mayo de 2022
- Krul, Julia (2018). El resurgimiento del culto a Anu y la ceremonia del fuego nocturno en Uruk a finales del período babilónico . BRILL. doi : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936.
- Lisman, Jan (2019). "El matrimonio (incipiente) de Lugalbanda y Ninsumuna" . Revista de la Sociedad del Antiguo Cercano Oriente "Ex Oriente Lux" . 47. Leiden: Sociedad Holandesa del Antiguo Cercano Oriente "Ex Oriente Lux". ISSN 0075-2118 .
- Litke, Richard L. (1998). Reconstrucción de las listas de dioses asirio-babilónicos, AN: d A-nu-um y AN: Anu šá Ameli (PDF) . New Haven: Colección Babilónica de Yale. ISBN 978-0-9667495-0-2OCLC 470337605
- Michalowski, Piotr (2008), "Puzur-Ninsun" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 12 de mayo de 2022
- Sharlach, Tonia (2017). Un buey propio. Esposas reales y religión en la corte de la Tercera Dinastía de Ur . De Gruyter. doi : 10.1515/9781501505263 . ISBN 978-1-5015-0526-3.
- Wasserman, Nathan (2005). «Descendiente del silencio, engendro de un pez, hijo de una gacela...: Los diferentes orígenes de Enkidu en la epopeya de Gilgamesh» . En Sefati, Yitzhak (ed.). Un escriba experimentado que no descuida nada: estudios del antiguo Cercano Oriente en honor a Jacob Klein . Bethesda, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-83-8OCLC 56414097
- Wilcke, Claus (1987), "Lugalbanda" , Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 12 de mayo de 2022
- Wilcke, Claus (1998), "Ninsun" , Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 12 de mayo de 2022
Enlaces externos
Contenido multimedia relacionado con Ninsuna en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Ninsun en Wikiquote- Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Ninsumun (Ninsun) (diosa)
- diosas mesopotámicas
- Personajes de la Epopeya de Gilgamesh
- deidades del ganado